Совершение полуденного намаза после пятничного

 

Суфии совершают намаз-зухр после джум’а под тем предлогом, что количество молящихся было меньше сорока, или что молящиеся плохо читают «Фатиху», или не понимают ее смысла, или не понимают смысла пятничной проповеди, или что в городе две мечети, и неизвестно, в какой из них намаз-джум’а совершается раньше. Или же они поступают так без аргументов, подражая своим предкам, поступавшим так, или просто из-за возникшего у них сомнения в правильности прочитанного ими пятничного намаза, следуя за своими страстями.

 

Ахлю-с-Сунна считают совершение намаза-зухр после пятничного намаза нововведением, поскольку Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) не поступал так и не приказывал нам поступать так. И мы должны либо совершать намаз-джум’а с исполнением необходимых условий и не совершать намаз-зухр после него, либо совершать намаз-зухр, при отсутствии необходимых для совершения намаза-джум’а условий. Что же касается совершения намаза-джум’а и после него намаза-зухр, то есть объединения их под одним из вышеупомянутых предлогов, то этого Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) никогда не делал. А что не соответствует его делу, то будет отвергнуто, как сказал Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!):

«مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ»

«Кто сделал дело, которое не соответствует нашему делу, оно будет отвергнуто» [614].

Относительно необходимых условий намаза-джум’а и обязательности наличия определенного числа молящихся существуют разногласия между учеными и долгие дискуссии, упоминать о которых здесь не место. У аш-Шафи’и есть высказывание о том, что наличие сорока мужчин, проживающих в данном месте, не путешественников, на которых лежит обязанность совершать намаз-джум’а, является непременным условием его совершения. Кто желает действовать согласно этому высказыванию, должен совершать намаз-джум’а, если набралось сорок молящихся, а в противном случае им следует отказаться от совершения намаза-джум’а и совершить намаз-зухр, ограничившись им, поскольку наличие сорока мужчин, исходя из этих слов, является непременным условием правильности совершения намаза-джум’а. А это означает, что намаз-джум’а является недействительным, если это условие не соблюдено. Зачем же тогда читать этот намаз, если необходимое условие не соблюдено? И какая польза в совершении намаза, который недействителен? Так же, как намаз без омовения является недействительным, так и намаз-джум’а, согласно версии о необходимости наличия сорока мужчин, не является действительным при их отсутствии. Что же касается суфиев, то они поступают согласно и тому, и другому, «сшивая» их в одно и, таким образом, внося в религию нечто новое, о чем не знал ни Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), ни сподвижники, ни имамы.

Значит, совершение намаза-зухр после намаза-джум’а является нововведением, если человек считает его сунной, и может стать куфром, если он считает, что это обязательно вместе с обязательностью намаза-джум’а, потому что Аллах возложил на нас в каждое из времен пятикратного намаза совершение только одного фарда. И это относится к информации о религии, известной всем, и кто добавит к этому и будет считать, что мы обязаны совершать шесть намазов-фард, или убавит от этого и будет считать, что на нас возложено всего четыре, тот впадает в ересь.

Что же касается хорошего чтения «Фатихи», то оно обязательно во всех намазах в соответствии со способностью человека, и оно не является особенность намаза-джум’а. Что же касается того, на что молящийся не способен, то на него не возлагается то, что выше его сил, поскольку Аллах не возлагает на душу ничего, кроме возможного для нее. И если молящийся выполнил то, на что способен, все его намазы будут считаться действительными, включая и намаз-джум’а. Если же он сомневается в действительности своего намаза-джум’а из-за того, что он плохо читает «Фатиху», то это же сомнение должно присутствовать и при совершении им всех остальных намазов, не только намаза-джум’а.

Что же касается утверждения суфиев о том, что понимание смысла «Фатихи» и хутбы являются необходимым условием действительности намаза джум’а и других, то никто из имамов не говорил ничего подобного.

 

Глава 98

Знание и поиски его

 

Суфии питают отвращение к знанию, то есть к шариатским знаниям, знанию Корана и хадисов, и отвращают людей от него, говоря, что оно отвлекает от Аллаха и является завесой, мешающей человеку «достигнуть Аллаха». Они также считают приобретение знания путем обучения слишком долгой дорогой, и сколько бы человек ни учился и чего бы он ни достиг, его знание все равно останется неполным и несовершенным. Что же касается совершенного знания, согласно их утверждению, — это знание, которое получает человек через свое сердце путем мнимых откровений вали, мистических озарений, сновидений, встреч с умершими, аль-Хидром и Пророком (Да благословит его Аллах и приветствует!) наяву, заглядывания в Хранимую Скрижаль и общения с шейхом и служения ему. Все вышеперечисленное является источником «совершенного знания» у суфиев. Что же касается Корана, хадисов и книг имамов и ученых, то это источники неполного и несовершенного знания.

Говорит Абу Йазид: «Настоящий ученый не тот, кто заучивает из книги, а забывая заученное, становится невеждой. Настоящий ученый — тот, кто получает знание от Своего Господа, когда пожелает, без заучивания и без уроков. И это — Божественное знание»[615].

Говорит ас-Сухраварди: «Аскеты, суфийские шейхи и приближенные, поскольку они почтены обязательным правом следования по Прямому Пути, одарены всем знанием, на которое указали предшественники»[616].

Говорит Абу Хамид аль-Газали: «Сердце имеет две двери: дверь, открытую в мир вышний, и это Хранимая Скрижаль и мир ангелов, и дверь, открытая в мир пяти органов чувств, связанных с миром дольним и миром явного»[617].

Аль-Газали считает, что знания, полученные из первой двери, — это знания авлияъ и пророков, а знания, полученные из второй двери, — это знания мудрецов и ученых.

Аш-Ша’рани упоминает о том, что он спросил аль-Хавваса: «Опираться ли мне на заимствованное (услышанное от людей)?» Он ответил: «Нет, но опирайся в своей душе на то, что откроет Аллах в тебе из знаний. Ибо, поистине, душа твоя ближе к тебе, чем тот, от кого ты заимствуешь. Опирается на заимствованное только тот, кто ищет заимствованного»[618].

Рассказал аш-Ша’рани, что когда шейх Абу Мадйан слышал, как кто-то из его товарищей говорит: «Мне сообщил об этом такой-то, сын такого-то», — то заявлял: «Не кормите нас сушеным мясом!» — то есть, не рассказывайте нам иначе, как о ваших новых мистических откровениях, которые Аллах открыл вашим сердцам, касающихся слов Всевышнего Аллаха или слов Его Посланника (Да благословит его Аллах и приветствует!). Ибо, поистине, Дарующий Божественное знание — Живой, не умирает, и для этого знания нет иного места во все времена, кроме сердца достойных мужей»[619].

Говорит Джа’фар аль-Халиди: «Если бы суфии оставили меня, я пришел бы к вам с мировым ученым. Я отправился к ‘Аббасу ад-Даури (один из великих имамов и выдающихся ученых), когда был молодым, и записал одно его собрание. Когда я вышел от него, мне встретился один из знакомых суфиев. Он спросил: “Что это у тебя?” Я показал ему, и он сказал: “Горе тебе! Ты оставляешь знание хирок[620] и берешь знание бумаг!” После этого он порвал листы. И слова его вошли мне в сердце, и я не вернулся более к ‘Аббасу»[621].

Аз-Захаби комментирует эту историю, говоря: «Кто, кроме невежественного суфия, может порвать хадисы Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) и побуждать к неизвестному делу, хотя он больше всех нуждается в знании!»

Я говорю, комментируя эти слова аз-Захаби: «Аз-Захаби (Да помилует его Аллах!) еще легко отнесся к суфиям и мягко высказался о них, сказав: «Невежественный суфий, он больше всех нуждается в знании!» На самом деле следовало бы сказать: «Кто, кроме еретика-лицемера, может порвать хадисы Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!)» и «О, как он нуждается в наказании, чтобы узнал, где раки зимуют!» Как можно сказать о суфии, что он нуждается в знании, когда сам суфий вовсе не согласен с этим? Кто запретил ему приобретать знание? Разве не он сам отказывается от знания и отвращает от него других? Это подобно словам: «О, как кафиру нужна вера!»

Сказал Абу Са’ид аль-Кинди: «Я жил среди суфиев, и втайне изучал хадисы, так что они не знали. И однажды у меня из рукава выпала чернильница, и один из суфиев сказал мне: “Прикрой свой срам!”»[622]

Говорит Аль-Джиляни, обращаясь к одному из ищущих шариатские знания: «Эй, невежда, оставь тетрадь, которая в твоей руке, и сядь здесь, передо мной и внимательно слушай. Знания получают из уст достойных людей, а не из тетрадей, из мистического озарения, а не из статей, от достигших фана’[623], исчезнувших от себя и от других созданий и пребывающих Истинном (в Аллахе) (Преславен Он и Велик!)»[624].

Предает аш-Ша’рани от Насра ибн Ахмада ад-Даккака его слова: «У мюрида три беды: женитьба, писание хадисов и общение со знающим Шариат»[625].

Я говорю: под знающим Шариат здесь подразумевается ученый Шариата, опирающийся на Коран и хадисы.

Рассказывает аш-Ша’рани об одном из известных суфиев, что того спросили, в чем заключается невоспитанность суфия по отношению к Всевышнему Аллаху в делах. Он ответил: «Когда они опускаются от Истины к знанию»[626].

Я говорю: Преславен Аллах! Приобретение знаний — невоспитанность по отношению к Аллаху?!

Передают слова аль-Джунайда: «Когда ты встретишь факыра (т. е. суфия), встреть его мягкостью, и не встречай его знаниями, ибо мягкость приручает его, а знания отпугивают»[627].

Говорит Абу Йазид аль-Бистами: «Более всех отделены от Аллаха трое: аскет — своим аскетизмом, поклоняющийся — своим поклонением, ученый — своим знанием»[628].

Я говорю, комментируя данное высказывание: значит, он как навозный жук — ему внушает отвращение все благое, но его влечет запах дерьма.

Говорит аль-Джунайд: «Я пожелал бы начинающему, чтобы он не увлекался этими тремя вещами, а иначе изменится его положение: зарабатывание на жизнь, изучение хадисов (т. е. приобретение шариатских знаний) и женитьба. И я пожелал бы для суфия, чтобы он не читал и не писал, потому что так сосредоточеннее для него»[629].

Я говорю: наверное, сообразительный и догадливый читатель уже понял, какую цель преследуют слова суфиев, отвращающие людей от приобретения знаний. Это разрушение Ислама до основания, так, чтобы от него ничего не осталось. Проанализируем, например, последнее высказывание аль-Джунайда, в котором он отвращает начинающего суфия от зарабатывания на жизнь, изучения шариатских наук и женитьбы. Эти три вещи — основа цивилизации, ибо она опирается на имущество, знания и сильное потомство, и призыв к оставлению этих трех вещей есть призыв к разрушению цивилизации и общества. На этот пример равняйте и остальные.

И, наконец, приношу читателю извинения за упоминание большого количества суфийских высказываний и текстов, притом что мы стремимся не делать книгу слишком длинной. Это сделано для того, чтобы читатель понял, что мы не наговариваем на суфиев и не измышляем на них ложь. Более того, мы не упоминаем и сотой доли того, что они делают.

 

Ахлю-с-Сунна придерживаются мнения, противоположного мнению суфиев, в вопросе знаний и их приобретения, и считают, что поиск знания относится к важнейшим обязанностям, без исполнения которых не будет завершенным дело религии и этого мира. Под знанием, обязательным для приобретения, понимается знание Корана, хадисов и других наук, связанных с ними, а также наук, на которые опирается материальная культура и сила общества. Все это и есть «знание бумаг», к которому с таким пренебрежением относятся суфии.

Аллах возвысил положение знания и ученых в нескольких аятах. Сказал Всевышний:

 

} قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ { [الزمر: 9]

«Скажи: “Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?”» (Сура 39 «Толпы», аят 9).

И сказал Он:

 

} يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ { [المجادلة: 11]

«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (Сура 58 «Препирающаяся», аят 11).

И поставил Всевышний Аллах свидетельство обладающих знанием в один ряд со Своим свидетельством и свидетельством ангелов. Сказал Всевышний:

 

} شَهِدَ اللّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ { [آل عمران: 18]

«Аллах засвидетельствовал, что нет божества, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием» (Сура 3 «Семейство Имрана», аят 18).

И сказал Аллах, что боятся Его именно ученые. Сказал Всевышний:

 

} إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ { [فاطر: 28]

«Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (Сура 35 «Творец», аят 28).

Он также ограничил число разумеющих притчи, которые Он приводит людям, учеными. Сказал Всевышний:

} وَتِلْكَ الأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلا الْعَالِمُونَ { [العنكبوت: 43]

«Такие притчи Мы приводим людям, но разумеют их только обладающие знанием» (Сура 29 «Паук», аят 43).

Многие хадисы также побуждают людей к приобретению знания, указывают на его важность и необходимость. Мы не станем упоминать их в целях сокращения объема книги. Это ясно как Божий день, а обязательность и необходимость поиска знаний очевидна, и в этом не возникает разногласий.

Ученые Исламской Уммы согласны в том, что единственным источником получения знания для мусульман являются Коран и Сунна, и именно их оставил нам Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) после своей смерти в качестве авторитетного источника, к которому нам следует обращаться по всем вопросам. Сказал он (Да благословит его Аллах и приветствует!):

«تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا فَلَنْ تَضِلُّوا كِتَابَ اللهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ»

«Я оставил вам две вещи, если вы будете придерживаться их, вы никогда не впадете в заблуждение. Это — Книга Аллаха и Сунна Его Пророка».

Исходя из этого, для утверждения чего-либо, касающегося религии или Сокровенного, необходимо доказательство из Корана и хадисов или же утвержденные правила, основанные на Коране и Сунне.

Что же касается сновидений, озарений, внутреннего голоса или голоса невидимого, внезапных мыслей, внушений, вдохновений и нашептываний души, то они могут быть верными и правдивыми, а могут быть ложными и ошибочными. Поэтому они не могут служить доказательством чего-либо из дел, касающихся религии или шариатских норм. И если они на что-то и указывают, то указание это является основанным на предположении, а не категорическим. Поэтому все ученые Ислама согласны в том, что на них нельзя полагаться и они не являются доказательством или аргументом в пользу чего-либо. Даже если бы все жители земли увидели один и тот же сон в одну и ту же ночь, и все они указали на одно и то же, — это не считалось бы доказательством, на которое опираются в подтверждении или отрицании чего-либо. Это мнение исламских ученых со времен Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) и до наших дней. Поэтому мы обнаруживаем, что научные книги, написанные имамами и выдающимися учеными Уммы, не опираются ни на что, кроме доказательств из Корана и Сунны, и ничего в них не основано на сновидениях, озарениях, тайных голосах, случайных мыслях или внутреннем голосе, как это принято у суфийских шейхов.

Что же касается их утверждений о получении знаний через мнимое откровение и путем встречи с аль-Хидром или Пророком (Да благословит его Аллах и приветствует!) наяву, а также заглядывания в Хранимую Скрижаль или общения с суфийским шейхом и служения ему, то это чистая ложь и явное измышление. И мы уже разъяснили несостоятельность всех этих вещей и ложность утверждения о получении знаний через их посредство во многих главах этой книги.

Итак, суфийские источники получения знания, вроде мистических озарений, с точки зрения Шариата не имеют никакой ценности или значения, как и знания, основанные на них (если их вообще можно назвать знаниями), — их значимость не больше значимости их источников. Поэтому правильнее было бы назвать их невежеством и заблуждением, а не знанием и благоразумием.

Когда суфии пожелали отвратить людей от полезного знания и ввести их в невежество, они поняли, что если скажут людям прямо: «Оставьте знание Корана и хадисов и перенимайте от нас наши невежество, небылицы и иллюзии», — люди прогонят их и не примут их слова. Тогда они прибегли к обману и разделили знание на явное (захир), которое они называют скорлупой, и сокрытое (батын), которое они называют ядром. При этом они преуменьшили значение явного знания, представив его неполноценным и несовершенным, и возвысили положение сокрытого знания, представив его совершенным. Коран, хадисы и связанные с ними науки они отнесли к явному знанию, и тех, кто занят их изучением, назвали учеными явного. Они дают им и другие прозвища, в каждом из которых сквозит презрение и пренебрежение, вроде «чернь», «слепые», «ученые формалисты», «люди страстей и желаний», «противники» и т. д. А в качестве доказательства существования сокрытого знания они приводят историю аль-Хидра (Мир ему!), упомянутую в Коране. Они истолковали ее таким образом, чтобы это соотносилось с их капризами, и на эту удочку попались многие не обладающие особыми знаниями мусульмане. Они вообразили, что заниматься получением совершенного знания с самого начала лучше, чем получать знание неполноценное и несовершенное. И здесь они поступили так же, как и в случае с Джихадом, который они разделили на малый и великий, при этом Джихад как сражение с врагом-кяфиром, который оккупирует твою землю и твою родину и угрожает твоему имуществу и твоей религии, — это малый Джихад, а Джихад как борьба со своей душой, шайтаном и страстями — это великий Джихад. Да обезобразит вас Аллах, о суфии, до чего же вы отвратительны и коварны! Однако вы слишком ничтожны и слабы, чтобы обмануть Ахлю-с-Сунна.

Призыв к оставлению явного знания и занятость сокрытым — это призыв к слабости, отсталости и упадку; это призыв к мыслительному и интеллектуальному застою; это призыв к тому, чтобы мусульманами стали распоряжаться их враги; это призыв к суевериям, иллюзиям и небылицам. И это — клянусь Аллахом! — призыв к оставлению Корана и Сунны и полному оставлению религии Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!).

Посмотрите, к чему пришли мусульмане, когда в их среде распространился суфизм: они разделились на группы, среди них распространилось невежество, они стали отсталыми, пришли в упадок, ослабли, стали ничтожными и покорными, и на них налетели народы, как налетают едящие на блюдо, и они превратились в сор, подобный сору, который несет поток, и стали ведомыми и взятыми на буксир, — и это после того, как они были наставниками мира и руководителями народов! Поистине, это удручающее положение и горькая реальность.

Разве не стоит нам, мусульманам, после того как мы попали в это унизительное положение, спросить: где же тот, кто читал с Хранимой Скрижали? И те, кто узнали тайны всего сущего, и парили в воздухе, и ходили по поверхности воды, и разговаривали с камнями, растениями и рыбами на морском дне? Где те, которые тянули солнце и тащили корабли на своих яичках, и те, которым кланялись ангелы земным поклоном? Где тот, от чьего взгляда исцелялись больные и страдающие различными недугами, по слову которого оживали мертвые и от чьего приближения покрывались листьями и плодоносили деревья? Где тот, от плевка которого гаснет огонь Ада, и тот, кто раскинул шатер у Божьего Трона? Где были Мухаммад Ярагский и Джамалюддин Гумуки, когда в Гимринском ущелье был убит имам Гази-Магомед и когда на горе Гуниб был взят в плен имам Шамиль? Где был Кунта-хаджи, который до сих пор живет где-то за горой Каф, когда весь чеченский мусульманский народ по приказу деспота и тирана Сталина был депортирован в холодные районы на севере Казахстана и в Сибирь в 1944 году? И где все остальные суфийские шейхи и вали с их величайшими способностями, не имеющими границ, и могуществом, восходящим к Могуществу Аллаха? Где все они, когда Америка и Израиль глумятся над аль-Кудсом и арабским исламским миром?

Где был Са’ид-эфенди Чиркейский, заглядывающий в Хранимую Скрижаль и знающий тайны Вселенной, когда замышляли взорвать машину лучшего из его мюридов, начальника ДУМДа Сайид Мухаммада Абубакарова, в пятницу 21 августа 1998 года? Почему он не предупредил его? И знает ли он сейчас имена исполнителей? И если он знал их, зачем было ему вызывать Адильгерея, министра внутренних дел Дагестана, и Герея — начальника отделения милиции в Кизилюрте и требовать от них найти устроителей взрыва? Кто же ответит на все эти вопросы?

В противоположность им, мы видим, что к кяфирскому Западу и Востоку перешли знания от мусульман, и они достигли высокой ступени на поприще науки и научились перемещаться по воздуху, пускать ракеты, спускаться глубоко под воду, использовать атомную и электрическую энергию и летать вокруг земли неделями и месяцами, открывая планеты и галактики, и переносить различные изображения через континенты. Кяфирский Запад и Восток стали владельцами богатств, банков, промышленности и производства во всем мире. Они добывают нефть и навязывают свои законы мусульманам в их собственных странах, как хотят. И они определяют, что можно, а что нельзя производить мусульманам. И они налагают экономическую блокаду на любую исламскую страну при малейшем ослушании их насильственно внедренных законов. И они угрожают Исламскому миру своими мощными ударами, и богатства в их руках, и сила в их руках, и казна в их руках, и СМИ в их руках, и они распоряжаются ими, как хотят. Что же касается нас, мусульман, то мы ждем прибытия шейха Кунта-хаджи из-за горы Каф или прихода Махди, и да поможет нам Аллах!

Кто-то может спросить: «А какое дело суфиям до знания и почему они считают необходимым отвратить людей от него? И какой в этом может быть секрет?» Мы говорим ему в ответ, прося содействия у Аллаха: «Поистине, весь суфизм есть порицаемое, и убеждения их порицаемы, и поклонение их порицаемо, и деяния их порицаемы. А через знания становится явным порицаемое. Человек, узнав порицаемое и видя его совершение, выказывает неодобрение, а неодобрение — это камень преткновения для суфиев, затрудняющий их дорогу. Суфиям необходимо было остановить выражение неодобрения, а чтобы его остановить, нужно было устранить знания, при помощи которых распознается порицаемое. И они внушили людям отвращение к знанию, призвали их к оставлению его и назвали его потерей времени и даже завесой, закрывающей человеку путь к Аллаху. И обольстился этим, кто обольстился, а таких очень много, и избежал этого тот, кто избежал, а таких чрезвычайно мало». Хвала Аллаху, Который уберег нас от того, чем испытаны были они.

Кто-то из суфиев или других людей может сказать: «Поистине, если мы посмотрим вокруг, мы обнаружим, что современное положение суфиев совершенно противоположно тому, что ты говоришь о них. Мы видим, что у них есть свои академии и университеты, мы видим, что их студенты изучают различные науки и соревнуются с вами. А когда они читают хутбы или выступают с речами и наставлениями, мы слышим, как они приводят аяты из Благородного Корана и хадисы Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!). Как же согласуется это с тем, о чем ты говоришь?» Я скажу ему в ответ: они делают это, во-первых, потому, что суфизм в наше время так ослаб, что уже не способен влиять на умы людей без добавления к нему некоторого количества явного знания. Во-вторых, они изучают явное знание не для того, чтобы действовать согласно ему, но для того, чтобы подчинить его своему суфизму и своему тарикату. Это явно видно во всех противоречиях Шариату, которые они совершают и о которых мы упоминали в этой нашей книге. А если бы это было не так, то как же появилось столько различий между суфизмом и Ахлю-с-Сунна, учитывая, что это, в большинстве своем, различия между верой и неверием?

Завершаем наш разговор на эту тему прекрасной фразой имама Абдуррахмана ибн аль-Джаузи, которую приводит Мухаммад Фихр Шакфа в своей книге «Ат-тасаввуф байна-ль-хакк ва-ль-хальк» («Суфизм между истинным и творением»):

«…Нет в мире ничего более почетного, чем знания. Да и как иначе, ведь они являются проводником? И если они исчезнут, наступит заблуждение. Поистине, к тайным козням шайтана относится то, что он приукрашивает для души человека поклонение, чтобы отвлечь его от лучшего вида поклонения — знания. Он даже приукрасил группе живших до нас, чтобы они закопали свои книги и бросили их в море, и это передают многие. Придерживаясь лучшего мнения о них, можно сказать: “Наверное, там было что-то такое из их слов и личных мнений, и они не захотели, чтобы это распространилось” Если же в них содержалось полезное и достоверное знание, распространение которого не приводит к опасным последствиям, то их сбрасывание в море есть не что иное, как напрасное уничтожение имущества».

Обман Иблиса добрался и до общины суфиев, и они запретили своим ученикам носить чернильницы. Сказал Джа’фар аль-Халид: «Если бы суфии оставили меня, я пришел бы к вам с мировым устазом. Я сидел у Абу-ль-‘Аббаса ад-Даури, а после этого мне встретился один суфий и сказал: “Оставь знание бумаг и займись знанием хирок”. И я увидел у одного суфия чернильницу, а другой суфий сказал ему: “Прикрой свой срам”».

Приписывают аш-Шибли такой стих:

Когда требуют от меня знания бумаг,

Я показываю им знания хирок.

И это — из тайных козней Иблиса, ожидания которого они оправдывают. Сделал он это и приукрасил для них по двум причинам. Во-первых, он хотел, чтобы они блуждали в потемках. А во-вторых, ежедневное приобретение знаний путем перелистывания научных книг повышает уровень знаний человека, раскрывает ему то, что было сокрыто от него, увеличивает его веру и познания, показывает ему множество недостатков в его поступках, когда он изучает жизненный путь Посланника (Да благословит его Аллах и приветствует!) и сподвижников. И Иблис захотел обманом перекрыть эти дороги и показать, что необходимы деяния, а не знание как таковое, и скрыл от тех, кого обманывал, что приобретение знаний и есть деяние, да еще какое!

Остерегайся же этого тайного обмана, ибо, поистине, знание — это величайшая основа и грандиозный свет, и переворачивание листов бывает порой лучше, чем пост, намаз, хадж и Джихад. А сколько отвернувшихся от знания барахтаются в пучине страстей в своем поклонении и оставляют множество обязательного ради дополнительного, и занимаются тем, что считают лучшим, оставив обязательное. А если бы был у них факел, горящий светом знания, они вышли бы на верный путь. Поразмышляйте же над тем, что я сказал вам, и вы пойдете по Прямому Пути, если будет на то Воля Аллаха[630].

Нет сомнения в том, что эти суфии, которые удерживают людей от приобретения знаний, несут огромную долю ответственности за отсталость мусульман и их упадок и установление врагами господства над ними, поскольку они предостерегли их от приобретения знаний и запретили им делать это[631].

Суфии Дагестана и Чечни ныне всеми силами стараются удержать молодежь от путешествия в исламские страны и поступления в университеты и академии, где изучается правильная салафитская ‘акыда. Вместо этого они отправляют их в Дамаск, в университет Абу-н-Нур, которым руководят суфии, или в университет Аль-Азхар, в котором не уделяют внимания ‘акыде. И вместе с этим многие из тех, кого они послали туда, разрушили их мечты и вернулись назад, уяснив себе истину и осознав фальшивость суфизма. И теперь они пребывают в растерянности: если послать их, потерпишь неудачу, если не послать, будешь пребывать в отсталости. О Аллах, добавь им растерянности, чтобы постигло их сумасшествие, и вырви детей их из рук их! Амин!

 

Глава 99

Брак

 

Суфии считают вступление в брак делом, которое отдаляет от Аллаха, и оковами, отвлекающими от поклонения Всевышнему Аллаху. Они называют это удовольствием ближней жизни, которое противоречит той борьбе со страстями, которую они ведут, и отказу от удовольствий и наслаждений.

Ибрахим ибн Адхам говорил: «Кто привык к бедрам женщины, никогда не преуспеет»[632].

Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Кто вступил в брак, тот склонился к этой жизни»[633].

Джунайд, глава суфиев — как его называют, сказал: «Я пожелал бы для начинающего, чтобы он не занимал свое сердце этими тремя вещами, а иначе изменится его положение: зарабатыванием на жизнь, изучением хадисов (т. е. приобретением шариатских знаний) и женитьбой. И я пожелал бы для суфия, чтобы он не читал и не писал, потому что так сосредоточеннее для его сердца»[634].

Сказали Бишру ибн аль-Харису: «Поистине, люди говорят о тебе». Он спросил: «И что же они говорят?» Ему ответили: «Они говорят, что ты оставил сунну (т. е. вступление в брак)». Он сказал: «Скажи им, что от сунны его отвлекает фард»[635].

Сказали одному из суфиев: «Женись». Он ответил: «Поистине, в том, чтобы дать развод своей душе, я нуждаюсь больше, чем в том, чтобы жениться»[636].

Некоторые суфии не ограничиваются отказом от женитьбы, но многие из них по своему невежеству (как сказал имам ибн аль-Джаузи) отрезают себе член, утверждая, что делают это из-за стыда перед Всевышним Аллахом. И это верх глупости, поскольку Всевышний Аллах возвеличил мужчину над женщиной, наделив его этим органом, который Он сделал причиной размножения.

А тот, кто отрезает себе член, словно говорит: «Правильно совсем наоборот». К тому же то, что они отрезали сам орган, не изгнало из их душ половое влечение, а значит, они не добились желаемого[637].

 

Ахлю-с-Сунна считают брак системой, предопределенной Мудростью Аллаха для сохранения человеческого рода и размножения. А также Сунной Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) и необходимым и незаменимым делом для опускания взора и защиты от совершения прелюбодеяния.

Сказал Всевышний:

} يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيراً وَنِسَاء وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا { [النساء: 1]

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, Именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами» (Сура 4 «Женщины», аят 1).

И сказал Он:

 

} وَمَن لَّمْ يَسْتَطِعْ مِنكُمْ طَوْلاً أَن يَنكِحَ الْمُحْصَنَاتِ الْمُؤْمِنَاتِ فَمِن مِّا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُم مِّن فَتَيَاتِكُمُ الْمُؤْمِنَاتِ وَاللّهُ أَعْلَمُ بِإِيمَانِكُمْ بَعْضُكُم مِّن بَعْضٍ فَانكِحُوهُنَّ بِإِذْنِ أَهْلِهِنَّ وَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنّ بِالْمَعْرُوفِ مُحْصَنَاتٍ غَيْرَ مُسَافِحَاتٍ وَلاَ مُتَّخِذَاتِ أَخْدَانٍ { [النساء: 25]

«Кто не обладает достатком, чтобы жениться на свободных верующих целомудренных женщинах, пусть женится на верующих девушках из числа невольниц, которыми овладели ваши десницы. Аллаху лучше знать о вашей вере. Все вы — друг от друга. Посему женитесь на них с разрешения их семей и давайте им вознаграждение достойным образом, если они являются целомудренными, а не открытыми распутницами или имеющими тайно любовников» (Сура 4 «Женщины», аят 25).

И сказал Он:

 

} وَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تُقْسِطُواْ فِي الْيَتَامَى فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاء مَثْنَى وَثُلاَثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تَعْدِلُوا فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ { [النساء: 3]

«Если вы боитесь, что не будете справедливы к сиротам, то женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех, четырех. Если же вы боитесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной или невольницами, которыми овладели ваши десницы» (Сура 4 «Женщины», аят 3).

И сказал Он:

 

} وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ