Познавательная деятельность и развитие общества.

Специфика проблем философии

 

Новое тысячелетие обозначено усложнением всех сфер человеческой жизни. И это усложнение имеет как положительные, так и отрицательные тенденции. Такое положение нуждается в философской реконструкции и прогнозировании общих тенденций развития цивилизации. Цивилизация в свою очередь может развиваться лишь при условии развития познавательной деятельности, мировоззренческой культуры.

Сумма знаний, которыми владеет человек достаточно широка. Она включает в себя научное, обыденное, житейское (стихийно-эмпирическое) и художественное познание.

 

Виды познания: - научное; - обыденное; - художественное.

 

Научное познание отличается от обыденного по всем основным параметрам.

 

Во-первых, субъектом научного познания может стать не каждый человек, но лишь тот, кто прошел особую специализированную подготовку, давшую ему знания и навыки, необходимые для исследовательской деятельности.

Во-вторых, научное познание специально ориентировано на открытие законов и явлений, неизвестных практике до сих пор, что недоступно житейскому познанию. Полученные при этом знания обоснованы и системно организованы, выражены с помощью особого искусственного языка.

В-третьих, наука пользуется специальными средствами и инструментарием, не применяемым в традиционном производстве и повседневном опыте.

В-четвертых, для научного познания характерно использование того или иного метода исследования - системы принципов, норм, правил, направляющих и организующих познавательную деятельность. Все это, вместе взятое, позволяет научному познанию опережать в своем развитии не только повседневную жизненную практику, но и самое развитое собственное производство, обнаруживать и исследовать те новые объекты присущие им законы, которые будут использованы лишь в будущей практика человечества.

 

При всей своей важности для жизни человечества научное познание ограничено в своих возможностях. «Наука, - отмечал известный современный философ Э. Гуссерль, -... ничего не может сказать нам о наших жизненных нуждах. Она в принципе исключает вопросы, наиболее животрепещущие для человека, а именно вопросы о смысле или бессмысленности всего человеческого существования».

В поисках ответа на эти вопросы современный человек все чаще обращается к иным, мировоззренческим сферам знания - философии, религии, мистике. Неслучайно в последнее время находит все большее распространение идея равноценности всех видов познания для человеческого бытия и освоения им мира.

Исходным началом познания и в частности философского анализа, исследования, становятся, результаты богатого и разнообразного опыта духовно-практического освоения обществом действительности (обыденного, религиозно-мифологического, художественного, научного). Философия как бы сводит воедино все знания о единичном, конкретном, особенном, специфическом, закономерном в обобщенно-систематизированное отражение действительности.

 

Философские проблемы: Проблема объекта и предмета; Проблема первоосновы мира; Проблема развития мира; Проблема познания мира; Проблема человека и его места в мире.

 

1. Проблема объекта и предмета философии. В отличие от конкретных наук (физики, химии, биологии и т.д.), объектом которых являются отдельные области, стороны материального мира, объектом философии является мир как единое целое, что дает общий взгляд на мир. Если конкретные науки своим предметом имеют законы, свойства и формы бытия, действующие в определенной, более или менее ограниченной, области материального мира, то предметом философии являются законы, свойства и формы бытия, действующие во всех областях материального мира, во всех предметах, процессах и явлениях, ибо они связаны в неразрывном единстве.

2. Проблема первоосновы мира. Это проблема материальной или духовной, идеальной первоосновы мира, выступающая в виде первой стороны основного вопроса философии. Отсюда во всей полноте встает проблема материи, движения как всеобщего свойства или способа существования материи. Исследуется проблема сознания, которая требует привлечения естественнонаучных знаний о природе идеального, механизма мышления, памяти и др.

3. Проблема развития мира. Это проблема формирования метафизического и диалектического методов познания мира, которые по-разному подходят к вопросу о его развитии.

Метафизический подход не видит развития мира, процессов и явлений от низшего к высшему, от простого к сложному, не видит противоречий как источника саморазвития мира.

Диалектический метод строжайшим образом учитывает это поступательное развитие, изучает его, вскрывает объективную диалектику мира, формулирует и исследует всеобщие принципы и законы диалектики. Отсюда проблема историзма при изучении всех явлений природы и общества, критерии их прогрессивности, что имеет огромное значение для современности, для практической политики.

4. Проблемы познания мира. Это определение объекта и субъекта познания, раскрытие его сложного диалектического процесса, проблема истины, раскрытие методов познания, научная объективность познания и социальная позиция человека и др.

5. Проблема человека и его места в мире. Это изучение человека как мироздания в целом. Развитие человеческой культуры в этом случае предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, переходом культурно-исторических ценностей из одной эпохи в другую, с критическим преодолением устаревших форм культуры и становления новых форм.

 

Философия таким образом выступает как самосознание культуры той или иной исторической эпохи. Другими словами, философия есть форма экспликации (объяснение, развертывание) обоснования и перестройки структур, определяющих отношение человека к объективному миру.

Сумма знаний, которыми владеет человек, не исчерпывается только научными и философскими знаниями. Кроме них существует еще обыденное и художественное познание.

Главной функцией обыденного познания является отражение окружающего мира, предметов и процессов в ходе повседневной жизни. Здесь не используются методы научного познания. Обыденное познание чаще всего остается на эмпирическом уровне, не поднимается к теоретическим обоснованиям и выводам.

Стихийно-эмпирическое познание ограничивается теми средствами, которые человек использует в своей повседневной жизни и работе. Чем совершеннее эти средства, тем больше возможностей для обыденного познания.

Результаты повседневного познания закрепляются в приобретенном жизненном и производственном опыте, правилах поведения и деятельности, которые могут передаваться от поколения к поколению.

Опыт человека, полученный в результате житейского познания, составляет основу обыденного мировоззрения человека. Понятно, что в структуре такого мировоззрения будет много белых пятен, элементов традиций, поверий, мифологического и религиозного видения мира. Цивилизованное общество должно быть заинтересовано в том, чтобы мировоззрение его граждан определялось научными знаниями.

Отношения человека к действительности не ограничиваются обыденным и научным познанием. Важным элементом тут является совокупность его переживаний, чувств, что находит отражение в художественном (эстетическом) познании.

Художественное познание можно определить как отражение в конкретно-чувственных образах объективного мира, самого человека, его поступков. Искусство и науку объединяют единый объективный мир и человек (субъект), его деятельность. Однако имеются и отличия: искусство оперирует образами, а наука — понятиями.

Искусство является специфической формой существования и развития знаний, которые человек получает в процессе познания. Оно представляет собой неразрывное единство художественно-образного познания действительности и конкретно-чувственного отражения. Принципы, правила и закономерности художественного познания зафиксированы в такой философской науке, как эстетика.

 

 

Философия Древней Индии

 

В VI веке до н.э. в Древней Индии возник целый ряд философских течений. Наибольшее распространение получили:

 

1. БУДДИЗМ 2. ДЖАЙНИЗМ 3. ЙОГА 4. ЛОКАЯТА

 

Главную роль философии БУДДИЗМА ее создатели видели в том, чтобы освободить человека от страданий и найти пути этого освобождения.

Буддизм выдвигал четыре основных положения:

 

1. ЖИЗНЬ ПОЛНА СТРАДАНИЙ. 2. ЕСТЬ ПРИЧИНА ЭТИХ СТРАДАНИЙ. 3. ЕСТЬ ВОЗМОЖНОСТЬ ПРЕКРАТИТЬ СТРАДАНИЯ. 4. СУЩЕСТВУЕТ ПУТЬ, КАК ОТ НИХ ИЗБАВИТЬСЯ.

 

Буддизм учит, что избавиться от страданий человек должен в этой жизни, а не в загробной. И такое избавление они назвали нирваной. Буквальное значение этого слова "угашенный".

 

Нирвана - это состояние полной невозмутимости, полное освобождение, отвлечение от внешнего мира. Буддизм предложил и конкретный путь достижения этого.

 

Главное - этическое совершенствование человека, приобретение главных человеческих качеств.

 

1. ПРАВИЛЬНЫЕ ВЗГЛЯДЫ И ПОВЕДЕНИЕ. 2. ПРАВИЛЬНЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ. 3. ПРАВИЛЬНАЯ РЕЧЬ. 4. ПРАВИЛЬНОЕ НАПРАВЛЕНИЕ МЫСЛЕЙ. 5. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. 6. НЕВОЗМУТИМОСТЬ.

 

Буддизм за короткое время стал весьма популярен. Он вселял надежду тысячам людей, что повсеместно распространенное страдание может быть побеждено.

В этот же период возникает и ДЖАЙНИЗМ.

 

ДЖАЙНИЗМ - этическое учение, указывающее путь освобождения души от страстей.

 

Основным признаком души джайнизм считал сознание. По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны - ей доступны и безграничное знание, и безграничная мощь, и безграничное счастье.

Но беда наша в том, что душа отождествляет себя с телом. Отсюда - ее сильные желания или страсти.

 

Цель джайнизма - отделить душу от тела и уберечь ее от страстей.

 

Достижение этого предполагалось путем аскетизма.

В этот же период в Древней Индии существовала и философская школа йога.

 

ЙОГА - в буквальном переводе "сосредоточение".

 

Она рассматривает душу как первостепенное начало. И чтобы избавиться от страданий, надо ее совершенствовать.

 

Путей совершенствования два: 1. Практика аскетизма, соблюдение предписаний относящихся к гигиене дыхания, режиму питания, сна. То есть, они считали, что здоровая душа может быть только в здоровом теле. 2. Соблюдение правил, запрещающих причинять вред любому живому существу.

 

Одновременно в Древней Индии возникли и первые материалистические философские школы, исключающие веру в бога.

Одной из них была школа ЛОКАЯТА.

 

ЛОКАЯТА - представители этой философской школы признавали существование только материального мира.

 

Вера в существование бога, души, загробного мира - ошибочна. Вещи, которые нас окружают, состоят из воздуха, огня, воды и земли, то есть материальных первоэлементов. После смерти все организмы вновь разлагаются на первоэлементы. Что касается человеческого сознания, то оно существует реально и является неотъемлемым свойством живого материального тела. Отделить личность от тела поэтому невозможно.

На основании подобного материалистического подхода строилась и этика. Существование тела человека дает одновременно и наслаждение и страдания. Как бы мы ни пытались, но полностью устранить страдания в нашей жизни невозможно. Вместе с тем, ведя правильный образ жизни человек в состоянии свести их к минимуму.

 

Философия Древнего Китая

В VII-VI веках до н.э. возник целый ряд философских школ и в Древнем Китае. Мы познакомимся с двумя:

 

Философские школы Древнего Китая: 1. КОНФУЦИАНСТВО 2. ДАОСИЗМ

 

Основоположником конфуцианства был Конфуций. В центре внимания его философии вопросы воспитания. Он неоднократно подчеркивал, что " все люди близки друг другу по своей природе, но затем расходятся между собой в ходе воспитания".

Каждый человек, по его мнению, от рождения очень добр и каждому присущи четыре основных качества:

 

Качества человека по конфуцианству: 1. ЧУВСТВО СОСТРАДАНИЯ 2. ЧУВСТВО СТЫДА 3. СКРОМНОСТЬ 4. УМЕНИЕ ОТЛИЧАТЬ ИСТИНУ ОТ ЛЖИ

 

Однако вследствие дурного воспитания эти качества быстро утрачиваются.

Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части, объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве. Первое и главное во всех трех учениях - само Учение о человеке.

Исследователи утверждают, что Конфуций создавал свое учение на основе личного опыта. На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы:

1) Распущенные

2) Сдержанные

3) Глупцы

 

Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной группе, Конфуций доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы, Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном изречении: «Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность и презренность - вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в избавлении от этого, они от этого не избавятся». Эти два основные стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти факторы, по мнению Конфуция, определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: «Я никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам осудить себя». На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность природных творений за аксиому.

Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в обществе Конфуций разделил людей на три категории:

 

1) Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

2) Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь.

3) Сло Жэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.

 

Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: «Благородный муж думает, прежде всего, о девяти вещах - о том, чтобы видеть ясно, о том, что бы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить, о последствиях своего гнева, о необходимости помнить, о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план: «Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета». Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: «жэнь» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как «благорасположенность». По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода – «человечность». Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. «Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица».

Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, практически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению «жэнь», человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

«Вэнь» - «культура», «литература». Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения «вэнь»: «Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность - одна ученость». Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних «жэнь» - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних «вэнь» - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т.е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность.

Конфуций разработал целую систему мер направленных на сохранение и развитие этих добрых начал в человеке. Это поддержание традиций, воспитание человека в духе безусловного подчинения младшего старшему, установление строгой регламентации взаимоотношений между людьми. И надо отметить, что многие положения учения Конфуция стали весьма популярны не только в Китае, но и в ряде других государств Юго-Восточной Азии. Элементы его философии легли в основу многих восточных единоборств, правил этикета, многих церемоний, нашли отражение в искусстве. Многие из них сохраняются до сегодняшнего дня.

Одновременно с учением Конфуция возникает и другое философское учение - ДАОСИЗМ. Основателем его был известный мыслитель

 

Основатель Даосизма: ЛАО-цзы

 

Легенды повествуют о его чудесном рождении: якобы мать носила его несколько десятков лет им родила стариком, откуда и имя - Лао-цзы или "старый ребенок". Правда приставка "цзы" переводится одновременно и как понятие "философ", так что имя Лао-цзы можно перевести и как "старый философ".

 

Основная идея даосизма состоит в том, что жизнь природы и людей протекает по определенному естественному пути -ДАО.

 

Познать ДАО, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни. В этом случае человек обретает бессмертие. Как же его обрести?

Тело человека - это своеобразный микрокосмос, который можно уподобить Вселенной. Подобно тому, как Вселенная имеет звезды, планеты и другие объекты, организм человека - это тоже скопление духов и божественных сил, результат взаимодействия и гармонии мужского - ЯН и женского - ИНЬ начал.

 

Компоненты вселенной по даосизму: 1. Мужское начало – ЯН; 2. Женское начало – ИНЬ.

 

Человек стремящийся к бессмертию прежде всего должен подумать о своем теле, постараться создать в нем такие условия, чтобы населяющие его духи (а их около 36000), не стремились его покинуть.

Начать необходимо с ограничений в еде. Кандидат в бессмертие вначале должен отказаться от мяса и вина, затем от грубой и пряной пищи, затем от овощей и зерна.

Следует ограничиться только легкими суфле из фруктов, пилюлями и микстурами из орехов, корицы, ревеня. Голод нужно научиться утолять слюной.

Другой важный элемент достижения бессмертия - физические и дыхательные упражнения: начиная от простейших движений и поз, до подробнейших инструкций по общению между полами (ДАО любви). В комплексы этих упражнений входило постукивание зубами, потирание висков, взъерошивание волос, умение владеть своим дыханием.

Подготовка к бессмертию была очень непростой, доступной немногим, на нее уходила фактически вся жизнь. Сам акт перевоплощения - дематериализации и слияния с великим ДАО был очень таинственным и священным, так что никто его зафиксировать не мог. Просто был человек - и нет его. Он не умер, но исчез, покинул свою телесную оболочку и, дематериализовавшись, вознесся на небо, стал бессмертным.

В поисках бессмертия даосы использовали астрологию, науку, которой занимались и конфуцианцы. В ней они видели возможность для гаданий и предсказаний. Хорошо зная небосвод, расположение звезд и планет, даосы составили немало астрологических карт, атласов и календарей, с помощью которых предсказывали судьбу человека. Составлялись многочисленные гороскопы. Без совета даосского гадателя никто обычно не начинал серьезного дела, а женитьба в Китае всегда начиналась с обмена гороскопами, а точнее, с направления гороскопа невесты в дом жениха.

 

Одной из популярных оккультных наук у даосов была геомантия, наука о связи рельефа местности с космическими силами.

 

Много сделали даосы для китайской медицины. Были хорошо знакомы с анатомией и функциями человеческого организма. Опираясь на эти знания и практический опыт, они выработали свои приемы врачевания.

Многими из полученных даосами знаний, человечество пользуется по сей день.

 

Философия Древней Греции

Наивысшего расцвета философская мысль достигла в Древней Греции с возникновением древнегреческой рабовладельческой демократии.

Наиболее ранние - это наивные философские представления философов МИЛЕТСКОЙ школы:

 

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА ФИЛОСОФИИ: 1. ФАЛЕС 2. АНАКСИМЕН 3. АНАКСИМАНДР

 

Главный вопрос, который они ставили - откуда все возникает и во что все превращается?

 

Фалес первоосновой всего считал воду.

 

Все происходит из воды, и все, в конце концов, превращается в воду. Сама Земля держится на поверхности воды, окруженная со всех сторон океаном. Да и сама вода, по его мнению, не мертва.

 

Анаксимен полагал, что в основе всего лежит воздух.

 

Воздух можно найти везде, даже в воде. Ведь если бы там не было воздуха, то, как же там могли бы жить рыбы?

Находясь в постоянном движении воздух, то сгущается, то разряжается и, тем самым, становится то одним, то другим. Разряжаясь, он становится огнем, сгущаясь - ветром, еще больше - превращается в облака, землю, камни. И все нас окружающее также состоит из воздуха.

 

Анаксимандр в качестве первоосновы всего существующего выдвинул "апейрон" - первочастичку, которая порождает все вещи.

 

Возникнув и просуществовав определенное время вещи и целые миры разрушаются и превращаются в апейрон. Таким образом происходит вечный круговорот, в процессе которого одно возникает из апейрона, другое исчезает и превращается в апейрон.

Значительный вклад в развитие философской мысли внес Гераклит.

 

Гераклит полагал, что первоначалом мира является огонь, который обуславливает возникновение и исчезновение вещей.

 

Все возникает из огня, и все в него превращается.

Гераклит одним из первых выдвинул мысль о непрерывном движении, изменении мира.

 

Гераклит утверждал: "В одну и ту же реку нельзя войти дважды". "Холодное - теплеет, теплое - холодеет, влажное - высыхает, сухое - увлажняется".

 

 

Крупнейшим мыслителем Древней Греции был Сократ.

 

Скульптор по профессии, он начал выступать с устным изложением философского учения и вскоре собрал вокруг себя многочисленный круг учеников. Сократ никогда ничего не писал. Он философствовал устно, и высказывал свои взгляды в беседах. И здесь ему не было равных. Хотя внешность этого человека резко контрастировала с его умом.

 

По мнению современников: Он был некрасив, небольшого роста, с большим животом, курносый, толстогубый, с большими выпученными глазами, огромным лбом и большой лысиной. Но речь этого человека обладала магической силой.

 

Искусство беседы по Сократу требовало исходить из того, что уже известно собеседнику, а не ошарашивать его сразу некой неизвестной или непонятной истиной.

 

Для поиска истины Сократ применил диалектический метод.

 

Если люди спорят, - говорил он, - то каждый отстаивает свою правоту, возражает против точки зрения другого. Спорщики препираются и затмевают предмет спора. Если же люди мирно беседуют, они совместными усилиями постигают истину, причем более сведущий и знающий, помогает собеседнику. Такую же роль должен играть учитель для своих учеников.

Несмотря на энциклопедические знания, Сократ часто повторял:

 

Сократ утверждал: "Я знаю только то, что ничего не знаю"

 

Высказывания великого мыслителя не всегда устраивали правящие круги Афин. Ему было предъявлено обвинение, и состоялся суд. По принятому в Афинских судах обычаю, подсудимые, добиваясь снисхождения, слезно упрашивали и умоляли судей внять их просьбе, взывали к жалости, приводили в суд своих плачущих жен, детей, родственников.

Сократ не только не сделал этого, но и стал иронизировать над этой традицией: "Подсудимый должен разъяснять дело и убеждать судей, а не просить и умолять их!". Это тоже было воспринято судом как критика существующих незыблемых порядков.

На суде Сократ оказался перед выбором: либо отречься от своего призвания и добиться снисхождения, либо, оставаясь самим собой, отстаивать дело всей своей жизни. И он избрал второй путь.

Перевесом в 80 голосов Сократу был вынесен смертный приговор. Он воспринял его весьма спокойно: "Но уже пора идти отсюда - мне, чтобы умереть, вам - чтобы жить, а что из этого лучше, никому неведомо кроме бога".

Раньше в Афинах приговоренного к смерти сбрасывали со скалы. Во времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу с ядом. И когда пришел его час, Сократ спокойно и легко выпил эту чашу до дна.

Следующий этап древнегреческой философии характеризуется возникновением двух направлений - материалистического и идеалистического.

 

Демокрит является родоначальником материализма.

 

Он первым выдвинул атомистическую теорию строения материи.

 

Демокрит УТВЕРЖДАЛ, что первоначалом мира являются атомы, которых бесчисленное множество.

 

Двигаясь в пустоте, атомы встречаются и образуют различные тела. Поэтому все, что нас окружает, состоит из атомов. Гибель организма означает распад атомов, из которых он состоит.

Атомистическая теория Демокрита в дальнейшем послужила основой для развития естествознания.

Против атомистической теории Демокрита, его материалистических взглядов, выступил философ Платон, ставший родоначальником идеализма.

 

Платон является родоначальником идеализма

По мнению Платона существует два мира: реальный мир - мир идей, и мир нереальный - то есть мир, в котором мы живем

 

Чтобы понять, как они соотносятся, Платон приводит следующий пример: представим себе человека, который посажен в темную пещеру спиной к выходу, и поэтому не имеющий возможности видеть, что делается вне пещеры. У ее входа разведен большой костер. И когда мимо входа в пещеру будут проходить люди, совершаться какие-то действия, на противоположной стене будут появляться тени этих и других объектов.

Человек будет видеть эти тени и принимать их за действительность, за реальный мир, хотя на самом деле это только тени, несовершенные снимки красочного многогранного реального мира.

По мнению Платона, отдельные вещи возникают из бесформенной материи в результате соединения с ними какой-либо идеи, и сразу же исчезают, как только идея покинет вещь. Все берет свое начало от бога. У Платона было много последователей и учеников.

 

Платон первым в Греции основал школу философов - АКАДЕМИЮ.

 

Лучшим учеником Академии был Аристотель.

 

Аристотель – ученик Платона

 

Уже в Академии он выделялся громадной начитанностью и выдающимися умственными способностями. В 342 году он принял приглашение македонского царя Филиппа и стал воспитателем его сына - Александра, в будущем - Александра Македонского. Тогда будущему завоевателю было 13 лет.

 

По возвращении в Афины Аристотель основал собственную школу - ЛИКЕЙ.

 

Чтение лекций он проводил на природе, прогуливаясь с учениками по аллеям парка. Ликей располагал и значительной библиотекой.

 

По своим взглядам Аристотель был дуалистом.

 

Поэтому в своих философских трудах Аристотель стремился обобщить развитие как материалистической, так и идеалистической мысли. Его работы охватывают различные сферы науки - естествознание, историю, этику, логику.

 

Главный его философский труд - " Метафизика ".

 

В нем Аристотель подверг резкой критике идеалистическое учение Платона об идеях. Он не мог согласиться с Платоном в том, что идеи составляют особый, сверхчувственный мир. Объективное существование материального мира для него, несомненно.

 

Особый интерес представляет учение Аристотеля о различных видах движения. Он первым классифицировал и изучил все существующие виды движения, дал детальное объяснение понятию "покой".

 

Огромный вклад в развитие философии внес Аристотель разрабатывая теорию познания. Здесь первоочередную роль он отводил ощущениям. С помощью ощущений мы познаем окружающий мир, они же служат и источником теоретического мышления.

Аристотель разработал учение о философских категориях, таких как сущность и явление, содержание и форма, количество и качество и других. Каждая из них позволяла понять как само бытие, так и путь его познания. Весьма интересны и взгляды этого мыслителя на закономерности общественного развития, с которыми вы познакомитесь в курсе Политологии.