Политические учения философов Древнего мира.

Политическая мысль Древнего мира развивалась по двум основным направлениям.

Более раннее направление возникло на Востоке в первых государствах Китая, Индии, Египта и Междуречья. Эти государства образовывались и укреплялись из потребности организации больших масс людей для жизненно важных мелиоративных работ в поймах больших рек: Янцзы, Хуанхэ, Инда, Ганга, Нила, Тигра и Евфрата. Плодородные долины этих рек, облагороженные человеческим трудом, кормили все большее количество людей. С другой стороны, разросшееся население понимало, что только совместный организованный труд, сильная и четко отлаженная система власти способны поддерживать достигнутое благосостояние, которое было значительно выше, чем у разрозненных окружающих племен, пребывавших в состоянии дикости и варварства.

Это создавало условия для отделения власти от массы неграмотных и полуграмотных людей, почитания и обожествления ее. А власть получала возможность управления обществом не только с помощью естественных средств убеждения (традиций, этических норм и т д.) и религии, но, в необходимых случаях, угроз и насилия.

Отсюда понятно, почему политические учения Древнего Востока пошли по пути объяснения и оправдания необходимости единоличной, централизованной, деспотичной власти.

В Древнем Египте это проявилось в обожествлении фараона.

В Древней Индии в целях лучшей управляемости общества закрепляется идея разделения людей по варнам. Члены первых трех варн: брахманы (жрецы), кшатрии (воины) и вайшьи (земледельцы и ремесленники) считались полноправными. У них в подчинении находились члены низшей варны — шудры. Наиболее авторитетный политический трактат «Законы Ману» (II в. до н. э.) закрепляет это положение. Другой трактат «Артхашастра» («Наука политики» III в. н. э.) на первый план выдвигает идею сильной царской власти. Он рекомендует царям руководствоваться соображениями государственной пользы, ставя их выше даже религиозного долга.

Пожалуй, самой влиятельной доктриной Древнего Китая было конфуцианство. Учение Конфуция (551 - 449 гг. до н. э.) изложено в сборнике «Лунь юй» («Суждения и беседы»), составленным его учениками. Основными категориями Конфуция являются понятия благородного мужа, человеколюбия и ритуала. Управлять государством по Конфуцию должны благородные мужи во главе с «сыном неба» — обожествленным правителем. Благородными по Конфуцию считаются не обязательно представители наследственной аристократии. Благородные мужи — это люди, выдвинувшиеся на государственной службе по нравственным качествам (беспристрастность и самоуглубленность, нетерпимость к сколачиванию клик, достоинство, бесстрастность, умение стойко переносить беды). Важную роль в управлении обществом Конфуций отводил традициям. «Если наставлять приказами и насаждать порядок наказаниями, то люди будут стараться обойти запреты... Если наставлять добродетелью и поддерживать порядок посредством ритуала, люди будут... вести себя пристойно».[2]

Взаимоотношения власти и обществ должны строиться на справедливости первой и сыновней почтительности людей.

Это одна из первых попыток обоснования так называемого патерналистского государства («патер» (лат.) - отец), т. е. сильного централизованного государства, которое проникло во все сферы общества и руководит всеми основными его процессами. Оно по-отцовски взращивает каждого человека, строго предписывая его поведение. Такое государство обеспечивает строгую регламентацию и порядок во всем, с другой стороны, сковывает инициативу наиболее активных людей, сдерживая тем самым развитие всего общества.

Итак, политическая мысль Древнего Востока развивалась в направлении постоянного укрепления единоличной власти, максимальной централизации и огосударствления хозяйства, науки, образования, других сфер жизни. Она внушала людям идею божественного происхождения правителя и беспрекословного подчинения ему.

Другим путем развивалось древнегреческое общество. Здесь не было больших рек и крупных массивов плодородной почвы. А маленькие участки каменистой земли требовали тщательной обработки. Земли не хватало, и люди кормились продуктами моря, занимались ремеслами, торговали не только в Греции, но и по всему Средиземноморью и Черноморью. Такой образ жизни не требовал жесткой централизации власти. Наоборот, земледельцам-индивидуалам, ремесленникам и торговцам требовалась экономическая и политическая свобода. Вот почему власть басилевсов (племенных вождей) и аристократов (племенной знати) здесь постепенно заменяется политической системой демократии.

Система демократии создавалась целой серией постепенных реформ, занявших не менее ста лет. В начале VI в. до н. э. в Афинах произошла серия выступлений крестьян, возмущенных массовым закабалением и продажей в рабство за долги. Эта революция провозгласила лозунг «Сисахтейя, исономия, демократия» («Отмена долгов, равноправие, власть народа»). В условиях противостояния партий наследственной родовой знати (аристократии) и сторонников демократии, архонтом (правителем) Афин был избран Солон. Реформы Солона касались прежде всего отмены продажи в рабство соотечественников и выкупа уже проданных, отмены долгов и образования специального совета (Буле), в который избирались 400 человек для управления делами полиса. Вместе с тем вводилась частная собственность на землю и преследование бездельников.

Вторым этапом демократических реформ в Афинах (как и в других греческих полисах) была тирания—диктатура, ставившая задачей уничтожение привилегий аристократов и развитие крестьянской собственности. В Афинах тиран Писистрат и его сыновья правили в 560 - 510 гг. до н.э.

В 509 г. демократический вождь Афин Клисфен провел реформу родовых организаций, преобразовав их в территориальные демы. С этого времени влияние аристократии резко уменьшается, а демы сами обсуждают и решают свои дела на общих собраниях (система местного самоуправления) и выдвигают представителей в Буле. Дела полиса его граждане решают на общем собрании. Именно отсюда берет свое начало демократия. Борьба между аристократами и демократами идет на протяжении всей истории независимой Эллады, и споры о наилучшем государственном устройстве содержат все философские трактаты.

Так, Платон (427-347 гг. до н.э.) в диалогах «Государство» и «Законы» моделирует идеальный государственный строй, исходя из своей философской концепции, которая вечным, неизменным признает мир идей. Платон идеальное государство видит как раз и навсегда данную идею справедливости. Социальная структура идеального общества по Платону должна вытекать из природы человеческой души. Разумному началу души должно соответствовать сословие правителей (философов), яростному началу — сословие воинов и вожделеющему началу — сословие земледельцев и ремесленников. Очевидно, каждое сословие имеет строго определенные функции. Философы и воины управляют государством и охраняют его. Для сплочения этих высших сословий устанавливается общность имущества и быта. Денег, собственности у философов и воинов нет, а все необходимое они получают от ремесленников и землевладельцев, общественная функция которых заключается в обеспечении среднего достатка всех членов общества. Государство при этом ограничивает наиболее активных, чтобы они не выделялись своим богатством над остальными. Самовольный переход из одного сословия в другое считается преступлением. «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость»[3]. Управлять государством должны самые мудрые, которые подбираются из сословия философов и старейших воинов. Из третьего сословия переход в высшее возможен только по инициативе правителей.

В платоновском учении о государстве еще сильно чувствуется влияние политических идей Древнего Востока: сословное деление, ограничение экономической инициативы, отсутствие прогресса. Но Платон видит и окружающую реальность, из которой он берет идею коллегиального руководства. На этом фоне совсем уже фантастической представляется коммунистическая идея общности имущества высших классов, отсутствие у них собственности и денег.

Такое государство будет искусственно сдерживать развитие общества (в этом и состоит цель Платона). В угоду политической стабильности навечно закрепляется общественное неравенство, а это и есть главный источник социального возмущения. Выравнивая положение каждого в своем классе, классовое общество не уничтожает источник нестабильности.

Несмотря на то, что Платон был сторонником постоянного, неизменного государственного устройства, он не мог не видеть в реальной политической жизни постоянную смену форм государства в многочисленных греческих полисах и соседних странах. Такую смену он понимал как деградацию идеальной формы государства — аристократии, и все другие формы, отличные от нее, называл извращенными.

Деградация государства по Платону выглядит следующим образом: вырождение, ослабление аристократии (власти лучших, мудрых людей) ведет к господству силы. Власть захватывают воины, которые лучшим качеством человека считают честь (тиме). Они закрепощают свободных ремесленников и землевладельцев. Образуется т. н. тимократия, которая ведет постоянные войны с соседями. Тимократия допускает частную собственность и скопление богатства. Образуется кучка богачей (олигархов), которые, в конце концов, захватывают политическую власть и для удержания ее вводят имущественный ценз, основная масса народа отстраняется от участия в государственном управлении и выражает свое недовольство в вечной вражде с олигархами. Олигархия будет постоянно воевать сама с собой. С победой беднейших слоев устанавливается демократия. Государственные должности замещаются уже не лучшими людьми, а по жребию. Свобода бьет через край, царит своеволие и безначалие. Наконец, устанавливается тирания — сильная и жестокая единоличная власть тирана, который обещает навести порядок. Такая власть держится на насилии и вероломстве и, по мнению Платона, является худшей формой государственного устройства, ибо при ней рушится нравственность.

Разработку политических идей Платона продолжил его ученик — Аристотель (348 - 322 гг. до н.э.). Его основные политические сочинения «Политика» и «Афинская полития». Государство по Аристотелю образуется естественным образом вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения является семья, затем из нескольких семей возникает селение и, наконец, объединение селений создает полис (государство). «Государство... есть общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни».[4] Классификацию форм государств Аристотель дает по двум критериям:

1. по числу властвующих — может быть правление одного, немногих или большинства;

2. по цели, осуществляемой властвующими, — правильные (если правители служат общему благу) и неправильные (когда правители преследуют цели личной выгоды).

Эту классификацию можно наглядно представить в виде таблицы.

По цели правителей	По числу правителей
Власть одного	Власть немногих	Власть большинства
Правильные	Монархия	Аристократия	Полития
Неправильные	Тирания	Олигархия	Демократия

Таблица 1. Классификация типов государства по Аристотелю.

 

Наилучшим государственным строем Аристотель считал политию, которая сочетает в себе лучшие черты олигархии и демократии. Социальной опорой власти в политии выступают собственники земли, средний класс. «Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ей общим». Чтобы государство было стабильным, преобладающим сословием в нем, считал Аристотель, должно быть среднее. Его число должно превышать число богачей и бедняков вместе взятых. В крайнем случае - превышать по числу любое другое сословие, но тогда - превышать значительно. Запишем аристотелевское условие стабильности государства в виде формулы:

ЧИСЛО _{ср. кл.} > ЧИСЛО _бог. + ЧИСЛО _бедн.

или

ЧИСЛО _{ср. кл.} >> ЧИСЛО _бог.

ЧИСЛО _{ср. кл.} >> ЧИСЛО _бедн.

Причем Аристотель не предусматривал строгих границ между сословиями или государственного ограничения экономической инициативы.

Так как все граждане участвуют в управлении государством и желательно, чтобы они знали друг друга, то и территория идеального государства должна быть легко обозримой (как правило, это город и окружающие его села).

В своем учении о государстве Аристотель исходил из критики философии Платона. Он отрицал платоновский мир идей как противостоящий реальному миру. Поэтому и идеальное государство у Аристотеля носит черты реальной политической жизни древнегреческого полиса. Аристотелевская полития, опирающаяся на широкие слои среднего класса собственников земли, ремесленников и торговцев, напоминает современные западные развитые демократии. Отличие в том, что Аристотель не видел возможности осуществления представительной власти, а настаивал на непосредственном участии большинства граждан в управлении государством. Уже в римскую эпоху сформировалась политическая концепция греческого историка Полибия (ок. 200 - 120 гг. до н.э.). Опираясь на учение стоиков о циклическом развитии мира и естественном развитии общества с периодами роста, расцвета и упадка, он создает круговую схему смен государственных форм.

Первой государственной формой возникает монархия, но, разлагаясь из-за личной корысти, теряя опору в народе, монарх становится тираном или уступает последнему место. Недовольство тираном приводит к его свержению, и власть переходит к благородным мужам, возглавившим переворот. Аристократия сначала выражает интерес общего блага, но затем вырождается вследствие стремления аристократов к личному обогащению. Власть захватывают немногие богачи (олигархи). Олигархов свергает народ, устанавливая демократию. Демократия постепенно вырождается в охлократию (охлос - чернь, толпа), сопровождаемую беззаконием и безначалием. Недовольство беспорядком приводит к власти нового монарха. Чтобы преодолеть постоянный круговорот власти,

 

 

монархия

 

 

охлократия тирания

 

 

демократия аристократия

 

олигархия

Рис. 2. Схема смены форм государства по Полибию.

 

установить стабильное правительство, необходима, как считал Полибий, смешанная форма государства, сочетающая в себе принципы монархии, аристократии и демократии. Идеал такого государства Полибий видел в Риме, где монархическое начало представляет власть консулов, аристократическое — сенат и демократическое — народное собрание. Правильным сочетанием и равновесием этих властей он объяснял могущество римской державы.[5]

Римские ученые развивали политические идеи греческих историков и философов. Так, Цицерон (106 - 43 гг. до н.э.) определяет государство как дело народа (геs publica — республика) в отличие от частного дела (геs private). Под народом он понимал «соединение многих людей, связанных между собой соглашением в вопросах права и общностью интересов».[6] Таким образом, Цицерон связывал понятие «государство» с понятием «право». Это имело большое значение, как для развития юриспруденции, так и для практической политики. Для политологии идея разделения права на частное и публичное, государственное явилась в дальнейшем (уже в Новое время) основой дифференциации гражданского общества и государства. Отсюда же берет свое начало идея республиканского общественного строя, то есть строя, где управление обществом является делом всего народа (res publica).

Важным значением для политологии было развитие римскими юристами гражданского права и, в первую очередь, гражданских прав. Понятие гражданина и гражданских прав, включающих и политические права, впервые появилось в политической практике греческих полисов. Римские юристы развили и углубили эти понятия. Формула «Civis Romanus sum» («Я римский гражданин») означала принадлежность данного лица к сообществу людей (гражданам Рима), защищаемых римским государством и подчиняющихся только римским законам, в какой бы стране он ни находился.

Политическую стабильность, важнейшую составляющую существования общества, как считали римляне, эффективнее всего обеспечивает единая мировая держава, находящаяся под суверенитетом и юрисдикцией Рима, т. н. Рах Romana (мир по-римски, римский мир). Поэтому в своей внешней политике Рим проводил линию на экспансию, постепенное завоевание всего известного тогда мира и установление своих порядков (с учетом местных особенностей).

Вкладом римлян в развитие политических идей является также объяснение и обоснование замены республиканской формы правления императорской. Действительно, к 80-м годам до новой эры римское государство, родившееся как типичный полис, настолько расширилось, что стало неустойчивым под ударами внутренних и внешних противоречий. Римское общество вступило в полосу гражданских войн. Выход из политической нестабильности был найден в доминировании власти принцепса над сенатом и народным собранием (принципат), усилении государственных структур и укреплении государства. Система принципата постепенно эволюционировала к абсолютной монархии с неограниченной властью императора (империя). Римская империя — монархия, объединяющая в себе многие покоренные страны и народы, явилась примером сохранения политической стабильности больших и сверхбольших государств.

Таким образом, философы Древнего мира заложили основы понимания таких категорий, как политика, государство, право, политическая стабильность, объяснили закономерности смены государственных форм. Главное внимание они сосредоточили на поисках идеального государственного устройства.