Молитва, которая нужна всегда

Услышано наедине, в неделю Ваера (Ноябрь 1952 г.)

Вера относится к Малхут, которая означает разум и сердце, то есть отдачу и веру. А свойство противоположное вере называется Орла (крайняя плоть) и означает знание. И человеку присуще дорожить свойством Орла. Тогда как вера, которая называется свойством Святой Шхины, сброшена в прах. То есть такая работа вызывает презрение, и все стараются избежать этого пути. Но только он называется путем праведников и святости.

Творец желает, чтобы именно таким путем творения раскрыли Его Имена (свойства), потому что тогда безусловно не повредят высшему свету, ведь будут основываться лишь на отдаче и слиянии с Творцом. И в этом случае, не смогут присосаться тут нечистые желания, которые питаются только от получения и от знания.

Но в том месте, где властвует Орла, не может Шхина получить высший свет, чтобы не упал этот свет в клипот. И потому страдает Шина, ведь не может войти в нее высший свет для его передачи душам.

И здесь все зависит только от человека. Ведь высший может лишь передать высший свет, но сила экрана, то есть нежелание нижнего получать эгоистически, зависит от работы самого человека. Именно мы сами обязаны принять это решение.

Вав» правая и «вав» левая

Услышано 19 Адара (24 Февраля 1943 г.)

Есть свойства: «Это» и «Эта». Моше называется «Это», потому что он «Друг Царя». Остальные пророки относятся к «Эта», или к свойству «куф-хей» («ко»), о чем говорит «яд-ко» (рука твоя), левая буква «вав».

А есть правая буква «вав» — «собрание букв заин», «объединяющих две буквы вав» как «один, включающий их в себя», в чем заключается тайна «йуд-гимел» (числа 13), говорящего о полной духовной ступени.

Есть правый вав и левый вав^[4]. Правый вав называется Древом жизни, а левый вав называется Древом познания, где находится защищенное место. А две эти буквы вав называются йуд-бет (двенадцать) субботних хлебов: шесть в ряд и шесть в ряд, что означает тринадцать исправлений, состоящих из двенадцати и еще одного, совмещающего в себе их все, которое называется удача и «очищение». А также оно включает тринадцатое исправление, называемое «и не будет очищено»^[5], то есть собрание букв заин, где «заин» означает Малхут, содержащую их внутри себя. А пока она не удостоится такого исправления, когда «не вернется более к глупости своей», называется «и не будет очищена». А тот, кто уже удостоился, чтобы «не вернуться более к глупости своей», называется «очищенным».

И в этом смысл слов песни: «Отведаем вкус 12-ти субботних хлебов — это буква в имени Твоем, двойная и слабая». А также: «Буквами вав будешь связана, а буквы заин соберутся в тебе». «Буквами вав будешь связана» означает, что происходит соединение свойств двумя буквами вав, что символизируют двенадцать субботних хлебов, представляющие «букву в имени Его».

Буква — это основа, и сказано о ней, что она двойная и слабая, потому что буква вав удвоена, и левая буква вав называется «Древом Познания», где находится защищенное место. И потому стали они слабее (что называется «легче»), и так образуется место, где можно легко работать. А если бы не было этого удвоения от соединения с Древом Познания, то пришлось бы работать с правым «вав», который означает Древо Жизни, и кто бы тогда смог подняться, чтобы получить свет Мохин?

Тогда как левый вав дает охрану, под которой все время находится сам человек. И благодаря этой охране, которая принимается им верой выше знания, его работа становится желанна. Потому это называется «послаблением», ведь это легко, то есть с легкостью можно найти место для работы.

Таким образом, в каких бы состояниях ни находился человек, он всегда может быть работником Творца, потому что он ни в чем не нуждается, а все делает выше знания. Выходит, что не нужен ему никакой разум (мохин) для того, чтобы с ним работать на Творца.

И этим объясняется сказанное: «Ты накрываешь предо Мною стол на виду у врагов Моих» (Псалом 23). Где «стол» (шульхан) от слова «отошлет ее» (шильха), как написано «И отошлет ее из дома своего, выйдет она из его дома и пойдет» (Дварим, Ки-тецэ 24) — то есть выход из духовной работы.

Это значит, что даже во время выхода из духовной работы, то есть в состоянии падения, все равно есть у человека возможность работать. Человек преодолевает свои падения верой выше знания и говорит, что и падения тоже даны ему свыше, и благодаря этому исчезают враги. Ведь эти враги думали, что из-за падений человек придет к ощущению своей полной ничтожности и сбежит с поля боя. А в итоге вышло наоборот, и сами враги исчезли.

В этом смысл слов: «Стол, что пред Творцом». И именно благодаря этому, человек получает раскрытие лика Творца. А суть в том, что человек покоряется всем судам и ограничениям, даже самым большим, принимая на себя власть Творца на все времена. И так он всегда находит себе место для работы, как написано, что рабби Шимон Бар Йохай сказал: «Негде мне скрыться от тебя».

И изгнал Адама из рая, дабы не взял от Древа Жизни

Услышано 24 Адара (19 Марта 1944 г.)

И спросил Творец Адама: «Где ты?» И ответил он: «Голос Твой услышал я... и испугался, потому что наг я, и спрятался».

И сказал Творец: «Как бы не простер он руки своей, и не взял также от Древа Жизни»... И изгнал Адама. (Берешит)

Что же это за страх, который напал на обнаружившего свою наготу Адама настолько, что заставил его спрятаться? Дело в том, что прежде, чем вкусил от Древа Познания, Адам питался от Бины, и это — сама свобода. А затем, вкусив от Древа Познания, он увидел, что наг — и испугался, что может принять свет Торы и использовать его эгоистически, что называется «для нужд пастухов Лота». А понятие «пастухи Лота» противоположно вере выше знания, называемой «пастухи Авраама», при которой человек, удостаиваясь раскрытия света Торы, не использует его для обоснования своей работы.

Но человек, говорящий, что уже не нуждается в укреплении веры, потому что свет Торы служит ему основанием для работы, относится к «пастухам Лота», который принадлежит «проклятому миру» и означает проклятие. В противоположность вере, являющейся благословением.

Человек же должен сказать, что именно, когда он идет верой выше знания, открывается ему свет Торы — для подтверждения правильности такого пути. Но он не нуждается в этом свете в качестве поддержки, чтобы работать внутри знания. Ведь таким образом приходят к получающему кли, на которое было сокращение, а потому это называется проклятым местом, а Лот означает «проклятый мир».

Поэтому спросил Творец Адама: «Почему боишься ты взять этот свет? Из опасения, что можешь нанести вред (получить ради себя)? Но кто сказал тебе, что ты наг? Видно, это из-за того, что вкусил ты от «Древа Познания», и потому появился в тебе страх! Ведь пока ты вкушал от всех остальных деревьев райского сада, то есть использовал свет как «пастухи Авраама» (ради Творца), не боялся ты ничего!»

И изгнал Творец Адама из рая, дабы «не простер он руки своей, и не взял также плод и от Древа Жизни». А страх был от того, что он сделает исправление и включится в «Древо Жизни», и не станет исправлять грех от вкушения с «Древа Познания». Но ведь если прегрешил на «Древе Познания», то именно его и должен исправить.

Поэтому изгнал Творец Адама из «Райского сада», чтобы исправил прегрешение «Древа Познания», а затем появилась бы у него возможность снова войти в «Райский сад».

Суть «райского сада» (Ган Эден) - в подъеме Малхут в Бину, где она может получить свет Хохма, называемый «рай» (Эден). Малхут же называется «Сад» (Ган), а Малхут, наполненная светом Хохма, называется «Райским садом» (Ган Эден).

Плод великолепного дерева

Услышано в 1-й полупраздничный день Суккота (27 Сентября 1942 г.)

Написано: «И возьмите себе в первый день плод великолепного дерева, ветви пальмовые, отростки дерева густолиственного и речной ивы» (Эмор 23).

Что такое «плод великолепного дерева»? «Дерево» означает праведника, который называется «дерево в поле». Плоды — это то, что рождается деревом, то есть плоды праведников — их добрые дела. И должны они быть украшением его дерева из года в год, то есть в течение всего года: «шесть месяцев в мирровом масле и шесть месяцев в благовониях» (как сказано в «Мегилат Эстэр»), и достаточно тому, кто понимает.

Тогда как грешники — словно «труха, уносимая ветром».

Пальмовые ветви (пальмовые лапы), две ладони — это две буквы хэй имени Творца АВАЯ. Первая хэй (Бина) и вторая хэй (Малхут), с помощью которых удостаиваются «Золотого сосуда, полного воскурений».

Ветви, лапы (капот) — от слова насилие (кфия), когда человек насильно принимает на себя власть Творца. То есть даже хотя его разум не согласен с этим, но он идет «выше разума» и это называется «насильное слияние».

Пальмы (тмарим) от слова страх (морэ), что означает трепет (иръа) — как сказано: «Сделал Творец так, чтобы трепетали пред Ним». И поэтому пальмовая ветвь называется «лулав».

Ведь пока человек не удостоился слияния с Творцом, есть у него два сердца, что называется «ло-лев» (нет сердца), то есть он не посвящает свое сердце Творцу. А когда удостаивается свойства «ло» (Ему), от чего становится «сердце Творцу», то называется «лулав».

А также должен человек сказать: «Когда станут мои деяния подобны деяниям отцов моих», вследствие чего он удостаивается стать «ветвью древа святых праотцев» (те же слова означают «отросток дерева густолиственного») — трех веток мирта, называемых «адасим».

Но вместе с тем, необходимо достичь состояния «ветвей речной ивы», которые лишены вкуса и запаха. И надо быть счастливым и радоваться подобному состоянию в работе Творца, хотя не ощущает в ней человек ни вкуса, ни запаха. Только в таком виде называется работа «Буквами Единого Имени», потому что благодаря ей удостаиваются полного единения с Творцом.

И построили нищие города

Услышано от моего отца и учителя, 3 Шевата (31 Января 1941 г.)

Говорится в главе «Исход», что евреи построили в Египте нищие города для фараона — Питом и Рамсес. Но почему же в другом месте сказано, что это были великолепные города? Ведь «нищета» означает бедность и убогость, а к тому же, еще и опасность (нищий и опасность — созвучные слова).

И еще непонятно — когда спрашивал праотец Авраам Творца: «Где уверенность в том, что унаследуют мои потомки великую землю?» (Глава «Лех Леха») И что же ответил ему на это Творец? Сказал Он Аврааму: «Знай, что будут потомки твои в изгнании — страдать от рабства и подвергаться унижениям 400 лет».

И как понять это, ведь Авраам хотел уверенности за будущее своих детей — а Творец не обещал ему для них ничего, кроме изгнания? Однако Авраам будто бы успокоился таким ответом.

А ведь мы видим, что когда Авраам спорил с Творцом о жителях Содома, долго длился этот спор, и каждый раз он возражал: «А может быть...» Здесь же, когда Творец сказал, что будут его потомки в изгнании, он тут же удовлетворился ответом, и не было у него никаких возражений — а принял это как обещание о наследовании земли.

И надо понять этот ответ, а также, почему сказано, что Фараон приблизил евреев к Творцу. Как это возможно, чтобы окончательный грешник Фараон пожелал сблизить евреев с Творцом?

Сказано мудрецами, что в будущем, в конце исправления всего творения, Творец приведет злое начало человека (ецер ра) и зарежет его на глазах у праведников и грешников. Праведникам кажется злое начало человека большим и сильным, как великая гора, а грешникам — как тонкая нить. И одни плачут, и другие плачут. Праведники восклицают: «Как же мы смогли покорить такую высокую гору!», а грешники восклицают: «Как же мы не могли преодолеть столь тонкую нить?!» (Трактат Сукка 52)

И сказанное вызывает одни сплошные вопросы:

1. Если уже зарезано злое начало человека, откуда еще существуют грешники?

2. Почему плачут праведники, ведь они, наоборот, должны радоваться?

3. Как могут одновременно существовать два таких противоположных мнения о злом начале человека — от огромной горы до тонкой нити, если речь идет о состоянии полного исправления злого начала человека, когда правда становится ясна каждому?

Сказано в Талмуде, что злое начало человека вначале представляется, как тонкая паутинная нить, а затем, как толстая оглобля. Как сказано: «Горе вам, влекущие грех веревками лжи и вину — словно оглоблями тележными».

Необходимо знать, что духовная работа, данная нам Творцом, строится на принципе веры выше знания. И это вовсе не потому, что мы не способны на большее и вынуждены принимать все на веру. Хотя этот принцип кажется нам унизительным и нестоящим, и человек надеется, что когда-нибудь сможет освободиться от веры выше знания.

На самом же деле, это очень высокая и важная духовная ступень, бесконечно возвышенная. Нам же она кажется низкой лишь в силу нашего эгоизма. Эгоистическое желание состоит из «головы» и «тела». «Голова» — это знание, а «тело» — это получение. Поэтому все, что противоречит знанию, ощущается нами как низменное и животное.

Отсюда понятен вопрос Авраама к Творцу: «Где уверенность в том, что потомки мои обретут Святую землю (то есть выйдут в духовный мир)»? Ведь как смогут они принять веру, если это против их знания? А кто в силах идти против (выше) знания? И как же тогда получат они свет веры, от которого лишь и зависит достижение духовного совершенства?

И на это ответил ему Творец: «Знай, что будут потомки твои в изгнании». То есть Творец объясняет Аврааму, что Он уже заранее приготовил нечистую силу, подлое и злое начало человека, Фараона - Царя Египетского. Слово «фараон» (паро) состоит из тех же букв, что и «затылок» (ореф), а Египет (миц-раим) можно прочитать как «мецер-ям» (морской перешеек). Как пишет Ари в книге «Врата намерений» в главе о празднике Песах, что «фараон» присасывается к человеку, к его «затылку», и высасывает себе все благо, которое нисходит свыше к человеку, тем, что задает человеку вопрос: «Кто такой Творец, что я должен слушать его голоса?» Человек слышит этот вопрос в себе, как свой. И как только слышит его в себе, немедленно оказывается во власти Фараона, злого, эгоистического начала человека — о чем сказано: «Не поклоняйтесь чужим богам». Но лишь одним этим обращением, одним этим вопросом, мы тут же преступаем тот запрет: «Не поклоняйтесь...»

Эгоистические желания человека, называемые Фараон, желают высасывать свет из желаний отдачи, и потому сказано, что Фараон приблизил сынов Израиля к Творцу. Но как это возможно, чтобы нечистые силы помогали обрести святость, ведь они должны отдалять человека от Творца?

И объясняет книга Зоар, что именно так творится скрытое преступление, словно удар змея, который тут же прячет голову в своем теле. Ведь это тайное преступление, в котором заключена сила змея, жалящего людей и приносящего смерть в мир, пока еще пребывает в полной силе, и невозможно отвратить его. Это словно змей, который кусает человека и тотчас же прячет голову свою в тело — и убить его тогда невозможно.

А еще написано в Зоаре, что порой змей пригибает голову и ударяет своим хвостом. То есть он позволяет человеку принять на себя бремя веры, которая называется верой выше знания, что означает «пригибание головы». Но при этом «ударяет хвостом». «Хвост» означает «итог». То есть он пригибает голову только для того, чтобы затем получить все ради своего наслаждения. Сначала он дает человеку разрешение принять на себя веру, но лишь для того, чтобы потом забрать все в свою власть. Ведь клипа знает, что нет иного способа получить свет, как только за счет святости.

В этом и заключается смысл сказанного, что Фараон приблизил сынов Израиля (желающих духовно возвыситься) к Творцу, чтобы затем забрать у них все в свое владение. И об этом пишет Ари, что Фараон перехватывал весь высший свет, нисходящий к низшим, и забирал все для собственного наслаждения.

И в этом смысл слов: «И построили нищие города», которые были нищими именно для Исраэль. Ведь сколько они ни прилагали усилий в изгнании, все забирал себе Фараон. И оставался народ Израиля нищим.

А есть второй смысл в слове «нищий» — от слова «опасность», ведь ощутили себя в большой опасности, что могут остаться в таком состоянии на всю свою жизнь. Но для Фараона работа Израиля была плодотворной, как сказано, что города Питом и Рамсес были красивы и великолепны. Поэтому сказано, что построили они нищие города — для Исраэль, а для фараона - прекрасные города Питом и Рамсес, потому что все, заработанное Израилем, падало к нечистым силам, к клипот. Исраэль же не видели ничего хорошего от своей работы.

И когда увеличивали сыны Израиля свои усилия в святости, в вере и отдаче, то появлялось у них, как следствие их усилий, духовное. Но как только падали до знания и получения, так сразу же попадали во власть нечистых желаний Фараона. И тогда пришли они к окончательному решению, что рабство должно быть только в виде веры выше знания и отдачи.

Но видели они, что нет у них сил самостоятельно выйти из-под власти Фараона. Поэтому сказано: «И вскричали сыны Израиля от этой работы», ведь испугались, что могут остаться в изгнании навсегда. И тогда «Услышан был их голос Творцом», а потому удостоились выйти из изгнания.

Но прежде чем увидели, что находятся во власти клипот, нечистых желаний, и стало им больно и страшно, что могут остаться там навсегда, не было у них нужды обращаться к Творцу, чтобы помог им выйти из эгоизма. Ведь не ощущали вред, который приносят им эти эгоистические желания, мешающие им слиться с Творцом. А иначе, человеку важнее работа ради «знания и получения», тогда как работа в виде «веры и отдачи» кажется ему низкой и неуважаемой. А потому предпочитает «знание и получение», к которому обязывает человека его земной разум.

Поэтому Творец уготовил сынам Израиля изгнание, чтобы почувствовали, что нет у них никакого продвижения к Творцу, и вся их работа поглощается нечистыми желаниями (клипот), называемыми «Египет». И тогда увидели, что нет иного пути, как только принять на себя низкую и неуважаемую в их глазах работу в «вере выше знания» и стремление к отдаче. А иначе они останутся во власти нечистых сил.

Получается, что приняли они веру, поскольку видели, что нет иного пути, и только поэтому согласились на эту унизительную работу. И называется это — работой, зависящей от результата. Потому что приняли эту работу лишь для того, чтобы не упасть во власть нечистых сил. Но если бы исчезла эта причина, то исчезла бы конечно и потребность в работе. То есть, если бы исчез эгоизм, который постоянно поставляет нечистые мысли, от которых они падают во власть нечистых сил, нарушая запрет поклоняться чужим богам, то не было бы необходимости и в этой унизительной для них работе.

Отсюда поймем сказанное мудрецами: «Эгоизм, злое начало человека, вначале подобно тонкой паутине, а в конце становится будто оглобли телеги».

Известно, что прегрешить можно:

— по принуждению,

— по ошибке,

— по злому умыслу.

Эгоистическое желание получать наслаждения изначально находится в человеке и поэтому определяется как принуждение, потому что не в силах человек аннулировать его. А потому считается не преступным грехом (хэт), а невольным прегрешением (авон), ведь человек поневоле вынужден выполнять указания этого желания в себе. Как написано: «Горе вам, влекущие невольный грех веревками лжи...»

Невозможно оттолкнуть от себя это желание, или возненавидеть его, потому что человек не ощущает его как преступление. Но из этого небольшого прегрешения затем вырастает преступный грех, весом в тележные оглобли. И из этого эгоистического желания рождаются затем клипот — целая система нечистых миров, подобная и параллельная чистой системе (как сказано: «Одно напротив другого создал Творец»), откуда и происходит злое начало человека. То есть все это рождается из желания, подобного тонкой нити.

А поскольку уже раскрылось, что это грех, то становится понятно, как необходимо стеречь себя от самой тонкой нити эгоизма. И тогда они понимают, что, если желают войти в духовное, нет иного пути, как только принять на себя унижающую работу в вере и отдаче. А иначе видят, что останутся под властью Фараона, Царя Египетского.

Получается, что в изгнании есть польза, ведь в нем ощутили, что эгоистическое желание является грехом. И потому решили, что нет иного пути, как только приложить все усилия, чтобы достигнуть желания к отдаче. Поэтому ответил Творец Аврааму на вопрос, как можно быть уверенным, что его потомки унаследуют святую землю: «Знай, что будут твои потомки в изгнании... страдать и подвергаться унижениям». Ведь именно в изгнании раскроется им, что даже тонкая нить эгоизма — это уже грех, и тогда примут на себя истинную работу, чтобы отдалиться от греха.

Об этом сказал рабби Йегуда, что в будущем «Исчезнет смерть навеки». Поскольку Творец забьет злое начало и не останется от него больше, чем на толщину волоса, что не ощущается как грех (ведь тонкий волос не заметен глазу). Но все равно остаются грешники и праведники, и все тогда желают слиться с Творцом. Но грешники еще не исправили нечистое желание толщиной в волос, оставшееся в них со времени, когда ощущалось все злое начало человека, а потому была возможность почувствовать его как грех.

И сейчас, когда злое начало осталось лишь величиной с волос, нет у грешников причины исправить это эгоистическое желание на альтруистическое, потому что нечистое желание толщиной с волос не ощущается как нечистое. Однако все же не могут слиться с Творцом из-за различия их свойств, ведь сказано: «Не могу Я находиться вместе с эгоистом». Исправление грешников в том, чтобы быть прахом у ног праведников: поскольку злое начало аннулировано, то нет у праведников причины идти «верой выше знания».

А если нет причины, то кто может принудить их? И сейчас праведники видят, что грешники остались с эгоизмом толщиной с волос, и не исправили его, пока еще существовало злое начало человека, и еще можно было его исправить, ведь все злое желание было раскрыто и ощущалось грехом. Теперь же, грех не ощущается, став незаметным, словно волос.

А потому как нет ощущения греха, то нет и возможности его исправить. Но также и нет возможности слиться с Творцом, потому что различие свойств осталось. И все исправление грешников состоит в том, что пойдут по ним праведники. Ведь когда видно, что уже нечего боятся системы нечистых сил, и убито злое начало человека, то зачем же теперь им работать в «вере выше знания»? Но видят, что грешники не в состоянии достигнуть слияния с Творцом, не имея на это причины, ведь зло стало неразличимым — однако оно мешает слиянию, внося отличие свойств.

И видя это, праведники понимают, насколько было хорошо, когда была у них причина работать на отдачу, хотя казалось им, будто работают в отдаче лишь потому, что существует зло. Сейчас же видят, что мешающий им грех был им во благо, и на самом деле, главный смысл — в самой этой работе, а не в том, что работали из-за страха попасть во власть нечистых желаний. И как доказательство, видят, что грешники, которые не исправили зло толщиной с волос, остаются снаружи, ведь нет у них теперь возможности достичь слияния с Творцом.

Получается, что праведники получают силы идти вперед от грешников, которые становятся прахом под их ногами, и движутся благодаря оставшемуся в них греху. И тогда раскрывается, что сама эта работа - важна, а не вынуждена, как казалось им прежде, когда присутствовало в них злое начало. А сейчас видят, что и без злого начала, стоит работать в вере и отдаче.

И потому сказано: «И одни плачут, и другие плачут». Известно, что плач — это малое состояние, то есть ВАК, и есть разделение между ГАР и ВАК, ведь свет малого состояния (ВАК) светит из прошлого. То есть получают они жизненные силы и свет из пережитого в прошлом, тогда как свет ГАР светит в настоящем, совершая зивуг (слияние).

И потому плакали мудрецы, говоря: «Как же сумели мы преодолеть такую высокую гору», ведь сейчас видят они, что было до уничтожения злого начала, когда власть его была огромной, как сказано: «Одно напротив другого создал Творец (святость против нечистоты)». И Творец проявил к ним большое милосердие, дав им силу победить в войне против эгоистического начала. А сейчас веселятся они и радуются чуду, случившемуся с ними тогда, то есть в прошлом — что означает «свет малого состояния» (Мохин дэ-катнут).

Грешники же плачут потому, что нет у них теперь возможности слиться с Творцом, хотя и видят они, что их злое начало — как тонкий волосок. Но поскольку нет сейчас злого начала, то нет у них и способа обратить кли получения в отдачу. Видят только, что остались снаружи — и потому плачут.

А исправление их в том, чтобы стать прахом под ногами праведников. Ведь видят праведники, что хотя и нет сейчас злого начала, все равно не могут удостоиться грешники слияния. И тогда говорят праведники: мы думали, что должны идти путем отдачи только из-за злого начала, но сейчас видим, что это настоящее кли, и даже если бы не было злого начала, все равно такой путь — это истина, и путь веры — это чудесный путь.

И из этого пойми, почему остались грешники после уничтожения злого начала. А все потому, что должны были стать прахом под ногами праведников. И если бы не осталось грешников, то кто бы раскрыл ту великую истину, что путь веры не означает любовь, зависимую от вознаграждения! То есть не из страха злого начала нужно идти путем веры, а из-за любви, не зависящей от награды. И хотя уже нет больше злого начала — все равно, лишь одной верой можно удостоиться слияния с Творцом.

И еще слышал я однажды: почему нужна нам именно вера? Только из-за живущей в нас гордыни, не дающей нам принять веру. И хотя вера — это высокое и прекрасное свойство, значимость и высшее предназначение которого недоступно для понимания низших, но только в силу заключенной в нас гордыни, то есть эгоистического желания, нам представляется, что это низменное и животное действие.

А в другой раз слышал: когда мы видим, что не желаем принять веру, мы падаем с нашей ступени. И раз за разом мы поднимаемся и падаем, пока не решим в сердце, что нет другого средства, как только принять веру. И весь этот путь был лишь ради того, чтобы обрести веру. О чем и написано: «И построили нищие города (для Израиля) Фараону».

Шаббат Шкалим

Услышано 26 Адара (7 Марта 1948 г.)

В «Шаббат Шкалим», перед освящением Субботы, рассказал Бааль Сулам, что в Польше существовал обычай, по которому все богачи в Субботу, называемую «Шаббат Шкалим», приезжали к своим духовным руководителям, чтобы получить от них монету (шкалим).

И это потому, что невозможно уничтожить и стереть Амале-ка без шкалим, ведь прежде чем получает человек шкалим, нет еще в нем нечистой силы Амалек (клипат Амалек). Но когда он берет шкалим, является ему огромная клипа, называемая «Амалек», и тогда только начинается работа по стиранию Ама-лека. А до этого нечего человеку стирать.

И в добавление, он привел высказывание Магида из Коз-ниц о словах заключительной молитвы в Йом Кипур: «Ты отделил человека вначале (то же переводится как «от головы») и узнаешь его стоящим пред Тобой». Спросил об этом Магид: «Как можно стоять без головы?» То есть смысл в том, что голова отделяется от человека, и как такое возможно? А объяснение в том, что: «Будешь подсчитывать поголовно сыновей Израиля» (Шмот 30). А голову обретают при условии, что дают половину шекеля, и благодаря этому удостаиваются головы.

А потом спросил... Почему приготовлено больше вина к трапезе, чем еды? Это неправильно, ведь положено, чтобы «еда превышала питье». Поскольку питье только восполняет еду, как сказано: «Поел и насытился, и благословил». Но так не получится, если питье превышает еду. А дело в том, что еда означает Хасадим, а питье - Хохма.

А еще сказал, что Суббота перед наступлением месяца Адар, включает в себя весь месяц Адар. Поэтому, «когда наступает Адар, умножается радость». И сказал, что есть разница между Субботой и праздничным днем. Суббота означает любовь, а праздник означает радость. И различие между радостью и любовью в том, что любовь существует сама по себе, а радость — это только следствие, рождающееся от какой-то причины. И в этой причине и заключена суть, а следствие является лишь порождением этой сути. Поэтому Суббота зовется «любовью и желанием», а праздник — «радостью и весельем».

Также он объяснил ответ рабби Йоханана Бен Закая своей жене, сказавшего: «Я словно министр перед Царем, а он, рабби Ханина Бен Доса — словно раб перед Царем, а потому есть у него возможность молиться». И, казалось бы, что должно быть наоборот, и у министра есть больше возможностей высказать свое мнение Царю, чем у раба?

Но дело в том, что «министром» называется тот, кто уже удостоился личного управления свыше. И потому он не видит необходимости в молитве, ведь все хорошо. Тогда как «рабом» называется находящийся на ступени вознаграждения и наказания. И у него есть возможность молиться, поскольку видит, что еще есть в нем такое, что нуждается в исправлении.

И добавил к этому объяснение из статьи Талмуда (Бава Меция), где рассказывается, как одного теленка вели на бойню. Пошел он, уткнулся головой в подол одежды ребе и заплакал. Сказал ему ребе: «Иди, ведь для этого ты был создан». Сказали: «За то что не сжалился — придут к нему страдания».

«Для этого ты был создан» — означает личное управление, в котором нечего ни прибавить, ни убавить, и где страдания также принимаются как благословения. А потому притянул к нему страдания. И говорит Гмара, что спасся он от страданий тем, что сказал: «И милосердие Его — на всех Его созданиях» (Псалом 145).

Однажды, служанка ребе подметала дом и вымела крысят, которые были там. Сказал ей ребе: «Оставь их!», написано: «И милосердие Его — на всех Его созданиях». Ведь постиг тогда, что и молитва остается навечно, и поэтому появилась уже у него возможность молиться. А потому ушли от него эти страдания.

А на исходе святой Субботы объяснил сказанное в Зоар: «Ведь на Якова пал выбор Творца». Кто избрал кого? И отвечает Зоар, что «Творец избрал Яакова» (Берешит 161, стр. 2). Но спрашивает Зоар: «Если Творец избрал Яакова, получается, что Яаков ничего не сделал, а это было личное управление свыше?» А если Яаков выбрал, то получается, что Яаков действовал, то есть находился в условиях вознаграждения и наказания.

И ответил, что сначала человек должен идти путем вознаграждения и наказания. А когда заканчивает этап вознаграждения и наказания, тогда удостаивается увидеть, что все было следствием личного управления им свыше и «Лишь Он один совершает и будет совершать все действия». Но прежде чем человек завершит свою работу на этапе вознаграждения и наказания, невозможно понять личного управления.

И в воскресенье ночью после урока объяснил хитрость Яакова, о которой написано: «Пришел брат твой с обманом» (Берешит 27). И разумеется не было тут никакого обмана, иначе не было бы написано о Яакове: «Избранный из Праот-цев», если бы он был обманщиком. А объясняется его хитрость тем, что человек пользуется мудростью (Хохма), но не ради самой мудрости (Хохма), а чтобы извлечь из этого какую-то пользу, которая ему необходима. И видит, что прямым путем невозможно этого достигнуть. Поэтому он использует какую-то мудрую хитрость (Хохма), ради достижения необходимого. Это называется премудростью (Хохма).

В этом смысл сказанного: «Хитрый разумом», то есть обладающий мудростью (Хохма) благодаря разуму. Ведь он желает получить мудрость (Хохма) не ради самой мудрости (Хохма), а ради совсем другого, что заставляет его притянуть свет Хохма. То есть желает притянуть Хохма, чтобы восполнить Хасадим.

Ведь прежде чем Хасадим обретают Хохма, они остаются в малом состоянии (катнут). Но затем, когда человек притягивает свет Хохма, и несмотря на это, предпочитает Хасадим свету Хохма, тогда Хасадим становятся более важными, чем Хохма. И это называется ступенью ГАР дэ-Бина, когда он использует Хасадим по собственному выбору. И это означает «мудрость благодаря разуму», поскольку в ИШСУТ Хохма раскрывается на уровне ВАК, а в Аба вэ-Има раскрывается Хохма из-за того, что они предпочитают Хасадим и остаются с Хасадим.

Но даже хотя Бина и означает исправление «хафец хэсед» (желающий только отдачи), не считается, что она сама выбирает Хасадим, поскольку действует Цимцум Бет (второе сокращение), при котором нет света Хохма. Тогда как, в большом состоянии (гадлут), когда приходит свет Хохма, она уже использует Хасадим благодаря своему собственному выбору.