Будущее человека зависит от Его благодарности за прошлое

Услышано в 1943 г.

Сказано: «Велик Творец, и лишь ничтожный узрит Его», то есть только ничтожный может увидеть величие Творца. Буквы слова «якар» (дорогой) подобны буквам слова «якир» (знакомый), и это говорит о том, что в той мере, в которой дорога человеку вещь, настолько он оценивает ее значимость (величие). Ведь только в мере ее важности для него он восхищается, и восхищение приводит его к ощущению в сердце. И согласно его оценке, насколько он знает, понимает и осознает важность — в этой же мере и рождается в нем радость.

И возможно человек знает свою ничтожность и понимает, что не более важен, чем все его ровесники в обществе, однако видит, что есть миллионы в мире, которым Творец не дал сил духовно работать даже в самом простом виде, даже без намерения «ради Творца», даже эгоистически, не позволил даже начать путь к вечности.

А он удостоился того, что Творец дал ему желание и мысли хотя бы иногда быть в духовной работе, пусть даже самой простой. И если человек может оценить такое отношение Творца к себе, в мере важности, которую придает духовной работе, в той же мере он должен благодарить и восхвалять Творца. Ведь это истина, что мы не в состоянии оценить важность того, что иногда можем выполнить Заповедь (желание) Творца, даже без нужного намерения. И в таком случае он достигает ощущения величия и радости в сердце.

А вследствие восхваления и благодарности, которые возносит Творцу, расширяются его ощущения и проникается он каждой деталью духовной работы, постигая Кому он является рабом, вследствие чего поднимается все к новым вершинам.

И в этом смысл сказанного: «Благодарю я Тебя за всю милость Твою ко мне!», то есть за прошлое. И немедленно с уверенностью продолжает: «И за то, что в будущем Ты сделаешь для меня!»

Велик Творец, и только ничтожный узрит Его

Услышано в Шаббат Трума (5 Марта 1949 г.) в Тель-Авиве

«Велик Творец, и только ничтожный узрит Его» (Псалом 138). Как может быть подобие с Творцом, когда человек получает, а Творец дает? Об этом сказано: «Велик Творец, и только ничтожный узрит Его». Если человек аннулирует свое «Я», пропадает все его самостоятельное эгоистическое мнение и власть, которая отделяет его от Творца, и тогда он видит Творца, то есть удостаивается света хохма, света мудрости и познания.

Но гордый и заносчивый — далек от Творца. Тот, кто остается в своем эгоизме, в своем «Я», в своей власти, тот отдаляется от Творца, из-за отсутствия подобия свойств.

Ничтожностью не называется то, что человек унижает себя перед другими. Это смирение, которое человек ощущает в работе как совершенство. А ничтожностью называется ощущение стыда и унижения, когда весь мир стыдит и унижает его. Потому-то в таком случае он не ощущает никакого совершенства.

Ведь это закон природы - все, что думают окружающие, действует на человека. И тот, кого люди уважают, ощущает себя совершенным, а кого стыдят, ощущает себя ничтожным.

Не умру, а буду жить

Услышано в 1943 г.

«Не умру, а буду жить» (Псалом 118). Для того чтобы достичь совершенства, человек должен ощутить, что если он не достигнет истины, его состояние будет смерти подобно, ведь желает жизни. Поэтому сказанное «Не умру, а буду жить» относится только к человеку, желающему достичь истины.

Поэтому сказано: «Иона, бэн амити» (Иона сын правды). Йона — голубь, но также имя человека. Йона от слова онаа (наслаждение). Сын (бэн) от слова «понимающий» (мевин). То есть он понимает, поскольку всегда смотрит на то состояние, в котором находится, и видит, что услаждает себя и не идет путем истины. Ведь истиной называется «отдача», лишма, «ради Творца», а он лишь ищет наслаждения (онаа), которое лживо и противоположно пути к Творцу, то есть видит, что только получает ради себя. Но поскольку видит свое истинное состояние, удостаивается затем «амити» — истины, правды.

Поэтому сказано: «Глаза твои, как голубки» (Песнь Песней). Глаза святости, глаза Шхины называются йоним (голубки). Эти глаза обманывают нас в том, что кажется нам, будто Шхина не имеет глаз, как сказано в Зоар: «Прекрасная девушка, у которой нет глаз». Но истина в том, что тот, кто удостаивается истины, видит, что есть у нее глаза, о чем сказано: «Если у невесты красивые глаза, ее тело не нуждается в проверке».

Когда посещают сомнения

Услышано в 1943 г.

Сказано: «Творец — тень твоя». Если человек сомневается в Творце, то и Творец сомневается в человеке. А когда сомневается Творец, это называются горой Творца (сомнения — иру-рим, гора — ар). Поэтому сказано: «Кто поднимется на гору Творца, и кто встанет на месте святом Его? — С чистыми руками и мужественным сердцем!»

Чистые руки достигаются исправлением «...и руки Моше тяжелы» — вознесением рук к Творцу, а мужественное сердце получается в результате работы в нем (аводат либа).

Главное — желать отдавать

Услышано на исходе Субботы Ваикра (20 Марта 1943 г.)

Главное — это не желать ничего, а только отдавать вследствие величия Творца, поскольку все действия получения порочны, а выйти из действий получения невозможно иначе как только перейдя в противоположное состояние, то есть перейдя в отдачу. А двигающая сила, то есть сила тянущая и вынуждающая работать, исходит только из величия Творца.

И необходимо делать расчет, что все равно мы вынуждены работать в этом мире, а с помощью именно этих усилий можем достичь результата и наслаждения. То есть усилиями и стараниями, которые человек прилагает, может или насладить свое ограниченное тело, подобное временному гостю, или вечного Хозяина. В таком случае его старания не пропадают, а остаются в вечности.

Это подобно человеку, в силах которого построить целую страну, а он строит только времянку, которая под напором ветра разрушается и таким образом все его старания пропадают. Тогда как, если его усилия были приложены к духовному, и сам он остается в духовном вместе с ними, то все его усилия остаются с вечным результатом. И только от этой цели он должен получить всю основу работы, а остальные основы неправильны.

Силы веры достаточно, чтобы человек смог работать на отдачу, то есть, чтобы смог верить, что Творец принимает его работу, и даже если ему кажется, что его работа не столь важна, все равно Творец получает все. Все работы желанны Творцу и Он принимает их, если человек посвящает свои усилия Творцу.

Но если человек желает использовать веру ради получения наслаждения, то она становится ему недостаточной, то есть возникают у него тогда сомнения в вере. Причина же в том, что получение не является истиной. Ведь на самом деле нет у человека ничего от его работы, а только Творцу идут все ее плоды. Потому эти сомнения истинны, то есть эти посторонние духовному мысли, которые сейчас возникают в его голове — справедливые возражения.

Тогда как, если человек желает использовать свою веру, чтобы идти путем отдачи, то конечно же не возникнет в нем никаких сомнений в вере. А если есть у него сомнения, то он должен знать, что наверняка не желает идти по пути отдачи, ведь для отдачи достаточно веры.

В согласии с духом творений

Сказано: «Каждый, кто в согласии с духом творений...» Но ведь есть многочисленные примеры великих праведников, находившихся в споре, а значит не согласных с творениями? И именно поэтому сказано «в согласии с духом творений», а не «в согласии с творениями», ведь только тела находятся в споре и противоречии, поскольку каждый использует свое эгоистическое, телесное желание.

Тогда как дух творений — это их духовность, а потому пребывает в согласии. Ведь праведник получает высший свет, изобилие для всего человечества. Но до тех пор, пока люди еще не достигли своего духа, не могут получить и ощутить высший свет, который праведник притянул для них свыше.

Судьба — это желание свыше

Услышано в 4-й день Трума (10 Февраля 1943 г.)

Сказано: «Судьба - это желание (возбуждение) свыше», то есть низший никоим образом не в состоянии оказать на это никакого влияния. Поэтому сказано в «Мегилат Эстер» про Пурим: «Бросил жребий (пур)», то есть установил рок, судьбу, когда Аман обвиняет евреев в том, что не выполняют законы Царя.

Смысл сказанного в том, что вначале духовное рабство начинается у работающего над собой в «ло лишма», ради себя. Поэтому возникают обвинения: зачем же дается им Тора и позволено затем исправить свои намерения и достичь «лишма», ради Творца — разве достойны они получать свет и высшие постижения?

Является обвинитель и обвиняет: «Почему же дают им эти высшие постижения, над которыми они не работали, не намеревались достичь, не ставили своей целью, а все их мысли и цели были только ради себя, что называется «ло лишма»?

Поэтому сказано: «Грешник готовит, а праведник получает». Ведь вначале человек работает как грешник, «ло лишма», ради себя, а затем он удостаивается «лишма», и все его работы и усилия входят в святость, в отдачу, что и называется «а праведник получает».

Поэтому есть сходство праздников Пурим и Йом Кипурим (ки-пурим, где ки — подобный, то есть «подобный Пуриму»). Пурим происходит по желанию свыше, а Йом Кипурим приходит от желания снизу, от творений, вследствие их покаяния и исправления. Но также, есть в этом и желание (возбуждение) свыше, судьбой, где «один рок — для Творца и один — для нечистой силы». Однако выбирает — Творец.

Рок Йом Кипур и Амана

Услышано в 6-й день Трума (12 Февраля 1943 г.)

Сказано в Торе, Ахарей (о Йом Кипуре): «И бросал Аарон жребий на двух жертвенных козлов: один — для Творца, а другой — для нечистой силы». В Мегилат Эстер (о Пуриме) также сказано: «Выбросил жребий (пур), установив рок, судьбу».

Жребий имеет место там, где невозможно выяснить разумом, потому что разум не в состоянии достичь глубин разбираемого события и вынести решение: что — хорошо, а что — плохо. В таком случае не надеются на разум, а бросают жребий, то есть полагаются на решение судьбы. Отсюда видно, что слово жребий используется для выражения действия выше разума.

В 7-ой день месяца Адар родился Моше и в этот же день умер Моше. Название месяца Адар происходит от слова «адэ-рэт» - верхняя накидка, о которой сказано у пророка Элиягу: «И набросил на него плащ свой»^[2]. И накидка эта — «адерет сэар» (волосяное покрывало)^[3]. «Волосы» (слово сэар, которое созвучно со словом буря) и ограничения — означают мысли и желания против духовной работы, отвлекающие человека от сближения с Творцом.

Поэтому эти мысли и желания необходимо преодолевать усилием воли против разума, и хотя человек видит много противоречий в духовной работе, но должен увериться в том, что все управление Творца только доброе и с целью добра. И потому сказано про Моше: «И скрыл Моше лицо свое», — потому что видел все противоречия в управлении Творцом творениями (против Его имени «Добрый, управляющий добром») и укрепился в своей вере выше разума. А поскольку закрывал глаза на то, что его разум обнаруживал как противоречия, «потому что боялся увидеть», и шел верой выше разума — «удостоился узреть явление Творца».

Сказано Творцом: «Кто слепой, как раб мой, и глухой, как ангел мой». Зрением называется разум, понимание. Когда говорят: зрячий, далеко видящий — имеют в виду ум человека. Когда понимают, говорят: «Мы видим», потому что разум обязывает сказать так. Поэтому, тот, кто идет выше разума, подобен незрячему, идущему вслепую — то есть сам делает себя слепым. А также тот, кто не желает слышать то, что разведчики (мераглим), дурные мысли, говорят ему о духовной работе и Творце, кто делает себя глухим, называется в духовной работе глухим.

Поэтому говорит Творец: «Кто слепой, как раб мой, и глухой, как ангел мой». То есть идущий к Творцу сам говорит: «Глаза их да не увидят, уши их да не услышат», не желая слушать то, к чему обязывает его разум и что слышат его уши, как сказано о Йошуа бен Нун, что ни разу ни один дурной слух не проник в его уши.

И в этом смысл «адэрэт сэар» — волосяного покрывала. Поскольку было у него много противоречий и ограничений в его духовном продвижении, а каждое противоречие называется «волос» (сэар), который растет из некев, углубления в голове. И намекает это на то, что эти дурные, уводящие от Творца мысли и противоречия сверлят и буравят ему голову. А когда противоречий в духовной работе много, значит есть у него много волос, что называется волосяным покрывалом (адэрэт сэар).

Также и у Элиша сказано: «И ушел оттуда Элияу, и нашел Элишу, сына Шафата, который пахал на двенадцати парах волов, что шли пред ним, а сам он при двенадцатой. И прошел Элиягу мимо него, и набросил на него плащ свой», то есть аде-рет. Быки, на иврите бакар, от слова бикорет (проверка). А 12 говорит о полной ступени, как 12 часов или 12 месяцев. 12 пар быков — потому что пашут только на паре быков, а не на одном. Это говорит о том, что есть уже у человека «сэарот» (противоречия), из которых рождается «адэрэт сэар».

Но у Элиши это было от «утра Йосефа» (утро - бокер), как сказано: «Свет утра и люди вышли со своими ослами (осел — хамор, созвучно материалу — хомер)» — то есть уже достигли света, проявляющегося на выяснении противоположностей. Потому что именно за счет противоположностей, называемых «бикорет» (проверка), при желании идти вопреки противоположностям, рождается свет, как сказано: «Приходящему очиститься, помогают».

А потому как получил свет на все выяснения (бикорет) и уже нечего ему добавить, то выяснения и противоречия исчезают — по правилу, что нет свыше ни одного лишнего или ненужного действия, поскольку «не существует действия без цели».

Но необходимо понять, зачем вообще предстают перед человеком мысли и действия, находящиеся в противоречии с абсолютно добрым управлением свыше? — Только для того, чтобы он был обязан притянуть на эти противоречия высший свет, если желает взойти над ними, а иначе не сможет победить эти противоречия. И это называется «Величие Творца», которое притягивает к себе человек во время ощущения противоречий, называемых судом и ограничениями (диним).

Ведь противоречия эти могут исчезнуть, только если он пожелает победить их и противопоставить им величие Творца. Получается, что противоречия являются причиной, вызывающей проявление Величия Творца человеку. И это означает: «И набросил на него плащ свой (адерет)». То есть человек, после всего им пройденного, относит все «адэрэт сэар» (противоречия) именно к Творцу, поскольку видит, что Творец дал ему эти противоречия (адэрэт) специально, чтобы он получил на них высший свет.

Но увидеть это человек может только после того, как удостоился высшего света, проявляющегося именно на противоречиях и ограничениях, ощущаемых им вначале. И он видит, что без противоречий (сэарот) и падений, не было бы возможности высшему свету раскрыться — потому что «нет света без кли, желания». И потому видит человек, что все Величие Творца, которое он постиг, открылось ему только благодаря противоречиям, ощущаемым вначале. И в этом смысл сказанного: «Велик Творец на своих высотах», потому что благодаря адэрэт (преодолению противоречий) человек удостаивается Величия Творца.

И поэтому сказано: «Хвала Творцу исходит из их уст» — то есть Его величие раскрывается через изъяны в духовной работе (слово гарон, горло созвучно гирайон, недостаток), которые заставляют человека поднимать себя все выше. А без подталкивания он бы ленился произвести малейшее движение и желал бы оставаться в своем состоянии вечно.

Но если человек падает ниже уровня, на котором, как он считает, ему подобает находиться, это дает ему силы бороться с падением. Ведь он не может оставаться в таком ужасном состоянии, он не согласен в нем находиться! Поэтому он обязан каждый раз прилагать усилия, чтобы выйти из состояния падения — что заставляет его умножать Величие Творца. Таким образом, человек нуждается в получении свыше сил, выше тех, которыми обладает, иначе останется в падении.

Выходит, что каждый раз ощущение противоречий (сэарот) вызывает у человека необходимость духовного продвижения и еще большего раскрытия величия Творца. Пока не раскроет все Имена Творца, называемые «13 мер милосердия». Об этом сказано: «И старший будет прислуживать молодому», а также: «Грешник подготовит, а праведник облачится» и «Брату своему будешь служить».

То есть все рабство, все противоречия, которые возникали в человеке как помехи против духовности, сейчас, когда раскрылся ему свет Творца и освещает эти помехи, видятся совершенно наоборот. И понимает он, что именно эти помехи помогают и прислуживают человеку в раскрытии света Творца, потому что именно они создали место для наполнения высшим светом. Эти помехи — они и стали одеянием, в которое облачилась святость. Поэтому сказано «Грешник подготовит, а праведник облачится», ведь именно помехи стали сосудом, местом для святости.

А теперь можно понять сказанное в Талмуде (Хагига, 15,1): «Удостоился — стал праведником, получает свое и часть другого в раю. Не достоин — стал грешником, получает свою часть и часть другого в аду».

Имеется в виду, что получает он помехи и противоречия других людей — то есть всего мира. И поэтому создан вокруг человека такой большой мир, со множеством людей, и у каждого — свои мысли, мнения. И все находятся в одном мире — специально, именно для того, чтобы каждый перенял мысли и мнения всех остальных. В таком случае, когда человек возвращается к Творцу (совершает тшува), он выигрывает от того, что включает в себя мысли и мнения многих людей. Ведь если хочет сблизиться с Творцом, он обязан перевесить себя и весь мир, с которым связан, на чашу оправдания, то есть оправдать действия Творца по отношению к себе и ко всему миру, потому что связан со всем миром, с его мыслями и мнениями.

Поэтому сказано: «Прегрешил грешник и получил свою часть и часть другого в аду». Когда он еще оставался в состоянии «грешник», что называется «прегрешил», то была у него своя часть противоречий и мыслей, чуждых духовному. А кроме того, он взял на себя чужую часть прегрешений, относящихся к аду, ведь соединился с мыслями всех людей в мире.

Поэтому, когда становится затем праведником, который «удостоился», то есть вернулся к Творцу, то оправдывает этим себя и весь мир и получает в раю свою часть, а также часть, принадлежащую всем остальным. Ведь он был обязан притянуть высший свет, чтобы исправить дурные мысли всех людей в мире, и поскольку включает их всех в себя, то должен оправдать их всех. И поэтому притягивает праведник высший свет против противоречий всего мира. И хотя весь мир еще сам не в состоянии получить этот свет, притянутый для него праведником, потому как нет еще в людях к нему желания (келим), но праведник производит для них это действие.

Однако есть правило, что человек, вызвавший распространение света на высших ступенях, в той же мере и сам получает его, поскольку был причиной этого действия. Но тогда получается, что и грешники должны получить часть света, который они вызывают через праведников?

И чтобы понять это, необходимо вначале выяснить смысл «жребиев» и почему было два жребия: «один для Творца, а другой для нечистой силы».

«Жребий» — это действие выше разума и потому один из них попадает к нечистой силе, о чем сказано: «И обрушилась буря на головы нечестивых» (Пророки. Иеремия). Ведь на эти противоречия притягивается высший свет, благодаря чему умножается величие Творца. Но не нужно это грешникам, которые желают получать лишь согласно своему разуму. А когда усиливается свет, приходящий на основе, которая выше разума, отступают грешники и пропадают. Поэтому единственное, что есть у грешников — это их помощь праведникам притянуть величие Творца, после чего грешники аннулируются.

И об этом сказано: «Удостоился стать праведником, получает свое и часть другого в раю». (Из этого понятно, что речь идет только о том, кто помогает сделать исправление, чтобы осуществилось раскрытие высшего света за счет добрых дел, и тогда действие это остается в святости, а он получает от того света, который вызвал наверху. И создавая место для облачения света, низший получает от того состояния, которое вызвал в высшем. Противоречия же и ограничения пропадают, ведь на их место приходит величие Творца, раскрывающееся в вере выше знания. Они же желают раскрытия именно внутри разума, а потому аннулируются.) Но весь мир своими посторонними духовному мыслями заставляет праведника притянуть величие Творца, и вызванный этим свет остается на счету каждого. А когда они будут способны получить этот свет, то каждый получит также тот свет, который вынудил притянуть свыше.

И в этом смысл «бегущего пробора, разделяющего волосы», упомянутого в Зоаре, который разделяет правую и левую стороны. Два жертвенных козла было в Йом Кипур (одно и то же слово — «козел» и «волосатый»), что намекает на «возвращение в трепете». А другой жребий — в Пурим, означающий «возвращение с любовью». Ведь это было еще до строительства Второго Храма и было необходимо возвращение по любви. Но прежде необходимо было ощутить необходимость возвращения, а потому послали им ограничения и «сэарот» (противоречия).

И потому дали свыше власть Аману, о чем сказано: «Я поставлю над вами Амана, чтобы властвовал над вами». А потому написано, что «бросал Аман жребий, определяя судьбу» в месяц Адар. Адар называется двенадцатым месяцем, и на то же число двенадцать намекают двенадцать быков, на которых пахал Элиша. Два раза по шесть — получается месяц Адар, что означает тайну «адерет сэар» (волосяное покрывало) - то есть самые большие ограничения. А потому знал Аман, что победит народ Израиля, ведь в месяц Адар умер Моше. Но не знал он, что в тот же месяц родился Моше, о чем сказано: «И увидела она, что сын хорош» (Шмот 2:2).

Ведь когда преодолевают самое тяжелое состояние, тогда достигают самого большого света, называющегося светом величия Творца. И в этом тайна «переплетения дорогих нитей» («шеш машзар» — из книги Шмот, в главе о строительстве Скинии Завета). То есть когда удостаиваются «бегущего пробора, разделяющего волосы», два раза по шесть (шеш шеш), то возникает «переплетение» (машзар), означающее, что «удаляется чужестранец» (маш-зар), нечистая сила (ситра ахра). То есть чужестранец, или нечистая сила, пропадает и уходит, поскольку уже выполнил свою роль.

Выходит, что все противоречия и ограничения были даны лишь для того, чтобы раскрыть величие Творца. Поэтому Яаков, который родился «гладким, без волос», не мог раскрыть величия Творца, потому что не было у него причины для такого раскрытия и необходимости в нем. И поэтому не мог Яаков получить благословение от Ицхака, поскольку не было у него келим, а ведь «нет света без кли». Поэтому научила его Ривка надеть одежды Эйсава.

И потому сказано о нем: «А рукой держался за пяту Эйсава». То есть хотя не было у него никаких «волос» (противоречий), но он взял их от Эйсава. И это увидел Ицхак и сказал: «Руки — Эйсава», хотя «голос — Яакова». То есть понравилось Ицхаку это исправление, сделанное Яаковом, благодаря которому приобрел он келим для получения благословения.

Именно по этой причине нам необходим этот мир, где так много людей, чтобы каждый проникся желаниями всех остальных. И тогда каждый отдельный человек несет в себе мысли и желания всего мира, и потому называется «человек — это целый маленький мир».

А если пока «не заслужил», то «получает в аду свою долю и то, что причитается там всем остальным», то есть соединяется с адом всего мира. И более того, даже если частично исправил свой ад, но не исправил ад, полагающийся остальным, то есть все прегрешения, которые присоединил к себе от всего этого мира — это еще не считается исправлением, и его состояние не называется совершенным.

И отсюда понятно, что хотя Яаков сам по себе и был «гладким, без волос», тем не менее «держался рукой за пяту Эйса-ва» — то есть позаимствовал у него «волосы». А когда заслужил их исправления, получил часть, принадлежащую брату в раю — ощутил меру величия высшего света, притянутого им для исправления этих «волос», посторонних мыслей всего мира. И удостаивается этого в то время, когда весь мир сам не может получить этот свет, поскольку еще не готов к этому.

А из этого понятна суть спора между Яаковом и Эйсавом, когда сказал Эйсав: «Есть у меня достаточно», а Яаков ответил: «Есть у меня все», то есть «два раза по шесть», что означает «внутри знания» в противоположность «выше знания» или желание насладиться в противоположность свету слияния. Эйсав сказал: «Есть у меня достаточно», то есть свет, приходящий в получающие келим, внутри знания. А Яаков сказал, что есть у него все, то есть две составляющие: использование получающих келим, а также свет слияния с Творцом.

И в этом суть «эрев рав», великого смешения народов, присоединившихся к Исраэль при бегстве из Египта, а потом сделавших золотого тельца и сказавших: «Вот он — бог твой, Израиль!». «Вот» («Эле») без «Ми». То есть хотели присоединиться только к «Эле», без «Ми», не желая их оба вместе, ведь Эле вместе с Ми составляет имя Элоким (Творец). Но не хотели они одновременно и «достаточно», и «все».

И на это намекают крувим, называемые Кравия и Патия (ангелы, расположенные по двум концам крышки ковчега). Один ангел стоит на конце, который означает «достаточно», а другой ангел стоит на конце, означающем «все». И в этом смысл сказанного: «И слышал Моше голос, беседующий с ним с крышки на ковчеге откровения, из пространства между двумя крувами» (Бемидбар 7). Но как такое возможно, ведь это — два полюса, противоположные друг другу? И несмотря ни на что, человек должен сделать из себя Патия (в переводе: глупец) и так принять это, что называется «выше разума». Хотя и не понимает ничего из того, что ему говорят, а все равно делает.

А что касается «всего», которое называется «выше разума», там человек должен стараться работать с радостью, ведь благодаря радости раскрывается истинная мера «всего». А если человек не радуется, то пребывает в грусти от того, что нет у него радости, а ведь главное в работе - это раскрыть радость от того, что работает в вере выше знания. Поэтому, если не испытывает радости от работы, должен печалиться об этом.

И об этом сказано: «Тот, чье сердце пожелает (работать ради Творца)» (Шмот 25). То есть испытывает боль и страдания от того, что не ощущает радости в духовной работе, о чем сказано: «За то, что не служил ты Творцу с радостью и веселым сердцем, когда было у тебя все в изобилии» (Дварим 28), а бросил «все» и взял лишь «достаточно». И потому опускался все ниже и ниже, пока не потерял все, что имел, и не осталось у него даже «достаточно». Но если есть у человека «всё», и он в радости, в той же мере удостаивается и иметь «достаточно».

И потому сказано у Пророков о «женщинах, оплакивающих Таммуза» (Йехезкель). Объясняет Раши, что выполняли они работу на идолов и попал ему в глаза кусочек свинца, а они пытались расплавить его, чтоб вытек он из глаз. А плакали потому, что не чувствовали радости, ведь засыпало им глаза пеплом. Пепел, прах, означает бхину далет, то есть Малхут, Царство Небес — веру выше знания. И это свойство равноценно праху, то есть не имеет никакой важности в глазах человека. И делающий эту работу вкушает привкус праха, потому что ощущает ее совершенно не важной, словно пепел.

И «оплакивают женщины Таммуза», расплавляя эту работу на идолов, чтобы от жара вышел пепел из свинца. И означает это, что они плачут о работе, обязывающей их верить выше разума в управление Творца - доброго и творящего добро. В то время, как внутри знания видят они совсем противоположное в Его управлении. А это — святая работа. И хотят они извлечь пепел, то есть работу в вере выше знания, которая называется пеплом. Глаза, которые означают «зрение», намекают на явное видение управления Творца, которое человек желает получить внутри знания, а это называется идолопоклонством.

И похоже это на человека, умеющего искусно делать кувшины и сосуды из глины, то есть работающего гончаром. А порядок работы таков, что прежде всего он должен скатать шарики из глины, а потом он выдавливает в этих шариках отверстия. И когда видит его маленький сын, что делает отец, то кричит: «Папа, почему ты портишь шарики!» И не понимает сын, что главное в работе отца - это сделать отверстия, ведь только отверстие может стать получающим сосудом. А сын хочет, наоборот, замазать отверстия, которые отец сделал в шариках.

Дело в том, что этот пепел, находящийся в глазах, застилает человеку зрение, и в какую бы сторону он ни посмотрел, видит недостатки в высшем управлении. И именно это создает в нем кли, в котором сможет раскрыть искры бескорыстной любви, не зависящей ни от каких условий и называющейся радостью заповеди.

И об этом сказано: «Если бы не помог ему Творец, ничего бы он не смог». То есть если бы не послал ему Творец этих мыслей, не сумел бы он достичь никакого возвышения.