Если оставишь меня на день, на два дня оставлю тебя

Услышано в 1943 г., в Иерусалиме

Каждый человек отдален от Творца тем, что желает получать.

Но если человек стремится только к наслаждениям этого мира, а не к духовному, считается, что он отдален от Творца на один день. То есть на расстояние в один день — только на одно качество, которое удаляет его от Творца из-за того, что погружен в желание получить наслаждения этого мира.

Однако если человек приближает себя к Творцу, тем, что аннулирует свой эгоизм относительно наслаждений этого мира, он называется близким к Творцу. Но если затем он сорвался и утратил свой духовный уровень, поскольку начал эгоистически желать наслаждения будущего мира, то считается отдаленным от Творца тем, что желает получать духовные наслаждения ради себя, и также падает настолько, что желает

получать земные наслаждения, наслаждения этого мира. Поэтому считается, что теперь удалился от Творца на два дня:

1. Желанием получать наслаждения этого мира, куда вновь упал в своих желаниях.

2. Желанием получать духовные наслаждения — наслаждения духовного, будущего мира. Ведь так как выполнял духовную работу, он обязывает Творца платить ему вознаграждение за его усилия в Торе и заповедях.

Получается, что вначале человек шел один день и приблизился к работе Творца. А затем как бы два дня шел назад, то есть удалился от Творца двумя видами получения:

1. Получением этого мира.

2. Получением будущего мира.

И поэтому выходит, что он шел в обратную сторону.

И выход здесь один — всегда идти путем Торы, то есть путем отдачи. А порядок должен быть таким, что вначале необходимо предостерегаться, соблюдая две основы:

1) выполнять само действие заповеди,

2) ощущать наслаждение в заповеди, благодаря вере в то, что есть наслаждение Творцу от того, что он выполняет заповеди.

Следовательно, человек обязан выполнять заповеди в действии, а также верить, что Творец наслаждается от того, что низшие выполняют Его заповеди. При этом нет отличия большой заповеди от малой, то есть Творец получает наслаждение даже от самого незначительного действия, которое выполняют ради Него.

А затем надо проверить результат своего действия, и это главное, что нужно увидеть человеку — то есть испытывать наслаждение от того, что он доставляет наслаждение Творцу. И здесь основной акцент в работе человека, о котором сказано: «Работайте на Творца в радости». И это должно быть его вознаграждением за работу, когда чувствует наслаждение в том, что удостоился обрадовать Творца.

Поэтому сказано в Торе: «А гер, который внутри тебя, поднимется над тобой все выше и выше». «Он будет одалживать тебе, а ты не возвращай ему».

Гером (перешедшим в иудейство) называется эгоистическое желание насладиться в то время, когда человек входит в духовную работу и начинает работать на Творца. А до этого он называется гоем. (Гой — это то желание насладиться ради себя, с которым человек рождается в нашем мире и в котором существует до тех пор, пока не становится гером.)

«Он одалживает» — означает, что эгоизм дает человеку силы духовно работать, но дает их в виде ссуды, взаймы. Если работает день в Торе и Заповедях, то, даже если и не получает на месте вознаграждение, но верит, что ему заплатят позже за все, что он вложил в эту работу. Поэтому после рабочего дня, он является к человеку и требует вернуть долг, то есть обещанное ему вознаграждение за то, что тело приложило усилия, выполняя Тору и заповеди. Но человек отказывается ему платить. Тогда гер начинает кричать: «Что же это за работа, за которую не выплачивают вознаграждение?!» И затем он уже не желает давать силы выполнять духовную работу человеку, желающему работать как Исраэль.

«Но ты не возвращай ему» — Если ты даешь ему питание и приходишь к нему просить, чтобы дал тебе силы работать, то он отвечает, что не обязан тебе ничего, что нет за ним никакого долга, чтобы возвратить за питание. Ведь он уже прежде дал тебе силы работать. И это было на условии, что ты вернешь ему данное тебе, но в том виде, в котором он желает, то есть ты купишь за эти силы то, что он желает. А теперь, вместо того чтобы рассчитаться, человек еще раз является и еще раз просит в долг.

Поэтому эгоистическое желание в нем становится более мудрым и уже заранее делает расчет, насколько выгодно ему участвовать в замыслах человека. Иногда оно становится скромным и говорит, что желает ограничиться только необходимым, достаточно ему того, что есть у него. И поэтому оно не желает давать человеку силы для духовной работы. Иногда оно говорит человеку, что путь, которым он идет, это опасный путь, и может быть он вообще тратит свои силы понапрасну. Или же оно говорит, что усилия во много раз превышают вознаграждение, поэтому оно не согласно давать силы, чтобы работать.

И если человек желает получить от своего тела (от своего желания) силы идти по пути Творца, то есть работать в отдаче, чтобы все его действия вели к возвеличиванию Творца, то тело говорит ему: «А что мне будет от этого?» То есть задает известные вопросы: «Кто? и Что?» Точно, как возражение Фараона: «Кто такой Творец, что я обязан слушаться Его голоса?» и возражение грешника: «Что дает вам эта работа ради Творца?»

Эти вопросы совершенно справедливы со стороны тела, эгоистического желания человека, ведь на самом деле таковы были его условия. Поэтому, если не слушать голос, то есть волю Творца, то всегда тело явится с претензиями, почему не выполняются его условия, почему оно ничего не получает.

Но должен он слушать голос Творца. Как только в очередной раз ощущает некоторое отступление от духовного пути и должен начать сначала свое сближение с Творцом, что называется, был в духовном падении, выходе из духовного, и начинает духовный подъем, вход в духовное (что повторяется с ним множество раз), он должен сказать своему телу: «Знай, что я желаю войти в духовную работу и мои намерения только отдавать, а не получать ничего, и нечего тебе надеяться, что ты хоть что-нибудь получишь за свои усилия, а знай, что все уйдет только на отдачу».

А если тело спрашивает: «Что будет мне от этой работы?», то есть «А кто вообще получает плоды этой работы, на которую я должен отдать столько сил?», или спрашивает еще более просто: «Ради кого я должен так тяжело работать?», то необходимо ответить ему, что я верю мудрецам, которые постигли и передали мне, что я должен верить простой верой, верой выше знания, что Творец заповедовал нам принять на себя веру в то, что Он велел нам выполнять Тору и заповеди. И должен человек верить в то, что есть у Творца наслаждение от того, что мы выполняем Тору и заповеди верой выше знания, и радоваться, что своей работой доставляет наслаждение Творцу.

В итоге, мы видим, что есть здесь четыре условия:

1. Верить в мудрецов, что они передали нам истину.

2. Верить в то, что Творец заповедал выполнять Тору и заповеди только верой выше знания.

3. Есть радость Творцу от того, что создания выполняют Тору и заповеди на основе веры.

4. Человек должен получать радость и наслаждение от того, что он удостоился радовать Творца, и величина и важность работы человека измеряется мерой веселья, ощущаемого человеком во время его работы, что зависит от меры веры человека в эти четыре условия.

Отсюда выходит, что если ты выполняешь условие: «Когда услышишь ты голос Творца...», то есть будешь выполнять сказанное Творцом, то все силы, которые ты получаешь от своего тела, не будут считаться получаемыми в качестве ссуды, которую обязан вернуть, «...если не будешь слушать голос Творца». И если тело спрашивает, почему оно обязано давать силы для духовной работы, когда ты ему ничего не обещаешь взамен, ты обязан ответить ему, что для этого оно и создано, и что поделать, если его ненавидит Творец, как сказано, что Творец ненавидит тела.

И более того, сказано в книге Зоар, что Творец в особенности ненавидит тела именно работающих на него, потому что они желают получить вечность — вознаграждение не только от этого мира, но, в основном — вознаграждения духовные, вечные.

Поэтому именно здесь и есть условие "...он одалживает, но ты не возвращай". То есть ты не должен ничего возвращать своему телу за энергию и усилия, которые оно дало для выполнения духовной работы.

Но если ты возвратишь ему какое-нибудь наслаждение, оно должно быть только в виде ссуды, а не вознаграждения или возврата. То есть оно должно дать тебе за это силы для работы. Но, ни в коем случае, не давать ему никакого наслаждения бесплатно.

А тело обязано постоянно давать тебе энергию для работы и совершенно бесплатно. Ты же не давай ему никакого вознаграждения и постоянно требуй с него обеспечивать тебя силой для работы, как дающий взаймы требует с должника. И тогда тело всегда будет рабом, а ты — его господином.

Два вида мяса

Услышано 20 Хешвана

Обычно различают два вида мяса: мясо животных и мясо рыб. У обоих есть признаки нечистоты, и Тора дала нам эти признаки для того, чтобы мы знали от чего отдаляться и не впали в нечистоту.

В рыбе признаки чистоты — это наличие плавников и чешуи. И если человек видит эти признаки, то уже знает, как остерегаться и не упасть в нечистые желания.

Плавник (снапир) — от слов «сонэ-пэ-ор» (рот-ненавидя-щий-свет). Малхут называется пэ (рот). Весь свет (ор) приходит в парцуф от нее, ведь она означает веру.

А когда человек ощущает веру как ничтожное, подобное праху земли — это время, состояние, когда он явно знает, что должен исправлять свои действия, подняться из состояния Шхина во прахе.

А что означает чешуя (каскесет)? Когда человек преодолевает состояние снапир, то есть состояние, когда он вообще не мог работать, то начинают проникать в него мысли-помехи (кушия) о высшем управлении, которые называются каш (солома, от слова кушия — трудные вопросы). И тогда он выпадает из работы Творца. Но затем он начинает прилагать усилия в вере выше знания, и приходит к нему очередная помеха — мысль о неправильном управлении мира Творцом.

То есть получается, что есть у него уже два каш, от чего и образуется слово «чешуя» (кас-кесет — буквы шин-син взаимозаменяемые). И каждый раз, когда человек преодолевает верой выше знания очередные нехорошие мысли об управлении Творца, он поднимается, а затем опускается. И тогда человек видит, что не в состоянии преодолеть множество помех, и нет у него иного выхода из его состояния, как только вскричать Творцу, о чем сказано: «И завопили сыны Израиля от этой работы, и услышал их Творец и вывел их из Египта», то есть спас от всех страданий.

Сказано мудрецами, что говорит Творец: «Не могу Я быть вместе с себялюбцем», потому что они обратны друг другу своими свойствами. Ведь есть два вида тела в человеке: внутреннее и наружное.

Во внутреннее тело одевается духовное наслаждение, то есть вера и отдача, называемые моха (разум) и либа (сердце).

В наружное тело одевается материальное наслаждение, называемое знание и получение.

Посередине, между внутренним и наружным телами, есть среднее тело, которое не имеет своего названия, но если человек делает добрые деяния, то есть действия отдачи, то его среднее тело прилепляется ко внутреннему. А если человек делает недобрые действия, то есть действия получения, то его среднее тело прилепляется к наружному. Таким образом, среднее тело получает жизненную силу — или духовную от отдачи, или материальную от получения.

И поскольку внутреннее и наружное тело обратны по свойствам, то если среднее тело прикреплено ко внутреннему, то это становится причиной смерти для внешнего тела. И наоборот, если среднее тело прикреплено к наружному, это становится причиной смерти внутреннего тела. Ведь вся свобода выбора человека — только в том, куда отнести среднее тело: продолжить его слияние со святостью или наоборот.