Преимущество земли — во всем

Услышано в месяце Тевет (1942 г.)

Известно, что все раскрывается в своем истинном виде только из своей противоположности, как сказано: «Преимущество света — из тьмы». Это значит, что каждое явление указывает на свою противоположность и именно с помощью противоположности возможно постичь истинную суть противостоящего ей.

А поэтому невозможно ничего постичь в полной мере, если нет ему противоположного. Например, невозможно оценить хорошее, если нет ему противоположного, указывающего на плохое — такое как: горькое-сладкое, ненависть-любовь, голод-насыщение, жажда-наполнение, разлука-слияние. Отсюда понятно, что невозможно прийти к любви и слиянию прежде постижения ненависти к разлуке.

А чтобы возненавидеть разлуку и отдаление, человек обязан прежде узнать, что в общем означает разлука, и от кого он отдален. Только тогда можно сказать, что он желает исправить это отдаление.

То есть человек должен сам решить, от кого и от чего он отдален. Только тогда он может постараться исправить это состояние и соединить себя с тем, с кем находится в разлуке. Если человек понимает, что выиграет от сближения, то может оценить ущерб от того, что останется в отдалении.

Прибыль или ущерб оцениваются по ощущаемому наслаждению или страданию, потому что человек отдаляется и ненавидит то, что доставляет ему страдания. И мера отдаления зависит от меры ощущения страдания. Ведь в природе человека избегать страданий, поэтому одно зависит от другого, и в мере страдания он старается и делает все возможное, чтобы отдалиться от того, что вызывает страдания. То есть страдания вызывают ненависть к их источнику, и в этой мере человек отдаляется от него.

Из сказанного следует, что человеку необходимо знать, что означает подобие свойств, чтобы знать, что он должен делать, чтобы прийти к слиянию, называемому подобием свойств. И из этого он узнает, что означает отличие свойств и разлука.

Известно из каббалистических книг, что Творец Добр и творит только Добро. То есть Его управление постигается низшими как доброе. И в это мы обязаны верить.

Поэтому, когда человек смотрит на происходящее в окружающем его мире, на себя и на других, и видит, насколько все страдают от высшего управления, а не наслаждаются, как должно исходить из доброго управления, то тяжело ему утверждать, что высшее управление доброе, действует с доброй целью и посылает нам только добро.

Но необходимо знать, что в случае, когда не может человек сказать, что Творец посылает своим творениям добро, он называется грешником, потому что ощущение страданий заставляет его осуждать Творца. И только в случае, если Творец посылает ему наслаждения, он оправдывает Творца, как сказано: «Праведником называется тот, кто оправдывает действия Творца», то есть утверждающий, что Творец управляет миром праведно.

Выходит, что ощущая страдание, человек оказывается отдаленным от Творца, потому что естественно, в силу своей природы, превращается в ненавистника того, кто посылает ему страдания. Получается, что вместо того, чтобы любить Творца, человек ненавидит Его.

Но что же должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дано нам «чудесное средство» (сгула) -занятие Торой и Заповедями (Каббалой), потому что свет, заключенный в ней, возвращает человека к Творцу. Поскольку есть в Торе свет, который дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца. И постепенно, если человек намеревается постичь свет Торы, возникает в нем ненависть к отдалению от Творца. То есть он начинает ощущать причину, по которой он и его душа пребывает в разлуке и отдалении от Творца.

То есть человек должен верить в то, что управление Творца доброе, с доброй целью. А человек погряз в эгоизме, что вызывает в нем противоположность свойств Творцу, для того, чтобы совершил исправление «ради Творца», называемое подобием свойств. И только в таком случае можно получить это добро и наслаждение. Но поскольку не может получить то добро и наслаждение, которое Творец желает дать — это и вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца.

Тогда есть у него возможность понять огромную пользу от подобия свойств. И тогда человек начинает стремиться к слиянию с Творцом. Выходит, что каждое состояние указывает на ему противоположное, и поэтому все падения, которые человек ощутил как отдаления от Творца, дали ему возможность понять и это, и противоположное отдалению состояние.

То есть из падений человек должен получить понятие о сближении. Иначе не было бы у человека иной возможности оценить важность того, что свыше приближают его и дают подъемы. И не было бы у него возможности осознать ту важность — словно дают пищу человеку, никогда не ощущавшему чувство голода. Отсюда видно, что падения, время отдаления, приводят человека к осознанию важности сближения в подъемах. А подъемы вызывают в человеке ненависть к падениям, которые приносит ему отдаление.

А когда не может оценить величину зла в падениях, то есть когда плохо отзывается о Высшем управлении и не ощущает даже о Ком он так плохо говорит — пусть знает, что должен исправиться и сблизиться с Творцом, потому что совершил большое прегрешение, говоря плохое о Творце.

Выходит, что именно когда есть в человеке два ощущения, он способен понять отличие между ними, как сказано: «Преимущество света — из тьмы». То есть только тогда он может оценить близость к Творцу, с помощью которой можно достичь добра и наслаждения, заключенных в замысле творения «Насладить сотворенных».

А все, что ему представляется — послано ему Творцом для того, чтобы он ощутил это так, как ощущает, потому что это и есть пути достижения цели творения.

Но не просто достичь слияния с Творцом и необходимо приложить большие усилия, чтобы удостоиться ощутить наслаждение и благо. А до этого обязан человек оправдывать Высшее управление и верить выше своего разума, что Творец управляет всеми творениями только добром и для их добра. Только видно и ощущаемо это лишь достигающими цели творения, а не достигшие этого ощущают обратное, как сказано: «Глаза их, да не увидят, уши их, да не услышат».

Сказано мудрецами: «Хавакук установил один принцип — праведник живет своей верой». То есть человеку нет необходимости заниматься частностями, а все свое внимание и усилия он должен сосредоточить на одном важном условии — достижении веры в Творца. И об этом он должен просить Творца — чтобы Творец помог ему идти верой выше знания. Поскольку есть в вере чудесное свойство, с помощью которого человек начинает ненавидеть отдаление, то есть вера косвенно вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца.

Мы видим, что есть большое отличие между верой и очевидным знанием.

Ведь когда дано человеку увидеть и понять, и разум обязывает человека в необходимости приложить усилие и выполнить нечто определенное, то, если решает это один раз - уже достаточно этого решения, и как решил, так и будет выполнять, потому что разум сопровождает его в каждом действии, чтобы все делал так, как разум говорит ему. И разум дает человеку понять, что необходимо решить именно так, как решает разум.

Тогда как вера является согласием через силу, против разума, когда человек преодолевает доводы своего разума и говорит, что необходимо действовать так, как обязывает его вера выше знания. Поэтому вера выше знания эффективна только в то время, когда он действует с нею, то есть когда верит, и только тогда он способен выдать усилие выше знания (разума). Но как только оставляет веру выше знания даже на мгновение, то есть хоть на миг, тут же ослабляется его вера, он немедленно прекращает заниматься Торой и духовной работой и не поможет ему то, что ранее принял на себя идти верой выше знания.

Тогда как, если решил в своем разуме, что нечто вредит ему и подвергает его жизнь опасности, то не должен каждый раз возвращаться к своему решению и объяснять себе, почему это вредно и опасно — а решенное однажды и понятое разумом на сто процентов обязывает его поступать именно так, как указывает ему разум, говоря ему «что хорошо и что плохо», и уже действует по ранее решенному и избранному пути.

Отсюда видно отличие между тем, к чему обязывает человека разум и к чему обязывает вера, и в чем же причина того, что основываясь на вере, человек обязан постоянно помнить форму веры, иначе упадет с достигнутой ступени в состояние грешника. Эти состояния могут меняться по много раз в день, когда человек падает со своей ступени, ведь невозможно, чтобы за целый день ни на мгновение не прервалась в нем вера выше знания.

Причина же того, что вера забывается — в том, что вера выше знания и разума противостоит всем желаниям тела. А поскольку желания тела происходят из самой его природы, называемой «желание насладиться», как в разуме, так и в сердце, поэтому тело постоянно тянет человека к своей природе. И только когда человек предан своей вере, эта вера дает ему силы выйти из власти желаний тела и идти выше знания, то есть против понимания тела.

Поэтому, прежде чем человек удостаивается желаний отдачи, называемых «Слияние», он не может постоянно находиться в вере. И в то время, когда не светит ему свет веры, он видит, в каком ничтожном состоянии он находится, ниже которого нет. И это состояние является следствием несоответствия Творцу, следствием эгоистического желания. Различие свойств с Творцом и вызывает в человеке ощущение страдания, разрушая в нем все, что вложил в сближение с Творцом.

И он обнаруживает, что в то мгновение, когда исчезает в нем вера, он оказывается в еще более худшем состоянии, чем до того, как начал работать на отдачу. Вследствие этого в человеке возникает ненависть к удалению по свойствам от Творца, поскольку немедленно начинает ощущать страдания в себе, а также страдания всего мира, и не в состоянии оправдать управление Творца творениями, как абсолютно доброе и с доброй целью. И ощущает тогда, что весь мир померк для него и неоткуда прийти радости.

Поэтому, каждый раз, когда он начинает исправлять свое плохое мнение об управлении, в нем возникает ненависть к удалению от Творца. А от ощущения ненависти к отдалению от Творца, он приходит к любви сближения с Творцом. Ведь в мере ощущения страданий во время отдаления — в этой мере он сближается с Творцом. Как сказано выше, в мере ощущения тьмы, являющей зло, он приходит к ощущению сближения с добром и уже знает, как должен ценить это состояние, когда получает хоть немного сближения с Творцом.

Отсюда можно понять, что все страдания, какие только есть в мире, являются лишь подготовкой к истинным страданиям, к которым человек обязан прийти, иначе не сможет достичь самой малой духовной ступени, поскольку нет света без кли (желания ощутить этот свет). И этими истинными страданиями называется то, когда он обвиняет Высшее управление, плохо говоря о нем. И именно об этом он молится, чтобы не говорить плохо об управлении Творца.

И только эти страдания принимает во внимание Творец, что называется «Творец слышит молитву каждого». Творец отвечает только на эти страдания, потому что человек просит помощи не ради удовлетворения своего эгоистического желания, ведь если бы Творец дал ему желаемое, это еще больше отдалило бы его от Творца, из-за отличия свойств, возникшего вследствие получения желаемого.

Но как раз наоборот, человек просит веру, чтобы Творец дал ему силы противостоять эгоизму, чтобы смог достичь подобия Творцу. Ведь он видит, что в отсутствие постоянной веры, когда свет веры не светит ему, он перестает верить в управление Творца, то есть становится грешником, обвиняя Творца.

Выходит, что все его страдания только оттого, что плохо думает о Высшем управлении. То есть страдает оттого, что там, где человек должен благодарить и превозносить своего Создателя: «Благословен Творец, создавший нас во славу Себе», когда творения должны бы благодарить Творца, он видит, что управление миром — не во славу Творца, потому что у каждого есть претензии и жалобы на то, что управление должно быть явным и Творец должен открыто управлять миром добром с целью добра. А поскольку это не раскрыто низшим, то такое управление не возвышает Творца — и именно это вызывает в нем страдания.

Получается, что страдания, ощущаемые человеком, вызывают в нем осуждение управления Творца. А потому просит Творца дать ему силу веры, постичь, что Творец — «Добр и Творящий добро», и это не ради получения блага и собственного наслаждения, а чтобы не осуждать управление Творца — что вызывает в нем страдания.

То есть со своей стороны человек желает верой выше знания верить в то, что Творец управляет миром добром и для его блага. И он хочет, чтобы вера ощущалась им настолько явно, словно это доподлинное знание.

Поэтому, когда человек занимается Торой (Каббалой) и заповедями (путями к Творцу), он желает притянуть на себя свет Творца не ради собственного наслаждения, а потому что нестерпимо ему от того, что не может оправдать управления Творца, как доброе и несущее добро. И это причиняет человеку страдания, поскольку он проклинает имя Творца, который Добр и Творит добро, но тело человека (его желания) говорит ему обратное. И от этого все его страдания: ведь если находится в отдалении от Творца, то не в состоянии оправдать Его обращение с низшими. И это означает, что отдаление от Творца ненавистно ему.

И когда появляются в человеке такие страдания, Творец слышит его молитву (обращение в сердце) и приближает к Себе. И удостаивается человек сближения, поскольку ощущаемые им страдания отдаления от Творца вызывают сближение с Творцом.

О таком состоянии сказано: «Преимущество света оценивается из тьмы», а также: «Преимущество земли — во всем», где «земля» — это творение. «Во всем» — то есть вследствие преимущества, которое позволяет человеку видеть отличие между состояниями сближения и отдаления, удостаивается он слияния «во всем», потому что Творец - ВСЕ!

О жизненной силе Святости

Услышано в 1945 г. в Иерусалиме

Сказано: «Вот море великое и обширное, там пресмыкающиеся, которым нет числа — животные малые и большие» (Псалмы 104:25).

Объяснение:

Вот море — означает море нечистых желаний (ситра ахра).

Великое и обширное — то есть оно раскрывает себя перед каждым и кричит: «Дай! Дай!» (Гав-гав!), что означает огромные келим, жаждущие получения. Там пресмыкающиеся — означает, что там есть высшие света, по которым ступает человек, попирая их ногами.

Которым нет числа — животным малым и большим: то есть все жизненные силы, какие только есть у человека, от больших и до малых, заключены в этом море.

А всё потому, что есть правило: "С небес дают дары, а не забирают" (все, что дают с небес, не принимается обратно наверх, а остается внизу). Поэтому, если человек вызвал свыше возбуждение, а потом испортил его — оно уже остается внизу, но не в человеке, попадая в море нечистых желаний.

То есть, если человек притянул некоторый свет, но не в состоянии удерживать его постоянно, потому что его келим (желания) еще недостаточно чисты и не исправлены настолько, чтобы соответствовать свету и получать свет с намерением отдавать, подобно свету, исходящему от Дающего - тогда обязан этот свет исчезнуть из него.

И тогда он попадает в нечистые желания. И так несколько раз - человек получает свет, а затем теряет его. Благодаря этому собирается свет в море нечистых желаний (ситра ахра), пока не наполнится определенная мера. То есть после того, как человек выдаст полную меру усилий на какую способен, тогда ситра ахра отдает ему обратно все, что забрала в свое владение, в чем таинство сказанного: «поглотит силу — и изрыгнет обратно» (Иов).

Выходит, что все, полученное нечистыми желаниями в свое владение, было лишь в качестве вклада, то есть на все то время, пока они обладают властью над человеком. А вся, имеющаяся у них власть, предназначена лишь для того, чтобы дать человеку возможность выявить свои эгоистические желания и ввести их в Святость. Это значит, что если бы нечистые желания не властвовали над человеком, он бы удовлетворился малым, и тогда остался бы в разлуке с Творцом во всех своих желаниях.

Так человек никогда бы не смог собрать келим, относящиеся к корню его души, ввести их в Святость, и притянуть предназначенный ему свет. Поэтому исправление состоит в том, что каждый раз, когда он притягивает какой-то свет, а потом падает — обязан еще раз начать заново, то есть начать новые выяснения. А то, что было у него в прошлом, падает в нечистые желания и хранится в их владении в качестве вклада. Потом же человек получает от ситра ахра все, что она забирала у него все это время.

Однако следует знать, что если бы человек был в силах удерживать хоть самое небольшое свечение, но постоянно, — он бы уже считался совершенным человеком, то есть с этим свечением он мог бы идти вперед. Поэтому, если он потерял свечение — то должен сожалеть об этом.

И это похоже на человека, который сажает в землю семя, чтобы из него выросло большое дерево, но сразу же вынимает это семя из земли. А если так - то какая польза от его работы, от того, что сажал семя в землю? И более того, можно сказать, что он не просто вытащил семя из земли и загубил его — но что вытащил из земли целое дерево с созревшими плодами и загубил их. А дело в том, что если бы он не потерял это небольшое свечение, вырос бы из него большой свет. Получается, что им потеряно не малое свечение, а потерян огромный свет.

И следует знать общее правило: не может человек жить без жизненной силы и наслаждения, что следует из корня творения, то есть Его желания насладить сотворенных. Поэтому никакое создание не может существовать без жизненной силы и наслаждения. А потому любое творение вынуждено идти и искать место, откуда может получить удовольствие и наслаждение.

И можно получить наслаждение в трех временах: из прошлого, из настоящего и из будущего, но в основном мы получаем наслаждение — в настоящем. И хотя мы видим, что человек может также получать удовольствие от прошлого и будущего — однако это как раз из-за того, что прошлое и будущее светят ему в настоящем.

Поэтому если человек не нашел ощущения наслаждения в настоящем, то он получает жизненную силу от прошлого. Он может рассказывать другим о том, как ему было хорошо в прошлом, и от этого получать силу для жизни в настоящее время. Или же он представляет себе и надеется, что в будущем ему будет хорошо. Однако ощущение наслаждения от прошлого и будущего оценивается в зависимости от того, насколько они светят человеку в настоящем. И знай, что это правило относится как к материальным наслаждениям, так и к наслаждениям духовным.

И, как мы видим, даже в то время, когда человек работает в материальном, он неизбежно сожалеет во время своей работы, что вынужден заставлять себя трудиться, и единственное, в силу чего он может продолжать работу - это то, что в будущем ему светит получить за нее вознаграждение. И эта надежда светит ему в настоящем, поэтому он в состоянии продолжать работу.

Если же он не в силах представить вознаграждение, ожидаемое в будущем, то извлекает из будущего не то наслаждение, которое получил бы от оплаты за свою работу, то есть ждет не вознаграждения, а того, что закончатся его страдания от необходимости работать. И он наслаждается уже сейчас в настоящем тем, что будет в будущем. То есть будущее светит ему в настоящем тем, что скоро работа закончится, кончится время, в течение которого нужно работать, и он сможет отдыхать.

Выходит, что все равно ему светит наслаждение от отдыха, который он в итоге получит, то есть он видит выгоду в том, что избавится от страданий, которые испытывает в настоящее время от работы, и это дает ему силу, позволяющую сейчас работать. А если бы человек был не в состоянии представить, что скоро освободится от страданий, которые сейчас испытывает — он бы пришел в отчаяние и впал в тоску до такой степени, что мог бы лишить себя жизни.

И по поводу вышесказанного говорили мудрецы: «У лишающего себя жизни нет доли в будущем мире», поскольку он не принимает высшего управления, отрицая, что Творец управляет миром как Добрый и творящий добро. Но должен человек верить, что эти состояния приходят к нему потому, что таким образом свыше хотят принести ему исправление. То есть чтобы он получил решимот от этих состояний и смог с особой силой раскрыть и понять путь мира. И эти состояния называются состояниями «обратной стороны», а когда он преодолеет эти состояния, то удостоится лика Творца, то есть свет засветит внутри этой обратной стороны.

И есть правило, что не может жить человек, не имея возможности получать удовольствие и наслаждение. Выходит, что в то время, когда он не в состоянии получать от настоящего, он в любом случае обязан получить жизненную силу от прошлого или от будущего. То есть тело ищет для себя жизненную силу всеми средствами, которые имеются в его распоряжении. И если человек не согласен получать жизненную силу от материальных вещей, то у тела нет выхода, и оно вынуждено согласиться получать жизненную силу от вещей духовных, ведь у него нет никакой другой возможности. Поэтому тело обязано согласиться получать удовольствие и наслаждение от отдачи, поскольку без жизненной силы невозможно жить.

Согласно этому выходит, что в то время, когда человек привык выполнять Тору и заповеди ло лишма (ради себя), то есть получать вознаграждение за свою работу — действительно у него есть возможность представить себе, что затем он получит какую-то оплату, и уже может работать в счет того, что потом получит удовольствие и наслаждение.

С другой стороны, если человек работает не ради того, чтобы получить награду, а хочет работать без всякой оплаты, то, как он способен представить себе, что потом ему будет откуда получить жизненную силу? Он не может представить себе никакой картины будущего, ведь ему не на что опереться. Поэтому, когда он пребывает в ло лишма, нет необходимости давать ему свыше жизненную силу, ведь он получает жизненную силу, представляя себе картину будущего, а свыше дают не излишнее, а лишь необходимое.

Поэтому, если человек желает работать только для пользы Творца и не согласен принимать жизненную силу ни в каком другом виде, тогда не остается иного выхода, и свыше обязаны дать ему жизненную силу. Ведь он не требует ничего кроме силы, необходимой для жизни, чтобы суметь продолжить жить. И тогда он получает живительную силу из здания Святой Шхины.

И об этом сказали мудрецы: «Каждый, переживающий страдания общества, удостаивается утешения за всё общество». Обществом называется Святая Шхина, ведь общество означает собрание, то есть Собрание Израиля, а Малхут - это общность всех душ.

И человек не желает никакого вознаграждения для собственной пользы, а хочет работать на пользу Творца, что называется восстановить Шхину из праха, чтобы она не была такой униженной, как в то время, когда не хотят работать на пользу Творца. Но в любом деле, из которого человек рассчитывает вынести для себя пользу, он получает энергию для работы. Когда же дело касается пользы Творца, и человек не видит, что получит какую-нибудь оплату, тогда тело противится этой работе, ощущая в этой работе вкус праха.

И этот человек действительно хочет работать на пользу Творца, только тело противится этому, поэтому он просит Творца дать ему силу, чтобы все-таки суметь работать и поднять Шхину из праха. Поэтому он удостаивается лика Творца, который раскрывается ему, и исчезает от него скрытие.

Три тела в человеке

Услышано 24 Адара (19 Марта 1944 г.) в Иерусалиме

Духовное понятие «человек» состоит из трех тел: внутреннее тело, одеяние души, клипат Нога, клипа «Мишха дэ-хивия» (змеиная кожа).

Для того чтобы освободиться от последних двух тел, мешающих святости, и иметь возможность использовать только внутреннее тело, необходимо думать лишь о том, что связано с ним. То есть все мысли человека постоянно должны быть о том, что "Нет никого кроме Него", и только Он совершал, совершает и будет совершать все действия в мироздании, и никакое творение, никакая сила в мире не может разлучить человека с духовным.

А поскольку человек уже не думает о двух внешних телах, то они умирают, не получая питания и возможности для существования. Ведь мысли человека о них — и есть их жизненная сила.

Потому сказано: «В поте лица своего будешь есть свой хлеб». Ведь до греха с Древом Познания, жизнь человека не зависела от хлеба, то есть он не должен был совершать особые действия, чтобы получать свет и жизненную силу — свет и так светил ему. Но после грехопадения, прилепилась к телу человека Мишха дэ-хивия, и его жизнь стала зависеть от хлеба, то есть от пропитания, которое нужно каждый раз притягивать заново. А не получая питания, эти внешние тела умирают. И это большое исправление, позволяющее избавиться от двух нечистых тел.

Поэтому возложено на человека прилагать усилия и стараться не думать о том, что касается двух этих тел, о чем сказано: «Грешные помыслы страшнее самого греха», потому что мысли — и есть питание двух внешних тел. И от того, что человек думает о них — получают эти тела живительную силу.

Поэтому человек должен думать только о внутреннем теле, ведь оно-то и является одеянием его святой души. То есть думать нужно только о том, что находится «вне его кожи» — вне собственных шкурных интересов, что и означает «вне тела», вне его эгоистической выгоды, думая только о пользе ближнего.

И это называется «за пределами кожи», потому что вне тела человека не может быть никакой связи с клипот (эгоистическими намерениями), а вся связь с клипот только «внутри кожи», во всем, что относится к телу, к эгоизму. Ко всему, что облачается в тело, немедленно присасываются клипот, а все, что не одевается в тело — им недоступно.

Если человеку удается постоянно пребывать своими мыслями вне интересов тела, то он удостаивается сказанного: «И выбито это за моей кожей, и из плоти своей увижу Творца» (Йов 19:26). «Это» — намекает на раскрытие Святой Шхины, а «выбито» — означает исправление, позволяющее ей пребывать за пределами кожи человека. И тогда он удостаивается «из плоти своей узреть Творца» — то есть Творец раскрывается, облачаясь во внутреннее тело человека. А происходит это, только если человек согласен работать вне своего тела, то есть без всякого облачения в него наслаждения.

Тогда как грешники, желающие получить за свою работу наполнение внутри тела, «внутри кожи» (в свои желания), «умирают, не достигнув мудрости» — то есть не получив никакого света и ничего не достигнув. И именно праведники удостаиваются облачения света в их тела.

Статья о Пуриме

Услышано в 1948 г.

Разберемся в смысле событий, о которых рассказывает Мегилат Эстер:

1. Написано: «После этих событий царь Ахашвэрош возвысил Амана». Что означает «после этих событий»? После того, как Мордехай спас Царя, было бы разумно, чтобы Царь возвысил Мордехая? Почему же сказано, что он возвысил Амана?

2. Когда Эстер говорит Царю: «Потому что проданы мы, я и народ мой», то спрашивает Царь: «Кто это и где он, осмелившийся на такое?» Как будто Царь ничего не знал, но ведь написано, что он сказал Аману: «Серебро это отдано тебе, а также народ, чтобы ты поступил с ним, как тебе угодно». И получается, что Царь знал о продаже.

3. Что означает «поступали по воле каждого»? Объясняют мудрецы, что это значит «по воле Мордехая и Амана». Но известно, что там, где написано «Царь» подразумевается Творец, Властитель мира. И как возможно, чтобы Творец исполнял волю грешника?

4. Написано: «И узнал Мордехай обо всем, что делалось», как будто только один Мордехай знал. Но ведь перед этим говорится: «А город Шушан был в смятении», и получается, что весь город Шушан знал об этом.

5. Написано: «Потому что указа, написанного от имени Царя и скрепленного перстнем царским, нельзя отменить». И как же потом был издан другой указ, который отменял первый?

6. Почему сказано мудрецами, что обязан человек опьянеть в Пурим до такой степени, чтобы не отличить проклятого Амана от благословенного Мордехая?

7. Сказано, что «питье шло чинно, как полагается по закону». И что значит «по закону»? Объясняет рабби Ханан: это значит «по закону Торы». А закон Торы указывает, что пища должна преобладать над питьем.

И для того, чтобы понять все это, нужно прежде выяснить, кто такие Аман и Мордехай. Как объяснили мудрецы, что «поступали по воле каждого» — значит «по воле Амана и Мордехая».

Желание Мордехая называется законом Торы, при котором пища преобладает над питьем. А по воле Амана, наоборот -питье преобладает над пищей. И спрашивается, как же возможно, чтобы трапеза шла по воле грешника? И дается на это ответ: «Шло питье чинно, без принуждения». То есть питье было необязательным, «без принуждения».

И так объясняют мудрецы сказанное: «И закрыл Моше лицо свое, потому что боялся взглянуть на Творца» (Шмот). «Закрыл Моше лицо свое» означает, что удостоился видеть Творца. Ведь именно когда не нуждается человек в наслаждении (то есть может сделать на него экран) — тогда разрешается ему его получить. Потому сказано: «Послал Я помощь герою!» (Псалом 89) А герой тот — кто может идти путями Творца, и такому Творец помогает.

Поэтому написано, что «питье шло чинно, как полагается по закону», то есть не было принуждения. А это означает, что не нуждались в питье. Но потом, когда уже начали пить, то потянулись к питью, то есть пристрастились к нему и стали в нем нуждаться, а иначе не смогли бы двигаться вперед. И это называется принуждением и отменой подхода Мордехая.

Потому сказали мудрецы, что это поколение обречено на погибель, потому что наслаждались трапезой того грешника. А если бы принимали питье «без принуждения», то не отменили бы волю Мордехая, выражающую подход Исраэль. Они же позже пили по принуждению, и потому сами обрекли на гибель закон Торы, означающий Исраэль. И в этом смысл правила: «пища должна преобладать над питьем». Ведь «питье» означает раскрытие света Хохма, которое называется «знание». А «пища» — это свет Хасадим, то есть «вера».

В этом суть двух царских стражей, Битана и Тереша, «замысливших поднять руку на Властителя мира. И стало известно об этом Мордехаю. И расследовано было это дело, и обнаружено, что это так». И не сразу, не легко далось расследование и стало Мордехаю все известно, а только после большой работы раскрылся ему этот порочный замысел. И когда раскрылось ему это с полной ясностью, «повесили тех обоих на дереве». Когда раскрьшось ощущение всего этого порока, тогда повесили их, то есть устранили подобные поступки и желания из этого мира.

«После этих событий» — означает: после всех стараний и усилий, которые приложил Мордехай для этого расследования. И хотел Царь наградить Мордехая за его работу - за то, что работал лишма, лишь ради Творца, а не для собственной пользы. Но как правило, человек не может получить то, в чем не нуждается, ведь нет света без кли, а кли — это желание. А если Мордехаю ничего не нужно для самого себя, то, как возможно ему что-то дать?

И если бы Царь спросил Мордехая, чем наградить его за работу, то ведь Мордехай — праведник, и работает только ради отдачи. Он не ощущает никакой потребности подниматься по ступеням вверх, а довольствуется малым. Царь же желал дать ему свет Хохма, исходящий из левой линии. А работа Мордехая была только в правой линии.

И что же сделал Царь — «возвысил Амана», то есть возвеличил левую линию, как сказано: «И поставил его над всеми министрами и дал ему власть». «И все служители царские преклоняли колени и падали ниц пред Аманом, ибо так повелел о нем Царь», наделив его властью, и все согласились с этим.

«Опускание на колени» означает признание власти над собой. Потому что путь Амана в работе нравился им больше, чем путь Мордехая. И все иудеи в Шушане приняли власть Амана, потому что трудно им было понять суждения Мордехая. Ведь всем понятно, что работая в левой линии, которая означает «знание», легче идти путем Творца. И спрашивали Мордехая: «Почему ты преступаешь повеление Царя?» А когда увидели, как стойко он держится на пути веры, то впали в смятение и не знали с кем правда.

Тогда пошли они к Аману, чтобы узнать от него, с кем правда, как написано: «Рассказали об этом Аману, чтобы посмотреть, устоит ли в слове своем Мордехай, так как сказал он им, что он иудей». А для иудея пища должна преобладать над питьем, то есть главной — быть вера. И в этом вся основа иудея (от слова ихуд — единение с Творцом).

И очень рассердился Аман, узнав, что Мордехай не соглашается с его мнением. А все увидели путь Мордехая, утверждающего, что это единственный путь, которым должен идти иудей — идущий же другим путем, занимается идолопоклонством. И потому сказал Аман: «Но все царские почести ничего не значат для меня, пока вижу я Мордехая иудея сидящим в воротах царских» — ведь Мордехай утверждал, что лишь его путь ведет в ворота Царя, а не путь Амана.

Из сказанного пойми, почему написано, что «узнал Мордехай обо всем, что делалось», как будто именно Мордехай знал. Но ведь говорится, что «город Шушан был в смятении» — получается, что все знали. Дело же в том, что город Шушан пребывал в смятении, не зная с кем правда. Однако Мордехай знал, что если придет власть Амана, то принесет погибель народу Израиля, то есть сотрет общность Израиля с лица земли. Это значит уничтожить путь народа Израиля, по которому идут с закрытыми глазами вместе с Творцом и всегда говорят себе: «Есть глаза у них — да не увидят». Ведь Аман держится только левой линии, которая называется «знание», то есть противоположна вере.

А потому бросал Аман жребий в Йом Кипур: «Один жребий на жертвоприношение Творцу, и один — для нечистой силы». Жребий для Творца — означает правую линию, свет Хасадим, означающий вкушение пищи, то есть веру. А один жребий нечистой силе, то есть левой линии, где ни в чем не бывает успеха и откуда исходит вся нечистая сила. Поэтому выходящее из левой линии создает преграду свету, ведь левая линия замораживает свет.

И об этом сказано: «Выбросил жребий, установив рок, судьбу». То есть расшифровал выпавший жребий и огласил «пур» (судьбу), который означает «пи-op» (уста света). И за счет выпавшего жребия для нечистой силы, прерывается весь свет и отбрасывается вниз.

Аман же думал, что «праведник приготовит, а грешник наденет». То есть он предполагал, что заберет себе всю награду, положенную за работу и усилия Мордехая и его союзников, думая, что завладеет всем светом, который раскроется благодаря исправлениям, сделанным Мордехаем. А все потому, что видел, что Царь дает ему всю власть, чтобы притянуть свет Хохма вниз. И когда пришел к Царю просить его об уничтожении иудеев, то есть об отмене власти Исраэль, которая означает веру и Хасадим (милосердие), чтобы раскрылось знание в мире, то ответил ему Царь: «Серебро это отдано тебе, а также народ, чтобы ты поступил с ним, как тебе угодно». То есть как лучше для Амана, его власти, которая означает левую линию и знание.

Вся разница между первым и вторым царскими посланиями была в слове «иудеи». В письменном указе (письменный указ — это запись распоряжения, отданного царем, а потом на этот указ даются пояснения, которые его объясняют) было написано: «Передать указ этот в каждую область как закон, объявленный всем народам, чтобы были они готовы к этому дню». И не написано, кого они должны готовиться уничтожить. А Аман сам дал пояснение на письменный указ — «И предписано все, как приказал Аман».

А во вторых посланиях уже написано слово «иудеи», как сказано: «Список с указа этого следует передать в каждую область как закон, объявленный всем народам, чтобы готовы были иудеи в этот день отомстить врагам своим». Поэтому, когда пришел Аман к Царю, тот сказал ему: «Серебро, приготовленное заранее, отдано тебе», то есть не нужно никаких дополнительных действий, а отдается ему народ, чтобы он поступил с ним так, как ему угодно. То есть народ уже хочет сделать так, как ему угодно, желая принять его власть.

Однако Царь не говорил ему отменять власть Мордехая и иудеев, а заранее приготовил раскрытие света Хохма, которое так желанно Аману. И в копии указа было написано: «Передать в каждую область как закон, объявленный всем народам».

Это значит, что закон обязы