Грешник или праведник — не сказано

Услышано 21 Ияра, в Иерусалиме

Сказал рабби Ханания Бар Папа: «Имя ангела, отвечающего за беременность — Ночь. Берет он каплю семени, представляет ее Творцу и спрашивает: «Властитель мира, что выйдет из этой капли: герой или слабый, мудрец или глупец, богач или бедняк? А грешником ему быть или праведником — не говорит». (Трактат «Нида», 16, стр.2)

Но, как правило, глупцу невозможно стать праведником, ведь сказали мудрецы: «Не согрешит человек, пока не вселится в него дух глупости». А тем более тот, кто всю жизнь свою провел глупцом. Выходит, если родился человек глупым, то нет у него никакого выбора, ибо приговорен он к глупости. И почему тогда подчеркивается, что не сказано, быть ему праведником или грешником, будто оставлен ему выбор? Ведь что толку не указывать — праведник он или грешник, если суждено ему быть глупцом, что равнозначно приговору быть грешником.

И сказал рабби Йоханан: «Увидел Творец, что малочисленны праведники — взял и рассадил их во всех поколениях», «ведь Творец вершит устои земли и основал на них вселенную». И объясняет Раши: «И основал на них вселенную», значит, разнес по всем поколениям, чтобы служили основой для существования мира.

«Малочисленны они» — это значит, все меньше их и совсем уходят. И что же сделал Он, чтобы умножить праведников? Взял и рассадил их во всех поколениях. И спрашивается, в чем польза от разнесения праведников по всем поколениям — разве станет их от этого больше? Какая разница, в одном поколении все праведники или в разных, и почему объясняет Раши, будто умножаются праведники от того, что появляются в каждом поколении?

И чтобы понять это, нужно дополнить и объяснить сказанное мудрецами о том, что Творец вершит над каплей семени, быть человеку мудрым или глупым, то есть таким, кто родится слабым, не имеющим сил для преодоления своей злой природы, кто родится со слабым желанием и неспособным. Ведь уже даже на подготовительном этапе, только начиная духовную работу, человеку необходима способность воспринять Тору и мудрость каббалы, как написано: «Дает Он мудрость разумным». Хотя и возникает вопрос: если они уже и так умны, зачем им еще мудрость? Не правильнее ли дать мудрость тем, кто глуп?

А дело в том, что мудрым называется тот, кто стремится к мудрости, хотя еще и не обрел мудрость. Но поскольку есть в нем такое желание, а желание называется «кли», выходит, что человек, имеющий желание и стремление к мудрости — это сосуд (кли), в котором может светить мудрость. А тот, кто глуп, то есть не стремится к мудрости, и все его желания направлены лишь на свою выгоду, не способен ни на какую отдачу.

Но как же тогда возможно человеку, родившись с такими свойствами, достичь ступени праведника? Выходит, что нет у него выбора, и что толку не указывать, грешником ему быть или праведником, как бы оставляя выбор за ним? Ведь если родился он слабым или глупым, то уже лишен всякого выбора, поскольку не способен ни на какое преодоление и стремление к мудрости Творца.

Но для того, чтобы даже у глупца был выбор, сделал Творец исправление, о котором сказано мудрецами: «Увидел Творец, что малочисленны праведники — взял и рассадил их во всех поколениях». И сейчас мы поймем, какая в этом польза.

Известно, что нельзя объединяться с грешниками, даже если не поступаешь подобно им. Ведь сказано: «Не сиди в компании насмешников». Выходит, что человек грешит уже тем, что находится в обществе несерьезных людей, даже если сидит учит Тору и выполняет заповеди. А иначе бы сказали, что запрещено ему не выполнять Тору и заповеди. Но запрещено ему именно такое общество, потому что человек перенимает мысли и желания людей, которые ему приятны.

И наоборот. Если сам человек не обладает силой желания и устремления к духовному, но находится среди людей, стремящихся к духовному, и эти люди приятны ему, то он получает от них силу преодоления и проникается их желаниями, стремлениями и идеалами. Несмотря на то, что согласно собственным

свойствам, он не обладает такими желаниями, стремлениями и силой духа. Но именно благодаря расположению и уважению к этим людям, он получает новые стремления и силы.

Из этого пойми сказанное: «Увидел Творец, что малочисленны праведники...» — то есть не каждый человек способен быть праведником, потому что отсутствуют в нем нужные свойства, ведь родился он глупым или слабым. Но должен быть у него выбор, хотя и не может решить это собственными силами. И для этого Творец «рассадил праведников во всех поколениях». А потому есть у человека свобода выбора пойти в то место, где находятся праведники, и подчиниться их руководству. И тогда он получит от них силы, которых не хватает ему со стороны его собственной природы.

И в этом польза от того, что рассажены праведники по всем поколениям, чтобы в каждом поколении было к кому обратиться и прилепиться, и получить от них силы, нужные для восхождения на ступень праведника. И благодаря этому и сам человек потом становится праведником.

Получается, что не говорится, быть ли человеку праведником или грешником потому, что есть у него выбор, ведь может пойти и прилепиться к праведникам, которые станут ему наставниками. И от них он получит силы, чтобы самому потом стать праведником. А если бы все праведники были в одном поколении, то не было бы никакой возможности у глупых и слабых людей приблизиться к Творцу — то есть не имели бы они выбора. Но благодаря тому, что рассажены праведники по всем поколениям, у каждого человека есть возможность пойти и приблизиться к праведникам, которые присутствуют в каждом поколении. А иначе, стала бы для него Тора смертельным ядом.

И пойми это на материальном примере. Когда два человека стоят друг против друга, то правая сторона одного находится против левой стороны другого, а левая сторона одного — против правой стороны товарища. И есть два пути: один — правый, это путь праведников, которые заботятся только об отдаче. А левый — это путь тех, кто заботится лишь о собственном благе и этим отделяется от Творца, который весь в отдаче. А потому отделяются они от истинной жизни. Вот почему грешники при жизни своей называются мертвыми.

Получается, что пока человек еще не удостоился слияния с Творцом — их двое. И когда человек учит Тору, которая называется правым путем — он, тем не менее, стоит против левой стороны Творца. То есть он изучает Тору ради самого себя, что отделяет его от Творца. А потому становится для него Тора смертельным ядом, оставляя его в разлуке с Творцом. Ведь он желает за счет Торы получить наполнение для своего тела, то есть увеличить с ее помощью свои эгоистические приобретения. А потому обращается она для него в смертельный яд.

Когда же человек сливается с Творцом, то остается лишь Одна власть, и человек объединяется с Творцом в одно целое. И тогда его правая сторона становится правой стороной Творца, а тело становится одеянием для души. И проверить, идет ли он истинным путем, можно по тому, занимается ли он нуждами своего тела лишь в той мере, насколько это требуется его душе.

А если кажется ему, что получает больше, чем необходимо для облачения его души, то воспринимает это словно человек, который надевает на себя не подходящую одежду. И тогда он заботится, чтобы одежда не была слишком длинной или широкой, а в точности подходила телу. Точно так же и человек, заботясь о своем теле, должен следить, чтобы требования тела не превышали потребности его души, то есть чтобы тело облачалось на душу.

Но не каждый желающий слиться с Творцом, сможет к Нему приблизиться. Ведь это против природы человека, рожденного с эгоистическим желанием и способного любить лишь самого себя. Потому нам так необходимы праведники поколения. Тогда человек может прилепиться к настоящему раву, все желание которого лишь к отдаче. И человек чувствует, что не способен на добрые дела, то есть нет в нем намерения к отдаче Творцу. Но благодаря тому, что прилепляется к истинному раву и хочет заслужить его расположение, то есть делает то, что любит рав, и ненавидит то, что рав ненавидит, он может слиться со своим Учителем и получить от него такие силы, которыми сам не наделен от рождения. И с этой целью рассажены праведники во всех поколениях.

Но возникает вопрос, зачем рассаживать праведников во всех поколениях, чтобы помогали глупым и слабым — если можно не создавать глупых людей? Кто заставляет Творца провозглашать над каплей семени, что выйдет из нее глупый или слабый человек? Разве не мог бы Он всех создать мудрецами?

А дело в том, что глупые так же необходимы, ведь они — носители эгоистического желания. Но мы видим, что нет у них никакой возможности приблизиться к Творцу собственными силами, как написано: «И выйдут, и увидят трупы людей, отступивших от Меня, ибо огонь их не погаснет, и червь их не умрет, и будут они мерзостью для всякой плоти (Исайя 66)». И станут они «прахом под ногами праведников», благодаря чему смогут праведники увидеть, какое добро сделал для них Творец, сотворив их мудрецами и героями и таким образом приблизив их к Себе. И тогда будет у праведников возможность воздать хвалу и благодарность за это Творцу, ведь увидят, в какой низости можно находиться. И это называется прахом под ногами праведников, которые смогут идти вперед благодаря тому, что прославляют Творца.

Однако нужно знать, что низкие ступени также необходимы, и низкое состояние ступени нельзя назвать излишним и сказать, что и маленьким ступеням лучше бы сразу рождаться большими. Ведь это подобно земному телу, у которого, разумеется, есть более важные органы, такие, как разум и глаза, а есть не такие важные органы, как желудок и кишечник, пальцы рук и ног. Но нельзя сказать, что какой-то орган лишний, поскольку исполняет второстепенную роль — напротив, все органы важны. И точно так же в духовном, нам необходимы и глупые, и слабые.

И потому говорит Творец: «Вернитесь ко Мне, и тогда вернусь Я к вам». Творец говорит: «Вернитесь!», Исраэль же говорит наоборот: «Верни нас к Себе, и тогда мы вернемся». Это означает, что когда человек выпадает из духовной работы, сначала Творец говорит: «Вернитесь!», и благодаря этому приходит к человеку подъем в работе Творца. И тогда человек начинает кричать: «Верни нас!»

Тогда как во время падения человек не кричит «верни нас», а наоборот, бежит от этой работы. Поэтому должен человек знать, что если он кричит: «Верни нас!», так это благодаря возбуждению свыше — от того, что прежде Творец сказал ему: «Вернись!». И от этого поднялся человек и может теперь кричать: «Верни нас!»

И об этом сказано: «И когда поднимался ковчег в путь, говорил Моше: восстань, Господи, и рассеются враги Твои». «Когда поднимался в путь» — это значит во время работы Творца, что означает подъем, и тогда Моше говорил: «Восстань!» Когда же останавливался, говорил: «Вернись Творец!» А во время остановки в работе Творца, нужно чтобы Творец сказал: «Вернитесь!», что означает: «Вернитесь ко Мне!», то есть Творец дает пробуждение. Поэтому нам нужно знать, когда говорить: «Восстань!», а когда — «Вернись!»

И в этом смысл сказанного в главе Экев: «И помни весь тот путь, которым вел тебя Творец, чтобы узнать, что в сердце твоем — будешь ли хранить заповеди Его или нет». «Хранить заповеди Его» — значит «вернуться» к Нему. А «или нет» — означает «восстань!». И необходимо как одно, так и другое. А рав знает, когда «восстать», а когда «вернуться», потому что эти «42 перехода» — это подъемы и падения, которые полагается пройти в духовной работе.

Письменная и устная Тора

Услышано в неделю Мишпатим (1943 г.)

Письменная Тора вызвана возбуждением свыше, а устная Тора — возбуждением желания человека снизу, самим человеком. И обе вместе они называются: «Шесть лет работай, а на седьмой год выйди на свободу» (Шмот 21).

Основная работа происходит именно там, где есть сопротивление, и называется «мир» (альма) от слова алама (скрытие).

Ведь там, где есть скрытие — есть сопротивление, а значит, есть место для работы.

Поэтому сказано: «Шесть тысячелетий существует мир, а в одно - будет разрушен», то есть разрушится скрытие, и потому исчезнет возможность работы. Но Творец создает для человека особое скрытие, которое называется «крылья», чтобы была у него возможность работать.

Победителю над розами

Услышано 23 Адара I (28 Февраля 1943 г.)

Победителю над розами. Песнь сыновей Кораха. Понимающему песнь любви.

Чувствует сердце мое слово доброе. Говорю я: деяния мои — царю. Язык мой — перо скорописца.

Прекраснейший ты из сынов человеческих, влита прелесть в уста твои... (Псалом 45)

Победителю — тому, кто уже победил розы (аль шошаним), то есть достиг раскрытия святой Шхины, явления Творца, что означает переход от состояния траура к состоянию праздника и веселья (веселье, сасон — также пишется в буквой «ш», как и шошаним). И поскольку это состояние включает в себя множество духовных подъемов и падений, падения называются шошаним (розы) от слова шейнаим (зубы), согласно выражению «бей его в зубы». Ведь нет иного ответа на вопросы грешника в человеке, как только бить его в зубы. А многократно давая эгоизму по зубам (шейнаим), человек приходит к состоянию шошаним, в котором заключено много веселья (сасон), и потому о нем говорится во множественном числе: «розы» (шошаним).

Сыновья Кораха - корах от слова карха (выпадение волос). Сэарот (волосы) — внешний парцуф, скрывающий внутренний. Волосы (ед. ч. сэара) означают астара (скрытие), от слова саара (буря, возмущение). И известно, что «по мере страдания — вознаграждение». То есть, когда человек ощущает возмущение и волнение (состояние «сэарот») — есть у него возможность для внутренней духовной работы. И когда он исправляет это состояние, то буря (саара) сменяется на сэара (волосок — по написанию словно «врата»), как сказано: «Это врата (шаар) к Творцу».

Если человек исправил все состояния возмущения против духовной работы (саарот) и преодолел все скрытия (астарот), то ему не над чем больше работать, а потому нет возможности получать вознаграждение. Получается, что когда человек приходит к состоянию корах (отсутствие «волос», возмущения), он уже не способен поддерживать в себе веру, которая называется «врата к Творцу».

Но если нет врат — невозможно войти в Храм Творца. Ведь это основа основ, потому что на вере построено все здание. А «сыновья Кораха» (Бней Корах, баним — сыновья) — от слова авана, Бина (понимание), потому что человек в состоянии «сыновья Кораха» понимает, что корах — это состояние в левой линии, от которой происходит Ад. Поэтому желает продолжить дружбу и любовь, которая была у него в прежнем состоянии, то есть до того как преступил ее, о чем сказано: «Творца услышал я и испугался» (как отвечает Адам после прегрешения). А притянув силы из прошлого состояния, может устоять и подниматься от ступени к ступени. Поэтому сказано, что сыновья Кораха не умерли. Ведь они поняли (авана, Бина), что оставаясь в состоянии корах, не смогут продолжать жить — и потому не погибли.

Понимающему песнь любви — понимающему, что мера любви к Творцу должна быть совершенной.

Чувствует сердце мое — это переживания в сердце, которые не раскрываются устами. То есть уста не выдают ощущаемого в сердце, а лишь «нашептывают губы».

Слово доброе (хорошая вещь, доброе свойство) — хорошей вещью называется вера.

Говорю я: «Деяния мои Царю!» — Когда человек получает свет веры, он говорит, что деяния его Творцу, а не себе, и заслуживает состояния: «язык мой как перо скорописца», то есть удостаивается Письменной Торы, которая означает язык Моше.

Прекраснейший ты из сынов человеческих (яфъяфита ми бнэй адам — дословно: красота твоя от сынов человеческих) — здесь говорится о святой Шхине, о том, что красота ее происходит от людей, от того, что люди думают, будто в ней ничего нет. Но именно из этого состояния и рождается ее красота.

Влита прелесть в уста твои. Слово «прелесть» относится к вещи, которая не имеет явных достоинств, но, тем не менее, привлекает, и поэтому говорят, что в ней есть какая-то прелесть.

В уста твои (сифтотэйха) — от слова соф (конец, край), то есть состояние, когда человек видит весь мир от края до края.