Приблизь его к желанию Творца

Услышано в 1-й день недели Итро (5 Февраля 1944 г.)

Сказано: «Приблизь его (свое желание) к желанию Творца». Но как? Заставляют его, пока не скажет «Желаю я!» И также надо понять, почему мы молимся: «Да будет желание свыше...»? Ведь сказано: «Больше, чем теленок желает сосать, корова желает кормить». Но тогда непонятно — зачем же нам молиться, чтобы было желание у Творца?

Известно, что для того, чтобы притянуть свет свыше, прежде необходимо стремление снизу (итарута дэ-летата). Но зачем нужно предварительное стремление снизу? Для этого мы молимся: «Да будет желание свыше...», то есть мы сами должны пробудить желание свыше отдавать нам. Значит, недостаточно, что есть в нас желание получить, но еще и свыше должно быть доброе желание Дающего дать.

И хотя у Творца изначально есть желание насладить все свои создания, Он ожидает нашего желания, которое пробудило бы Его желание. Ведь если мы не можем Его пробудить, это признак того, что еще не готовы к получению, и наше желание не истинное и не совершенное. Поэтому именно молясь «Да будет желание свыше...», мы приходим к тому, что в нас крепнет истинное желание, готовое получить высший свет.

Однако необходимо заметить, что все наши действия, как плохие, так и хорошие, нисходят свыше (так называемое «Личное управление»), когда все делает Творец. И вместе с тем нужно сожалеть о своих плохих поступках, хотя они также исходят от Него.

Разум же обязывает, что нельзя сожалеть в таком случае, а надо оправдать действия Творца, посылающего нам желания совершать проступки. Но все-таки необходимо действовать наоборот и сожалеть о том, что Творец не дал нам совершить добрые дела. Конечно же это наказание, потому что мы недостойны служить Ему.

Но если все нисходит свыше, то, как мы можем говорить, что недостойны — ведь от нас не зависит ни одно наше действие? Поэтому даются нам плохие мысли и желания, отдаляющие нас от Творца и от духовной работы, и внушающие, что мы недостойны ею заниматься. И в ответ рождается молитва, которая и является исправлением, чтобы стали мы достойны и пригодны получить работу Творца.

Отсюда нам станет понятным, почему возможно молиться об избежании несчастий. Хотя несчастья нисходят свыше, от Творца, вследствие наказания, а наказания, сами по себе — это исправления, так как существует закон: наказание есть исправление. Но если так, как же можно молиться, чтобы Творец аннулировал наше исправление, как сказано: «Нельзя так много бить его, иначе унижен будет брат твой у тебя на глазах»! (Дварим).

Однако необходимо знать, что молитва исправляет человека намного более эффективно, чем наказания. И поэтому, когда человек молится вместо получения наказания, то аннулирует наказания и страдания, которые уступают место молитве, исправляющей его тело, то есть желание.

Поэтому сказано мудрецами: «Удостоился, исправляется путем Торы. Не удостоился, исправляется путем страданий». Но путь Торы намного успешней пути страданий и приносит больше духовной прибыли, потому что желания (келим), которые необходимо исправить для получения высшего света, раскрываются быстрее и шире, вследствие чего сливается человек с Творцом.

И об этом сказано: «Принуждают его, пока не скажет «Желаю я!» То есть Творец говорит: «Желаю Я действия человека».

О молитве же сказано, что Творец жаждет молитвы праведников. Ведь молитвой исправляются желания, в которые может затем Творец излить высший свет, поскольку готовы они получить высшее наслаждение.

Радость — показатель хороших действий

Услышано в 4-й полупраздничный день Суккота

Радость — это показатель хороших действий: если действия добрые, то есть святые, не ради себя, а только ради Творца - на них раскрывается радость и веселье.

Но есть также нечистая сила, клипа. И чтобы определить чистое ли это желание или нечистое (святое, альтруистическое или земное, эгоистическое), необходим анализ в разуме, «в знании»: в чистом желании есть разум, а в нечистом нет его. Потому что о нечистой силе сказано: «Иной бог бесплоден и не приносит плодов». Поэтому, когда приходит к человеку радость, он должен углубиться в Тору, чтобы раскрылась ему мудрость, мнение и знание Торы.

Также необходимо знать, что радость является свечением свыше, которое раскрывается на просьбу (МАН) человека о возможности добрых действий. Творец всегда судит человека по той цели, которой он сейчас желает достичь. Поэтому, если человек принимает на себя волю Творца навечно, немедленно в ответ на это решение и желание светит ему высший свет. Ведь природа высшего света вечна и постоянна, и он может светить, только если есть у человека постоянное доброе желание.

И хотя известно Творцу, что этот человек в следующее мгновение упадет со своей духовной ступени, Творец все равно судит его по тому решению, которое в настоящее время принял на себя человек. И если человек решил принять на себя полностью и навечно власть Творца во всех своих желаниях (в том, что ощущает в себе в настоящее время), это считается совершенством.

Но если человек, принимая власть Творца, не желает оставаться под ней навечно, такое действие и намерение не считаются совершенными и не может высший свет светить в них. Ведь высший свет — совершенный, вечный, постоянный и никогда не изменится, тогда как человек желает, чтобы даже то настоящее состояние, в котором он сейчас находится, не продолжалось вечно.

Посох и Змей

Услышано 13 Адара (23 Февраля 1948 г.)

...И отвечал Моше: «Но ведь не поверят они мне...». И сказал ему Творец: «Что это в руке твоей?» И ответил: «Посох». И сказал Творец: «Брось его на землю». И бросил он и обратиться тот в Змея. И побежал Моше от него (Шмот 4).

Есть только два состояния: или святость (чистота, отдача, «ради Творца») или нечистая сила, ситра ахра (эгоизм, «ради себя»). И нет состояния посередине между ними, и тот же самый посох обращается в Змея, если бросают его на землю.

Чтобы понять это, необходимо прежде понять сказанное мудрецами, что Шхина (явление Творца) нисходит на «деревья и камни», то есть раскрывается именно на простые и скромные желания, которые считаются в глазах человека не столь важными.

Поэтому Творец спросил Моше: «Что это в руке твоей?» «Рука» означает постижение, ведь иметь в руках — это значит достигнуть и получить. И ответил: «Посох» (на иврите: матэ). Это значит, что все его достижения построены на вещах низких (ивр. мата) по своему значению и важности — то есть на «вере выше знания». Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным и низким. Он уважает все, базирующееся на знании и фактах, то есть в глазах человека важна «вера внутри знания».

Если же разум человека не в состоянии постичь чего-то, или постигаемое противоречит его пониманию, то он должен сказать, что вера для него важнее и выше его знания, понимания, осознания.

Получается, что этим он умаляет значение своего разума и говорит, что, если его понятия противоречат пути Творца, то вера для него важнее, выше знания. Потому что все, что противоречит пути Творца, не стоит ничего, не имеет никакой важности в его глазах, как сказано: «Глаза у них — да не увидят, уши у них — да не услышат». То есть человек аннулирует все, что видит и слышит, все, что не согласуется с путем Творца. И это называется идти «верой выше знания». Но это выглядит в глазах человека как низкое, неважное, недоразвитое и незрелое состояние.

Тогда как у Творца вера не расценивается как неважное состояние. Это только человеку, не имеющему иной возможности и обязанному идти путем веры, вера кажется неважной. Но Творец мог бы воцарить свое Божественное присутствие (свою Шхину) не на деревьях и камнях. Однако выбрал Он за основу именно путь «веры вопреки знанию», потому что это наилучшее для духовного пути. Поэтому для Творца вера не является неважной, наоборот, именно у этого пути есть многочисленные преимущества. Но у творений это считается низменным.

И если человек бросает посох на землю и желает работать с более высшим для него и важным, то есть внутри знания, и пренебрегает этим путем выше знания, потому что эта работа кажется ему неважной, то немедленно из Торы и его работы получается змей, воплощение первородного Змея.

Потому сказано: «Всякому гордецу говорит Творец: не можем мы быть вместе». Причина же именно в том, что Шхина покоится «на деревьях и камнях» (находится в неважном для человека: вере, отдаче, простоте). Поэтому, если человек бросает посох на землю и возвышает себя для работы с более высоким свойством, это уже гордость, то есть Змей. И нет ничего иного, кроме Посоха — святости, или Змея — нечистоты, потому что вся Тора и работа, если низменны они в глазах человека, то становятся Змеем.

Но известно, что у нечистой силы нет света, поэтому и в материальном нет у эгоизма ничего, кроме желания, не получающего никакого наполнения. Эгоистические желания всегда остаются ненаполнеными. И поэтому получающий 100, желает 200 и т.д., и «умирает человек, не достигнув и половины желаемого», что исходит из высших корней.

Корень нечистой силы, клипы — желание получать наслаждение. На всем протяжении 6000 лет (периода исправления) эти желания невозможно исправить так, чтобы было возможно получить в них свет, и поэтому на них лежит запрет Первого сокращения (ЦА).

Поскольку в этих желаниях нет наполнения, они соблазняют, подговаривают человека притянуть свет к их ступеням. И тогда всю жизненную силу, весь свет, который человек получает от чистой стороны за свою работу в отдаче, забирают нечистые (эгоистические) желания. Вследствие этого они обретают власть над человеком тем, что дают ему подпитку в этом состоянии, не позволяя выйти из него.

Из-за этой власти клипы над собой, человек не в состоянии идти вперед, потому что нет у него потребности подняться выше своего настоящего состояния. А поскольку нет желания, то не может двигаться, не может совершить ни малейшего движения.

В таком случае, он не в состоянии понять, идет ли он к святости или в обратную сторону, потому что нечистая сила дает ему все больше и больше сил для работы. Ведь сейчас он находится «внутри знания», работает разумом и не считает свою работу низкой и неважной. И поэтому человек может остаться в плену нечистой силы навечно.

Но чтобы вызволить человека из-под власти нечистой силы, создал Творец особое исправление, так что если человек оставляет состояние «Посох», то немедленно падает в состояние «Змей», и в этом состоянии у него ничего не получается. И не в силах он преодолеть это состояние, и остается ему только снова принять на себя путь веры (низменных, неважных состояний, Посох). Получается, что сами неудачи вновь приводят человека к принятию на себя работы на все новых ступенях «веры выше знания».

Поэтому сказал Моше: «Но они не поверят мне», — то есть не пожелают принять путь веры выше знания. Но ответил ему Творец: «Что это в руке твоей?» — «Посох» — «Брось его на землю» — и сразу посох обратился в Змея. То есть между Посохом и Змеем нет никакого среднего состояния. И это для того, чтобы человек мог точно знать в каком состоянии, в святом или нечистом, он находится.

Получается, что нет иного пути, кроме как принять на себя путь веры выше знания, называемый Посох. И посох тот должен быть в руке, и нельзя бросать его на землю. Поэтому сказано: «И расцвел посох Аарона» — ведь весь расцвет, которого удостоился в работе Творца, был именно на основе посоха Аарона.

И это для того, чтобы служило нам признаком, идет человек правильным путем или нет, возможностью узнать, какова основа его духовной работы: выше или ниже знания. Если основа его — Посох, то находится на пути исправления и святости, а если основа его внутри знания, то не сможет достичь святости.

Но в самой работе, то есть в его Торе и молитве, нет никакого признака — работает ли он на Творца или ради себя. И более того: если его основа внутри знания, то есть работа основана на знании и получении, то тело (желания) дает силы работать, и он может учиться и молиться с огромным рвением и настойчивостью, ведь действует согласно разуму.

Тогда как, если человек идет путем исправления (святости), который основывается на вере и отдаче, то он нуждается в большой, особой подготовке, чтобы святость светила ему. А просто так, без подготовки, его тело не даст ему сил работать.

И ему необходимо постоянно прикладывать усилия, ведь его природа — это получение наслаждения и получение внутрь знания.

Поэтому, если его работа на материальной основе (ради себя), он никогда не испытывает в ней никаких трудностей. Но если основа его работы — в отдаче и выше разума (знания), то он постоянно должен прилагать усилия, чтобы не упасть в работу ради себя, основанную на получении, а не на отдаче.

И ни на миг он не может упускать из виду эту опасность — иначе мгновенно падает в корень желаний материальной (ради себя) выгоды, называемый «прах и пепел», как сказано: «Ибо прах ты и в прах возвратишься» (Берешит 3:19). Так произошло после прегрешения с Древом Познания.

Человеку дана возможность анализа и проверки, идет ли он правильным путем, в святости (отдаче) или наоборот: «Иная сила, иной бог бесплоден и не приносит плодов». Этот признак дает нам книга Зоар. Именно на основе веры, называемой Посох, удостаивается человек умножения плодов своего труда в Торе. Поэтому сказано: «Расцвел посох Аарона», — что явно показывает, что цветение и рождение плодов приходят именно путем Посоха.

Каждый день, как в то время, когда, вставая со своего ложа, человек умывается и очищает тело свое от нечистот — точно так же он должен очиститься от нечистот духовных, от клипот, то есть проверить себя, совершенен ли его путь Посоха. И такую проверку он должен проводить в себе постоянно.

И если он лишь на мгновение отвлекается от этого анализа — тут же падает во власть нечистых сил (ситра ахра), называемых «желания наслаждаться ради себя», и немедленно становится их рабом. Ведь в соответствии с правилом: «Свет создает кли», — насколько человек работает ради получения для себя, в этой мере ему становится необходимо стремиться только к эгоистическому получению, и он отдаляется от отдачи.

Отсюда можно понять сказанное мудрецами: «Будь очень-очень смиренным!» И почему же так громко сказано: «Очень-очень»?

Но дело в том, что человек становится зависим от окружающих в том, чтобы получать от них почести, уважение, одобрение.

И даже если в начале он получает это не ради наслаждения, а например, «ради уважения к Торе», и уверен в том, что нет у него никакого стремления к почету, и потому можно ему принимать почести, ведь не для себя он получает — несмотря на это, нельзя получать почести по причине того, что «свет создает кли».

Поэтому, после того как получил почести, уже начинает желать их, и значит уже находится во власти почета. И очень тяжело освободиться от почета. А вследствие этого, человек отделяется от Творца и трудно ему склониться перед Творцом.

А ведь чтобы достичь слияния с Творцом, человек должен полностью аннулировать себя (все свои личные желания) перед Творцом. Поэтому сказано «очень-очень», где первое «очень» означает, что нельзя получать почести ради собственного удовольствия. А второе «очень» добавлено потому, что даже если не ради себя, все равно запрещено получать почести.

Заповедь, вызванная грехом

Услышано в 1-й день недели Тецавэ (14 Февраля 1943 г.)

Если человек принимает на себя духовную работу ради вознаграждения, его отношение к работе делится на две части:

действие называется «заповедь»,

намерение получить за нее вознаграждение называется грехом, потому что переводит действие от святости к нечистоте.

А поскольку вся основа и причина этой работы — в вознаграждении, и только оттуда он получает все силы, то заповедь эта — «вызванная», ведь причина, побудившая человека совершить Заповедь, является грехом. Потому эта заповедь называется «Заповедь вызванная грехом» — ведь приводит к ней грех, то есть исключительно желание получить вознаграждение.

А для того чтобы этого не случилось, человек должен работать лишь для умножения славы и величия Творца, что называется работой по возрождению Шхины из праха.

Шхиной называется совокупность всех душ, которая получает весь свет от Творца и распределяет душам. Распределение и передача света душам осуществляется слиянием Творца и Шхины, когда нисходит свет к душам. А если нет слияния, то нет нисхождения света к душам.

Поскольку желал Творец насладить творения, думал о наслаждении и о желании насладиться, ведь одно невозможно без другого. И заготовил это в потенциале, чтобы затем родились и развились те, которые смогут получить это на деле. Получатель всего этого света в потенциале называется Шхина, потому что замысел Творца совершенен и не нуждается в действии.

Очень трудно около Творца

Услышано 9 Нисана (18 Апреля 1948 г.)

Сказано: «Очень бурно, трудно около Творца» (Псалом 50). И объясняют мудрецы, что здесь иносказательно говорится, что «вокруг Творца множество волос» (другое прочтение тех же слов), потому что Творец придирчив к праведникам на толщину волоса. И сами же они спрашивают: «Почему же так? Чем заслужили праведники такое наказание? Ведь праведники же они все-таки!»

Дело в том, что все ограничения в мироздании, в мирах — все они только относительно творений, то есть вследствие того, что постигающий делает на себя ограничение и сокращение, оставаясь затем внизу. А Творец соглашается со всем, что делает постигающий, и в этой мере нисходит свет вниз. Поэтому низший своими речами, мыслями и действиями вызывает излучение и излияние света свыше.

Из этого вытекает, что если человек считает, что отключение на мгновение от мысли о слиянии с Творцом равносильно самому большому прегрешению, то Творец свыше также соглашается с этим, и действительно считается будто совершил он самый великий грех. В итоге получается, что праведник устанавливает, насколько придирчиво Творец будет относиться к нему, вплоть до «толщины волоса», и как низший устанавливает, так это и принимается Творцом.

А если человек не ощущает самого небольшого запрета словно самого строгого — тогда и свыше не придают значения случающимся с ним мелким грехам, не рассматривая их как большие прегрешения. Выходит, что с таким человеком Творец обращается как с маленьким ребенком, считая, что у него и заповеди маленькие, а также и прегрешения маленькие. Ведь и те, и другие взвешиваются на одних весах. И такой человек считается небольшим.

Тот же, кто придирчив даже к своим небольшим действиям и хочет, чтобы Творец также придирчиво относился к нему «на толщину волоса» — тот считается большим человеком, у которого как заповеди большие, так и прегрешения большие.

И в мере наслаждения, ощущаемого им при выполнении заповеди, с той же силой ощущает страдание, содеяв прегрешение.

И повествует рассказ о том, как жил-был человек в некоем царстве-государстве. Совершил он проступок перед Царем, за что был осужден на двадцать лет принудительных работ и сослан в какое-то глухое место далеко от своей страны. И тут же привели приговор в исполнение и отвезли его туда, на край света.

И нашел он там людей, таких же как он. Но напала на него болезнь забвения, и он совершенно забыл, что есть у него жена и дети, близкие друзья и знакомые. И кажется ему, что во всем мире нет больше ничего, кроме этого заброшенного места и живущих там людей, и это и есть его родина.

Получается, что всё его представление о мире построено на его ощущениях, и не может он даже представить себе истинного состояния, а живет только данным ему сейчас знанием и ощущением.

В той далекой стране обучили его законам, дабы не нарушил их снова и мог уберечься от всех преступлений, и знал, как исправить совершенное им прегрешение, чтобы освободили его оттуда. А изучая своды законов Царя, обнаружил он закон, что если человек совершает определенное прегрешение, то его ссылают в удаленное место, отрезанное от всего мира. И ужасается он столь тяжелому наказанию, возмущаясь жестокостью суда.

Но не приходит ему в голову, что это он сам преступил законы Царя, осужден строгим судом, и приговор уже приведен в исполнение. А поскольку страдает болезнью забвения, то ни разу не ощутил истинного своего состояния.

И в этом смысл сказанного, что «очень трудно около Творца» («вокруг Творца множество волос»), то есть человек должен дать себе душевный отчет на каждый свой шаг, ведь это он сам преступил законы Царя и потому изгнали его из высшего мира.

А от того, что совершает теперь добрые деяния (ради Творца), начинает возвращаться к нему память, и он начинает ощущать, насколько в действительности далек от своего истинного мира. А потому начинает исправляться, пока не выводят его из изгнания и не возвращают на его место. Ощущения эти являются к человеку именно вследствие его работы, когда чувствует, насколько удалился от своего Источника и корня, пока не удостаивается полного возвращения к своему корню, то есть совершенного и вечного слияния с Творцом.