Вначале будет исправление всего мира

Услышано в месяце Сиван (Июнь 1943 г.)

Вначале достигается исправление мира, а затем происходит полное освобождение, то есть приход Машиаха, когда «увидят глаза твои Учителя твоего», «и наполнится земля знанием Творца». Это соответствует тому, что вначале исправляется внутренняя часть миров, а затем наружная часть. Но необходимо знать, что при исправлении наружной части миров достигается более высокая ступень, чем при исправлении внутренней части.

Исраэль относится к внутренней части миров, как сказано: «А вы — малый из народов». Но исправлением внутренней части исправляется также наружная, внешняя часть, только постепенно, малыми порциями. И каждый раз понемногу исправляется внешняя часть (как «грош к грошу собирается целый капитал»), пока вся внешняя часть не будет исправлена.

Лучше всего различие между внутренней и наружной частью видно тогда, когда человек выполняет какое-то исправление и ощущает, что не все его органы (желания) согласны выполнять его. Словно у человека, соблюдающего пост, только его внутренняя часть согласна с ограничением, а внешняя часть страдает от него, ведь тело всегда находится в противоречии с душой. Поэтому только душами, а не телами, отличается Исраэль от других народов. А телами они подобны, ведь и тело Исраэль заботится только о себе.

И когда исправятся отдельные части, относящиеся к Исраэль, исправится в общем и весь мир. Поэтому, в той мере, в которой мы исправляем себя, в той же мере исправляются все народы мира. И потому сказано мудрецами: «Удостоившийся — исправляет и оправдывает не только себя, но и весь мир», а не сказано: «оправдывает Исраэль». Именно «оправдывает весь мир», потому что внутренняя часть исправляет внешнюю.

Сильной рукой и изливающимся гневом

Услышано 5 Сивана (8 Июнь 1943 г.)

Почему написано: «Сильной рукой и изливающимся гневом буду править Я вами» (Ихезкель 20)? Но ведь говорится, что нет насилия в духовном? Как сказано: «Не Меня призывал ты, Яков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль...» То есть, если человек исправил свои желания, работа на Творца из неимоверно тяжкой обращается в наслаждение и вдохновение. А если не исправился, то «Не Меня призывал ты, Яков...» — значит, это не работа ради Творца. (Объяснение Магида из Дубны.) Но если так, что означает — «сильной рукой буду править Я вами»?

Кто истинно желает прийти к работе ради Творца, чтобы слиться с Ним подобием свойств, войти в чертог Творца, тот не сразу получает возможность этого. Проверяют его, быть может, есть в нем и иные желания, кроме желания слиться с Творцом. И если действительно нет у него иного желания, позволяют войти.

А как проверяют человека, что есть в нем только одно желание? Создают ему помехи тем, что дают посторонние мысли и подсылают к нему посторонних людей, чтобы помешать, чтобы оставил он свой путь и пошел в жизни как все.

И если человек преодолевает все возникающие перед ним препятствия и прорывается через них, и невозможно остановить его и свести с пути обычными помехами, то Творец посылает ему армады нечистых сил, отталкивающих человека именно от слияния с Творцом и ни от чего другого. И это называется — сильной рукой Творец отталкивает его. Ведь если Творец не проявит «сильную руку», тяжело оттолкнуть Его, потому что есть у него огромное желание к слиянию с Творцом, только к этому, а не к иным наслаждениям.

Но того, в ком нет достаточно большого желания, Творец может оттолкнуть слабой помехой — Он посылает человеку большое стремление к чему-нибудь в нашем мире. И человек оставляет всю духовную работу, и нет необходимости отталкивать его сильной рукой.

Но если человек преодолевает препятствия и помехи, то нелегко свернуть его с пути и можно оттолкнуть его только сильной рукой. И если человек преодолевает препятствия и сильную руку Творца и ни в коем случае не желает сойти с пути к Творцу, а именно желает слияния с Творцом, и ощущает, что отталкивают его, то человек говорит, что Творец «изливает Свой гнев на него», иначе позволил бы ему войти. И кажется человеку, что Творец гневается на него и потому не дает ему войти в Свои чертоги и слиться с Творцом.

Поэтому, прежде чем человек желает сдвинуться с места и прорваться к Творцу, нет такого состояния, чтобы он сказал, что Творец гневается на него. Только после всех отталкиваний, если он не отступает и настойчиво пытается сблизиться с Творцом, когда раскрываются ему «сильная рука и гнев» Творца — тогда осуществляется сказанное: «Буду править Я вами». Поскольку только ценой больших усилий раскрывается ему власть Творца и удостаивается он войти в Его чертоги.

Во тьме плачь, душа моя

Услышано 5 Сивана (8 Июнь 1943 г.)

«Во тьме плачь, душа моя, ведь гордец я». Ведь тьма — это следствие заносчивости народа Израиля. Но можно ли плакать пред Творцом, ведь сказано о Творце: «Сила и радость в Нем». Что же означает «плач» в духовном понимании?

Плач имеет место тогда, когда человек не может помочь себе. Тогда он плачет, чтобы кто-то помог ему. А «во тьме» означает — в противоречиях, скрытии, непонимании, спутанности, которые раскрываются ему.

В этом и есть смысл сказанного: «Во тьме плачь, душа моя». Потому что «все во власти небес, кроме страха перед Творцом».

И поэтому сказано: «Плач стоит внутри дома», — когда свет наполняет только внутреннюю часть кли, и не раскрывается наружу, вследствие отсутствия кли, которое бы получило его, имеет место плач.

Тогда как во «внешнем доме», когда свет может светить наружу и открыться низшим, то видится «сила и радость в Нем». А когда не может давать низшим, то это состояние называется «плач», потому что нуждается в кли низших.

Уверенность — одеяние света

Услышано 10 Нисана (31 Марта 1947 г.)

Уверенность — это одеяние света, называемого «жизнь». Согласно правилу: нет света вне кли. Поэтому свет, называемый светом жизни, может светить только облачившись в какое-то кли (желание). А желание, заполненное светом жизни, называется «уверенностью», так как человек видит, что любое самое тяжелое действие он в состоянии совершить.

Получается, что свет познается и ощущается в этом кли уверенности. Поэтому мера жизни человека определяется мерой ощущения им уверенности (мерой света, который светит в кли) — потому что ощущаемая им уверенность и определяет меру жизни в нем.

Поэтому человек может видеть сам, что все время, пока он находится в ощущении жизни, уверенность светит ему во всем, и не видит ничего, что могло бы помешать ему достичь желаемого. А все потому, что свет жизни, то есть сила свыше, светит ему и передает ему силы, «выше человеческих», ведь высший свет не ограничен в своих возможностях, подобно материальным силам.

Когда же свет жизни исчезает из человека, что ощущается как потеря меры жизненной силы, человек становится умником и философом, и каждое свое действие он оценивает: а стоит ли его делать или нет. И становится он осторожным и рассудительным, а не горящим и стремительным как прежде, когда начал спускаться с сильного жизненного уровня.

Но не хватает ума человеку, чтобы понять, что вся его премудрость и ухищренность, с которой судит сейчас о каждом явлении, появилась именно потому, что исчез из него некогда наполнявший его свет жизни. И потому он думает, что стал умным — не то, что раньше, как было до потери света жизни, когда был он стремителен и опрометчив.

Однако необходимо знать, что вся достигнутая им сейчас мудрость, получена от того, что исчез из него свет жизни, наполнявший его прежде. Ведь свет жизни, который ранее давал ему Творец, был мерой всех его действий. А сейчас, когда он находится в стадии падения, нечистые, эгоистические силы (ситра ахра) получают возможность являться к нему со всеми своими будто бы справедливыми претензиями.

И здесь можно дать единственный совет — человек должен сказать себе: «Сейчас я не могу разговаривать со своим телом и спорить с ним, потому что я мертв. И я жду воскрешения этого мертвого тела. А пока я начинаю работать «выше разума», то есть я говорю своему телу, что во всех своих претензиях ты право, и согласно разуму — нечем мне возразить тебе. Но я надеюсь, что начну работать заново. А сейчас я принимаю на себя бремя Торы и заповедей (работу с намерением «ради Творца») и становлюсь гером, о котором сказано: «Гер подобен заново рожденному». И я жду от Творца своего спасения (от эгоизма), веря, что Он обязательно поможет мне, и я снова вернусь на прямой путь к Нему.

А когда снова обрету духовные силы, то будет у меня что ответить тебе. Пока же я обязан идти выше знания, потому что не хватает мне святого (ради Творца и отдачи) разума. Поэтому ты можешь, тело мое, в этом состоянии победить меня своим разумом. Потому нет мне иного пути, как только верить в мудрецов, указавших мне выполнять Тору и заповеди (то есть исправления отдачей) верой выше моего разума и пребывать в уверенности, что силой веры я удостоюсь помощи свыше, как сказано: «Пришедшему исправиться — помогают».

После Сокращения

Услышано в 1943 г.

После Сокращения (цимцума алеф) стали 9 первых сфирот (тет ришонот) местом святости, а малхут, на которую было сделано сокращение, образовала место для миров, состоящих из:

1. пустого пространства (маком халаль) — места для клипот, эгоистических желаний «ради себя»,

2. места свободного выбора (маком пануй) — свободного для внесения в него того, что выбирает человек: святость или, не дай Бог, наоборот.

А до сокращения все мироздание заполнял один простой свет. И только после сокращения появилась возможность выбора: делать добро или зло.

И если избирают добро, нисходит в это место Высший свет — о чем сказано у Ари, что свет Бесконечности светит низшим. Бесконечностью называется желание Творца насладить творения. И хотя есть много миров, 10 Сфирот, множество имен, но все исходит из Бесконечности, называемой «Замысел творения».

А имя каждой сфиры или мира указывает на особенность распространения света из Бесконечности через определенную сфиру или определенный мир. И дело в том, что не в состоянии низший получить свет без предварительной подготовки и исправления, которая сделает его способным получить этот свет. Исправления, которые необходимо проделать человеку, чтобы суметь получать свет свыше, называются «сфирот».

То есть в каждой сфире заключено свое особое исправление. Поэтому есть множество таких исправлений, которые существуют только относительно получающих свыше свет, ведь низший получает свет из Бесконечности с помощью этих исправлений, приспосабливающих его к получению. И в этом смысле говорится, что получает он свет от определенной сфиры. Но в самом свете нет никаких изменений.

Отсюда пойми, почему своей молитвой к Творцу мы обращаемся к свету Бесконечности, зовущемуся — Святой, Благословенно Имя Его. Ведь это связь между нами и Творцом, называемая «Его желание насладить творения». И хотя в намерении молитвы заключено множество имен, смысл в том, что свет нисходит и наполняет низших с помощью исправлений, находящихся в именах, потому что именно за счет исправлений, которые находятся в именах, может пребывать этот свет в низших.

Мир, год, душа

Услышано в 1943 г.

Известно, что нет ничего «существующего» без того, чтобы кто-то не ощущал его. Поэтому, когда мы говорим «Нефеш дэ-Ацилут», мы подразумеваем, что в определенной мере постигаем нисходящий высший свет и эту меру мы называем «свет Нефеш».

А мир означает правило данного постижения, то есть все души постигают одинаковую картину, и каждый постигающий определенную ступень, постигает это имя, называемое «Нефеш». Это значит, что не какой-то один человек постиг данную картину — а на каждого приходящего на эту духовную ступень, непременно, согласно его индивидуальной подготовке и исправлению, изливается высший свет в том же самом виде, называемом «Нефеш».

Это явление можно понять из примера нашего мира: когда один говорит другому, что идет в Иерусалим, и произносит имя города, то все знают этот город. И никто не сомневается, о каком месте говорится, потому что все, побывавшие в этом месте, уже знают, о чем идет речь.

Будущий мир и этот мир

Услышано на праздничной трапезе в честь обрезания, в Иерусалиме

Есть будущий мир, и есть этот мир. Будущий мир называется «вера», а этот, настоящий мир, называется «постижение».

О будущем мире сказано: «Будут вкушать и наслаждаться», то есть в том состоянии наслаждаются безгранично, потому что получению с верой — нет границ.

Но получение за счет постижения имеет границы, потому что происходит в самом творении, а творение ограничивает получаемое. Поэтому состояние «Этот мир» — ограничено.