Разница между основным наполнением и добавлением света

Услышано в 4-й полупраздничный день Суккота (30 Сентября 1942 г.), в Иерусалиме

Известно, что исчезновение света Мохин и прекращение зивуга (слияния) происходит только при добавлении света, а основа ступени ЗОН — это шесть сфирот (вав) и точка. То есть Малхут по своей сути — это не больше чем точка — черная точка, в которой нет ничего белого. И если человек принимает эту точку за свою основу и больше не говорит, что желает избавиться от такого состояния, а наоборот, принимает его как самое наилучшее, то это называется «прекрасным домом в сердце». Ведь он не осуждает это рабство, а считает его самой главной для себя ценностью. И этим он «поднимает Шхину из праха». А если он соблюдает эту основу, как самую для него важную, то уже невозможно ему упасть со своей ступени, потому что основное наполнение никогда не исчезает.

И когда человек принимает на себя условие работать в качестве черной точки, даже при самой глубокой тьме, какая только бывает в мире... Тогда говорит святая Шхина: «Негде мне скрыться от тебя». А потому: «Одним узлом мы связаны» и «не разорвать его никогда». Поэтому никогда не прекращается для него слияние.

Если же приходит к нему какое-то дополнительное свечение свыше, то он принимает его согласно условию: «не возможно (отказаться от наслаждения) и не намеревается (насладиться)», ведь это приходит от Творца без всякой просьбы со стороны человека. И об этом сказано: «Черна я и прекрасна. И если сможешь принять эту черную тьму — то увидишь мою красоту».

Об том сказано: «Кто глуп, пускай завернет сюда...» (Миш-лей) И когда он оставляет все свои занятия и желает работать лишь на благо Творца, словно «несмышленым животным был я пред Тобой» (Псалом 73), тогда удостаивается увидеть окончательное совершенство. И в этом смысл слов: «Бессердечному она сказала...» Поскольку не было у него сердца, то обязан был стать глупым и доверчивым, иначе невозможно ему было приблизиться.

Но иногда человек попадает в состояние, которое называется «Шхина во прахе», когда его точка опускается в нечистые миры БЕА. И тогда он называется «розой меж шипов», у которой есть шипы и колючки, и в это время невозможно получить никакое наполнение, ведь он попадает во власть клипот. И такое состояние приходит благодаря действиям самого человека, ведь как человек действует внизу — так он и влияет на корень своей души наверху в святой Шхине. Поэтому, если человек внизу находится в рабстве у своего эгоизма — то он вызывает то же самое состояние наверху, позволяя клипе властвовать над святостью.

В этом значение «полночного исправления», когда мы молимся о восстановлении Шхины из праха, то есть о ее возвышении наверх, где бы она обрела важность. Ведь верх и низ — определяются по степени важности. И тогда называется она черной точкой. А во время полночного исправления человек набирается сил и говорит, что желает исполнить сказанное о «Ливни и Шими». Ливни — это свойство белого цвета (лаван), в котором нет ничего черного. А Шими означает «слышал я» (шмийя ли), то есть такое, что принимается разумом, когда становится для него приемлемым и допустимым принять на себя власть Творца.

А «полночное исправление» (тикун хацот) — это исправление разделением (мехица), то есть отделение святости от кли-пот, когда исправляется злое начало, заключенное внутри эгоистического желания, и присоединяется к желанию отдачи.

«Изгнание» (гола) состоит из тех же букв, что и «освобождение» (геула), которое отличается только буквой «алеф». То есть нужно притянуть в состояние изгнания Творца (Величайшего в мире — алуфо) и тогда мы сразу же почувствуем освобождение. И в этом тайный смысл слов: «Тот, кто по небрежности нанесет ущерб, пусть лучшим из достояния своего заплатит». И потому сказано: «Если сам человек судит себя внизу, то нет суда над ним свыше».

С головы той сочится роса на Зеир Анпин

Услышано в 3-й день недели Мишпатим (27 Февраля 1943 г.)

«С головы той сочится роса на Зеир Анпин» (Книга Зоар). У каждого волоса под его белым корнем есть лунка, о чем сказано (Йов 9): «Бурей сразит Он меня» (сэара - «буря», а также «волос»), и потому говорится, что «Отвечал Творец Йову из бури». И в этом смысл слов: «Каждый переписываемый, пусть вложит половину шекеля в священный шекель» — «одна бэка (выбоина) с головы — для искупления душ их» (Шмот).

Суть волос раскрывается из таких понятий, как чернота и чернила. Когда человек ощущает отдаление от Творца из-за того, что одолевают его чуждые духовному мысли — это называется «волосами» (сэарот). А «белый корень» — то есть белизна, возникает в то время, когда воздействует на него свет Творца, приближая его к Себе. И двое вместе называются они «свет и кли».

Вся работа начинается с пробуждения человека к работе Творца, когда он удостаивается «белого корня» и ощущает в работе Творца жизнь и свет. А потом приходит к нему какая-то мысль, чуждая духовному, благодаря которой он падает со своей ступени и отдаляется от работы. Чуждая мысль называется бурей (сэара) и волосом (сэара). А под волосом есть лунка, означающая недостаток и отверстие в голове.

Ведь прежде чем посетили его посторонние мысли, его голова была цела и совершенна, и был он близок к Творцу. Но благодаря чуждым мыслям, он отдаляется от Творца, а это означает, что уже появляется в его голове недостаток. И своими сожалениями о том, что это случилось, он открывает из этого отверстия «водный источник». Так становится волос каналом для передачи света, благодаря чему человек снова удостаивается белого корня для волоса.

А потом вновь одолевают его посторонние мысли и снова отдаляют его от Творца. И опять образуется лунка под волосом, то есть отверстие в его голове и недостаток. А он сожалеет об этом и еще раз порождает «водный источник», и тогда волос превращается в канал, проводящий свет.

Так это продолжается и продолжается, и те же состояния повторяются вновь и вновь — подъемы и падения, пока не умножатся эти «волосы» до полной меры. Ведь каждый раз, когда человек возвращается и исправляет состояние, он притягивает свет. А этот свет называется росой, как сказано: «Голова моя полна росой» (Песнь Песней). Поскольку свет приходит к человеку попеременными порциями, каждый раз капля по капле. Когда же он полностью заканчивает свою работу «и никогда больше не вернется к глупости своей», то «оживляет эта роса мертвых» (Зоар).

И в этом смысл «бека» (выбоины), означающей, что посторонние мысли сверлят ему голову. И в этом же суть половины шекеля, потому что человек — наполовину грешник и наполовину праведник. И следует понимать, что эти «половина на половину» не происходят одновременно, а в любой момент должно быть законченное состояние. Ведь если человек преступил одну заповедь и не исполнил ее, то уже не считается наполовину праведником, а считается полным грешником.

Но есть два времени. В одно время он праведник, то есть сливается с Творцом и полностью оправдывается. А потом приходит к нему падение, и он становится грешником. Как сказано: «Создан мир только для абсолютных праведников или для законченных грешников». И потому называется он «половиной», поскольку чередует два времени.

Поэтому сказано: «Для искупления душ их» — за счет «бека» (выбоины), когда он чувствует, что его голова не совершенна, ведь если проникает в него какая-то посторонняя мысль, то его разум перестает быть в совершенстве и в согласии с Творцом. А своим сожалением об этом он искупает свою душу. И так каждый раз, раскаиваясь и возвращаясь к Творцу, он притягивает свет — пока не наполнится светом в полной мере, как сказано: «Голова моя полна росой».

Шхина во прахе

Спросили его: «Дороги тебе твои страдания?» И ответил: «Ни они, ни награда за них. Плачу я о красоте, брошенной гнить во прахе» (Вавилонский Талмуд).

Главные страдания ощущаются в том, что выше знания. И чем больше страдания расходятся с разумом, тем они сильнее. Это называется верой выше знания, и от такой работы Творец получает наслаждение. Получается, что вознаграждение состоит в том, что работа эта доставляет удовольствие Творцу.

Но временно, пока не сможет человек превозмочь себя и оправдать управление Творца, до тех пор остается Шхина во прахе. То есть работа согласно вере, называемая Святой Шхи-ной, проходит в изгнании — низведенная в прах. И об этом сказал он: «Ни они, ни награда за них», то есть не может вытерпеть это временное положение. И на это ответил: «И о том, и об этом я плачу» (Вавилонский Талмуд. Трактат Брахот).