Тверия мудрецов наших, как хорошо увидеть тебя

Услышано 1 Адара (21 Февраля 1947 г.), в Тверии

Тверия мудрецов наших, как хорошо увидеть тебя! «Зрение» означает мудрость, Хохма. «Хорошо» означает, что там человек способен достигнуть мудрости уровня Хохма.

И Рабби Шимон Бар Йохай очистил рынки Тверии от нечистоты мертвечины, то есть желания насладиться, о котором сказано: «Грешники при жизни своей называются мертвецами». А вся нечистота принадлежит только уровню Хохма, поэтому именно в Тверии, где сосредоточена мудрость (Хохма), нужно было очистить рынки.

Приходящий очиститься

Услышано в 1947 г.

«Приходящему очиститься — помогают». Это значит, что человек всегда должен быть в состоянии «прихода». Но если он ощущает себя чистым и исправленным, то уже не нуждается в помощи, потому что получил исправление и ушел. Если же он чувствует, что идет, чтобы прийти, то конечно ему помогают, ведь желание человека преодолевает все преграды, потому что он просит истины.

«Ибо ласки твои лучше вина!» (Песнь Песней), то есть от вина можно опьянеть, а «пьяному кажется, что ему принадлежит весь мир», и нет у него никаких неудовлетворенньж желаний, даже в шесть тысяч лет, пока продолжается исправление.

В поте лица твоего будешь есть хлеб

Услышано 14 Адара (6 Марта 1947 г.), в Тель-Авиве

«В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Берешит). «Хлеб» означает Тору, о которой сказано: «Идите, ешьте хлеб мой» (так же, «сражайтесь») (Мишлей). То есть обязан человек учить Тору в страхе, в трепете, в поте лица и этим исправит прегрешение, совершенное на Древе Познания.

Свет Субботы

Услышано в 1947 г.

Свет субботы достигает гуф, тела, а потому в Субботу говорят: «Псалом Давида. Благослови, душа моя... и все нутро мое», то есть тело. Тогда как Рош Ходеш (начало нового месяца) относится к уровню нешама, достигает лишь души и не светит телу, а поэтому говорят только: «Благослови, душа моя...» и не добавляют «и все нутро мое», потому что не доходят до гуф, тела (см. Зоар стр. 97).

Пьянящее вино

Услышано в 1947 г.

Невозможно удостоиться всего света Торы в совершенстве, но опьяненный вином Торы, ощутит человек, что весь мир принадлежит ему, и несмотря на то, что еще не достиг совершенной мудрости (Хохма), будет думать и чувствовать, что есть у него все и в полном совершенстве.

Чистого и праведного не убивай

Услышано 2 Нисана (23 Марта 1947 г.), в Тель-Авиве

«Чистого и праведного не убивай» (Шмот 23).

«Праведный» — это тот, кто оправдывает Творца, и все, что чувствует, плохое оно или хорошее — принимает верой выше знания. И это — правая линия.

«Чистый» — означает чистый, честный взгляд на свое состояние, ведь «у судьи есть лишь то, что видят его глаза». И если он не понимает какого-то состояния или не может постичь, то не должен затушевывать качества, которые открываются сейчас его взгляду. Это называется левой линией, и он обязан обеспечивать существование их обеих.

Отличие между первыми и последними посланиями

Услышано в Пурим 1947 г.

В чем все отличие между первыми и последними царскими посланиями? (О событиях, рассказанных в Мегилат Эстер).

Письменный указ содержит распоряжение Царя, отданное из царского дворца. А царские советники подробно расписывают указ с объяснениями, чтобы стало понятно каждому. В оригинале было указано просто: «Чтобы были они готовы к этому дню» («Передать указ этот в каждую область как закон, объявленный всем народам, чтобы были они готовы к этому дню». Мегилат Эстер). А советники решили, что сказанное относится ко всем остальным народам, которые должны готовиться отомстить иудеям. И случилось это для того, чтобы Аман подумал: «Кому, кроме меня, захочет оказать почет Царь?» Поэтому в последних посланиях написал вслед за словами Царя: чтобы были «иудеи» готовы. Тогда как в первых посланиях не было написано в пояснение слово «иудеи», и потому была у них сила обвинять.

И дается эта сила потому, что иначе невозможно оправдать никакое желание получить свет, то есть распространить высший свет вниз. Ведь вся работа была ради отдачи, и значит не было возможности притянуть свет снизу. И выход в том, чтобы дать силу Аману, который желает именно самого большого света, о чем и говорит его имя: «Аман, агагитянин», от слова «гаг» (крыша) — то есть ступень ГАР.

Целафхад собирал хворост

Услышано в 1947 г.

«Целафхад собирал хворост (ветки деревьев)» (Бемидбар). И объясняет Зоар, что измерял он, какое дерево больше — Древо Жизни или Древо Познания. Праведник называется Древом Жизни, в котором все на отдачу, и здесь не за что зацепиться нечистым желаниям. Но совершенство заключено в Древе Познания, которое означает распространение света мудрости, Хохма, вниз, в чем состоит цель насладить творения. И запрещено измерять их, а нужно, чтобы «превратились они в один посох в руке твоей».

Выходит, что одно без другого - несовершенно. Мордехай же относился к Древу Жизни и не желал притягивать никакого света вниз, ведь ни в чем не ощущал недостатка. И потому необходимо было возвысить Амана, чтобы притянул он свет вниз. А когда проявится желание Амана, тогда Мордехай примет этот свет в свои свойства, получая его ради отдачи.

И отсюда понятно, почему после того, как Мордехай оказал услугу Царю и спас его от смерти, возвысил Царь Амана, его ненавистника, как сказали мудрецы, что «поступали по желанию каждого» — это значит по воле Мордехая и Амана, которые были ненавистны друг другу.

Боязнь и страх, овладевающие иногда человеком

Услышано в 1942 г.

Когда к человеку приходит страх, он должен знать, что единственной причиной тому является сам Творец, даже если дело касается колдовства^[6]. Но если страх овладевает им все в большей степени, то и тут он не должен принимать это как случайность, а рассматривать как возможность, данную ему небом, и изучить, с какой целью она предоставлена ему свыше — вероятнее всего для того, чтобы сказать, что нет никого, кроме Творца. И если после всего этого боязнь и страх не оставляют его, то должны они служить для него примером подобного ощущения в работе Творца, чтобы трепет перед Творцом, которого он хочет удостоиться, был бы в нем так же велик, как и тот внешний страх тела, который овладел им сейчас.

«Нет никого кроме Него», - сказал рабби Ханания, - «Даже если дело касается колдовства». Речь идет о той самой женщине-колдунье, которая пыталась взять немного земли из-под ног рабби Ханания, чтобы наколдовать ему погибель. Сказал он ей: «Бери! Но ничем это тебе не поможет, ведь «Нет никого кроме Него». (Вавилонский Талмуд)

Отличие шести дней творения от Субботы

Шесть дней творения относятся к Зеир Анпину, а Суббота относится к Малхут.

И спрашивается, но ведь Зеир Анпин по своему уровню выше Малхут, так почему же Суббота считается важнее будних дней? И более того, почему названы эти дни «будними» (от слова холь — «песок»)?

А дело в том, что весь мир питается от Малхут. И потому она называется «Собрание Израиля», ведь оттуда излучается доброе воздействие на весь Исраэль. Поэтому, хотя шесть будних дней и намекают на Зеир Анпин, но нет соединения Зеир Анпина с Малхут, и потому они считаются будничными (как песок) из-за того, что не проходит свет от Зеир Анпина к Малхут. И поскольку от Малхут не исходит святость, называются эти дни буднями. Тогда как в Субботу Зеир Анпин соединяется с Малхут, и от Малхут распространяется святость, и потому она называется Субботой.

Как люблю я Тору Твою

Услышано на исходе 7-го дня Песаха (1943 г.)

«Как люблю я Тору Твою! Весь день я размышляю о ней» (Псалом 119). Сказанное говорит о том, что Царь Давид, хотя уже и достиг совершенства, все равно стремился к Торе, потому что Тора больше и важнее, чем любое совершенство, существующее в мире.

Праздник Песах

Праздник Песах означает свет Мохин дэ-Хая. А дни Сфират Омер (отсчет Омера — 49 дней между Песахом и Шавуотом) относятся к свету Мохин дэ-Йехида. Поэтому во время отсчета Омера происходит исход света Мохин, ведь это время подъема МАН, а известно, что во время подъема МАН уходит свет. Но после окончания дней Омера свет Мохин возвращается на свое место.

Все потому, что малое состояние (катнут), существующее во время отсчета Омера - это катнут на уровне Йехида. Но вместе с этим, в будние дни есть свет Мохин дэ-Ишсут и в субботу — свет Мохин дэ-Аба вэ-Има.

Основная борьба

Основная борьба должна идти там, где есть право выбора. Тогда как, в соблюдении заповедей или нарушении, человек близок к проигрышу, и далек от выигрыша, а потому обязан исполнять их как установлено, без всяких рассуждений.

Но там, где разрешено ему выбирать, он должен вести войну и выполнять заповедь свободы выбора. И поскольку это всего лишь свободное действие (а не заповедь), то даже если потерпит в нем неудачу — не сделает такого уж большого прегрешения. А потому здесь он близок к награде, ведь если победит в этой войне, то внесет новые владения под власть святости.

Только на благо Израилю

Услышано от моего отца и Учителя

«Только на благо Израилю Творец — для чистых сердцем!» (Псалом 73) Известно, что слова «только» и «лишь» означают уменьшение, то есть в каждом месте, где в Торе написано «только» и «лишь» — происходит уменьшение.

С точки же зрения духовной работы это означает время, когда человек уменьшает себя и принижает. А принизить себя можно именно тогда, когда человек стремится возгордиться, то есть хочет быть большим, желая все понять, и душа его жаждет обрести способность все видеть и слышать, но несмотря на это, он принижает себя и соглашается идти с закрытыми глазами, исполняя Тору и заповеди с совершенной простотой и наивностью. И это «на благо Исраэль», где слово «исра-эль» (прямо к Творцу) состоит из тех же букв, что «ли рош» (Мне голова, разум).

То есть человек верит, что имеет святой разум, несмотря на то, что пребывает в состоянии «только», считая себя маленьким и низким, и говорит, что это «только» ему на благо. И тогда воплощается в нем «Творец — для чистых сердцем!», то есть удостаивается чистого сердца, о котором сказано: «И вырвал Я из вас каменное сердце и дал вам сердце из живой плоти». Живая плоть означает свет Мохин дэ-ВАК, который называется светом облачения и приходит со стороны Высшего. Тогда как свет Мохин дэ-ГАР должен прийти со стороны самого человека снизу, за счет его собственных выяснений.

И нужно пояснить, что означает ГАР Мохин и ВАК Мохин. Ведь на каждой ступени есть множество свойств ГАР и ВАК. И возможно имеется в виду, что малое состояние (катнут), называемое Гальгальта ве-эйнаим низшего, поднимается с МАН молитвой, с помощью кли поднимающего МАН, которое называется АХАП Высшего. Получается, что Высший поднимает низшего, а затем, для того чтобы получить ГАР светов и АХАП келим, низший должен подняться сам.

144. Есть один народ

Услышано в ночь Пурима после прочтения Мегилат Эстер, (1950 г.)

«Есть один народ, рассеянный и разделенный среди других народов» (Мегилат Эстер). Аман сказал, что по его мнению, удастся уничтожить иудеев, ведь они разобщены и каждый отделен от ближнего своего, а потому конечно же одолеет их наша сила. Ведь такое разделение ведет к удалению человека от Творца, и потому Творец не поможет им, если они оторваны от Него.

Поэтому пошел Мордехай исправлять этот порок, как рассказывает Мегила: «Собрались иудеи... Собрались, чтобы отстоять свои души» — то есть благодаря объединению спасли души свои.

145. Почему мудрость дается именно мудрецам

Услышано в 5-й день недели Трума (11 Февраля 1943 г.)

Сказано, что Творец «дает мудрость мудрецам». И спрашивается, ведь следовало бы дать мудрость глупцам?

Но известно, что в духовном нет насилия, и каждому дается по его желанию. Ведь духовное — источник жизни и наслаждения, а как можно дать насильно что-то доброе? Поэтому, если мы видим, что занимаемся Торой и заповедями через силу, то есть должны преодолевать сопротивление своего тела, не согласного с этой работой, поскольку оно не чувствует в ней удовольствия — так разумеется это оттого, что оно не ощущает духовного, заключенного в Торе и заповедях. Духовного, которое является источником жизни и наслаждения, как написано в Книге Зоар: «Если работа для тебя бремя, значит, участвует в ней нечистая сила».

И потому мудрость можно дать только мудрецам, ведь глупцы не чувствуют в ней никакой необходимости. Лишь мудрецы нуждаются в мудрости согласно своей природе. Потому что мудрый любит мудрость, и к ней его единственное желание! А существует правило, что лишь желание движет всем — тогда человек будет прикладывать все усилия, чтобы обрести мудрость, а значит, в конце концов, ее удостоится. Поэтому любящего мудрость — можно уже назвать мудрецом, согласно его конечному состоянию.

Тогда как про глупца говорится: «Не стремится глупец к пониманию». Выходит, что именно для нас сказано: «Дана мудрость мудрецам», чтобы любящий мудрость не отчаялся от того, что еще не достиг ее, хотя и приложил к этому множество усилий. А продолжил свою работу, и тогда конечно же обретет мудрость, ведь он любит мудрость. И потому сказано: «Иди этим путем и безусловно преуспеешь».

Однако надо понимать, что может сделать человек, если от природы «рождается он диким ослом», и откуда же возьмется в нем желание жаждать мудрости?

На это дан нам совет: действуйте, «исполняя Его слово и слушаясь Его голоса» (Псалом 103). Поскольку, желая чего-то достичь, человек сделает всё для достижения желаемого. И если нет у него стремления к мудрости, значит, недостает ему именно желания обрести мудрость, а потому он начинает прикладывать усилия и действовать для того, чтобы обрести желание к мудрости — ведь это единственное, чего ему не хватает.

И порядок таков, что обязан человек прикладывать усилия в Торе и духовной работе, несмотря на свое нежелание, и это называется работой через силу, когда совершает действия, не желая того, что делает. И об этом сказали мудрецы: «Все, что в твоих силах сделать — делай!» и благодаря чудесной силе знания, возникнет в нем желание и страсть к мудрости. И тогда осуществится в нем написанное: «Дана мудрость мудрецам», когда удостоится услышать голос Творца, и действия, которые прежде выполнял против своего желания — станут для него желанными.

Поэтому, если мы хотим найти человека, любящего мудрость, то должны смотреть на того, кто прикладывает усилия для ее достижения, хотя пока и не удостоился любви к мудрости. Ведь благодаря своим усилиям, он удостоится ее полюбить, а когда обретет желание к мудрости, тогда заслужит и саму мудрость. По сути получается, что желание стать мудрым — это кли, а мудрость — это свет. И это означает, что в духовном нет насилия.

Свет мудрости — означает свет жизни, ведь под мудростью понимается не сухой рассудок, а сама жизнь, в чем заключается вся ее суть, без которой человек считается мертвым. И потому можно сказать, что мудрость называется жизнью.

146. Объяснение к Зоар

Услышано в 1938 г.

Сказано в Зоар: «Когда рождается человек, дают ему душу от чистого животного». То есть даже его животная душа согласна работать на Творца. А когда удостаивается большего, тогда дают ему «переменную душу», которая называется «в кругах». Это значит, что обретает он постоянно тоскующую душу, которая крутится с места на место, словно вечно вертящееся колесо — так и душа его переворачивается и кружится, чтобы слиться со святостью.

147. Работа по получению и отдаче

Услышано 21 Адара (8 Марта 1953 г.)

Работа по получению и отдаче зависит от сердца, и это уровень ВАК. Тогда как работа в вере и знании принадлежит уровню ГАР. И хотя они составляют одно целое, поскольку согласно важности придаваемой работе в получении и отдаче, человек принимает веру, но все же это две особые категории. Ведь даже когда может человек работать в отдаче, он все же хочет видеть — кому он отдает и кто принимает его работу. А потому он обязан включать в свою работу разум, то есть верить, что есть Тот, кто управляет всем и принимает работу низших.

148. Выбор между горьким и сладким, правдой и ложью

Есть выбор между горьким и сладким, а есть выбор между правдой и ложью. Правду и ложь выбирают разумом, а горькое или сладкое — сердцем. И потому нужно уделить внимание работе в сердце, чтобы оно стремилось к отдаче, а не к получению. Но со стороны природы только получение для человека сладко, а отдача - горька. И надо работать, чтобы заменить получение отдачей - это и называется работой в сердце.

Разум же работает с правдой и ложью, и тут надо идти верой выше разума, то есть верить мудрецам, потому что сам человек не способен отличить, где правда, а где ложь.

149. Почему нужно притягивать свет мудрости

Услышано 22 Адара (9 Марта 1953 г.), в Тель-Авиве

Спрашивается, почему нужно притягивать свет мудрости, означающий знание, если вся наша работа происходит в вере выше знания?

И объясняет Бааль Сулам: если бы праведник поколения не обладал знанием, то народ Израиля не мог бы работать верой выше знания. Но именно в то время, когда праведник поколения притягивает свет мудрости (Хохма), тогда его знание (Даат) светит в народе Израиля.

Словно в человеческом теле, если мозг понимает и знает, чего хочет человек, то все органы действуют, выполняя свои функции, и не нуждаются ни в каком разуме — и рука, и нога, и все остальные органы действуют и выполняют то, что на них возложено. И никому не придет в голову засомневаться и сказать, что если бы у руки или ноги был свой разум, то они бы лучше работали.

Но для органов тела не важен свой разум, потому что они оцениваются по силе мозга. И если мозг обладает великим разумом, то все органы называются, благодаря ему, великими. Так и здесь, если народ прилепляется к праведнику, то уже удостаивается знания и может действовать с полной верой, имея все необходимое и не нуждаясь ни в каком дополнительном знании.

150. Воспевайте Творца, ибо великое сотворил Он

Услышано 14 Шевата

О строках: «Воспевайте Творца, ибо великое сотворил Он» (Исайя 12) (те же слова означают «Подрезайте плохие побеги для Творца, ибо гордыню сотворил Он») следовало бы сказать, что «подрезайте» (воспевайте) имеет то же значение, что и «Сила моя и подрезание» (то же «Твое воспевание») (Псалом 18). То есть нужно всегда подрезать и убирать колючки с виноградника Творца. И даже про то время, когда чувствует себя человек совершенным и ему кажется, будто он уже удалил колючки, заключает высказывание: «Ибо гордыню сотворил». Это значит, что Творец как бы создал в этом мире порождение гордыни, когда человеку приятно считать себе преданным и честным, и потому ему кажется, будто он уже удалил с себя колючки и сделался совершенным человеком — а это гордыня.

Но должен человек всегда тщательно анализировать свои поступки, проверять десятью разными проверками и не полагаться на свое временное ощущение, ведь это — всего лишь проявление гордости. Как сказано от имени праведников: «Лентяи вы, лентяи! Потому-то и говорите: пойдем принесем жертвы Творцу нашему!» (Шмот)

И обвиняются сыновья Израиля в том, что говорят: «пойдем принесем жертвы», таким образом чувствуя, что уже приглашены приблизиться к жертвеннику, стоящему пред Творцом, — только из-за лени и бессилия. Ведь не хотят больше работать и всегда проверять себя, приглашены ли они к этой великой работе? А потому кажется им, будто уже закончили эту работу, как объясняется в конце стиха: «Ибо гордыню сотворил».

151. И увидел Исраэль египтян

Услышано в неделю Бешалах

Сказано: «И увидел Исраэль египтян мертвыми на берегу моря, и увидел народ Творца и поверил в Него и в служителя Его, Моше» (Шмот 14).

Нужно понять, к чему тут говорится «и поверили», ведь очевидно, что чудо исхода из Египта и перехода через море привело Исраэль к вере большей, чем та, что была у них прежде. И объясняя слова: «Он Бог мой, и прославлю Его», сказали мудрецы, что видела простая служанка на берегу моря больше, чем видел Пророк Йехезкель. Тогда получается, что исход из Египта основывался на явных чудесах, приводящих к знанию Творца, что обратно понятию «вера», ведь не происходит «выше знания». А когда человек видит открытые чудеса, то очень трудно ему оставаться в вере, поскольку получает знание. Почему же тогда написано: «И поверили в Творца»?

И объяснить это можно только словами: «И все верят в то, что Он Бог веры». Рассказывается, что к чести Израиля, даже вид открывшихся чудес не повредил их работе ради Творца, идущей в вере выше знания. А это огромная работа, чтобы, уже удостоившись и получив возможность работать для Творца в знании, тем не менее, держаться за путь веры, не пренебрегая им ни в чем.

152. Подкуп слепит мудрецов

Услышано 24 Тевета (6 Января 1948 г.)

«Подкуп слепит глаза мудрецов» (Дварим)

Когда человек начинает проверять условия духовной работы, то убеждается, что невозможно ее принять по двум причинам.

Во-первых, нет никаких гарантий, что он будет вознагражден за эту работу, ведь не видит никого, кто бы уже получил плату. А при взгляде на людей, уже подставивших свои спины страдать под тяжестью этой работы, не видно, чтобы получили они плату за свой труд. И если спрашивает себя: «Почему же не получили они награды?», то находит объяснение, что видимо не исполнили до конца условий этой работы. Тогда как исполнивший весь порядок работы награждается сполна.

И тогда рождается в нем второй вопрос: но откуда известно, что он окажется более способным к этой работе, чем товарищ, и сможет выполнить все ее условия, так чтобы быть абсолютно уверенным, что никто не сможет найти в его работе никакого изъяна, и он все сделал правильно на сто процентов?

А если так, то спрашивается: начавший духовную работу, конечно же взвесил все эти доводы, и если все же принял ее на себя, значит смог найти себе какое-то объяснение? Но дело в том, что только зоркие глаза способны увидеть истину, а иначе нам только кажется, что мы видим, на чьей стороне правда - на стороне праведника или остального мира. На самом же деле нам не видна правда, и чтобы глаза стали зоркими, нужно опасаться подкупа, который «слепит глаза мудрецов и извращает слова праведников».

И в основном, подкуп идет через наш эгоизм, а потому нет иного выхода, как только принять эту работу на любых условиях без всяких рассуждений — одной лишь верой выше разума. А уже потом, когда человек очищается от эгоизма и в силах анализировать состояние, тогда есть надежда, что сможет увидеть его в истинном свете. А тот, кому необходимы гарантии, конечно же не сможет справиться с этим вопросом, поскольку кажется ему, что истинная правда в его доводах, и всегда он выйдет победителем из этого спора, ведь не способен увидеть истину.

153. Мысль — это следствие желания

Услышано 7 Шевата (18 Января 1948 г.), в Тель-Авиве

Мысль является следствием, порождением желания. Поэтому человек думает о том, к чему у него есть желание, и не думает о том, чего не желает. Например, он никогда не думает о дне смерти, а наоборот, всегда думает, что он вечен, потому что желает быть таким. То есть он всегда думает о желанном.

Но у разума есть особая роль, и она заключается в его возможности увеличивать желание. Если в человеке есть маленькое желание, которое не имеет силы проявить себя и заставить достичь желаемого, то думая об этом желании, человек может увеличить и расширить его, так что оно начнет требовать своего наполнения.

Из этого следует, что мысль лишь обслуживает желание, а желание является основой, сутью человека. Если желание большое, оно властвует над небольшими желаниями. И если человек хочет увеличить какое-то небольшое желание, то может это сделать, постоянно удерживая мысли на этом желании. И в той мере, в которой будет думать об этом желании, в той мере это желание и увеличится.

Поэтому сказано, что человек должен постоянно заниматься каббалой (как говорится: «Прилагать усилия в Торе день и ночь»), поскольку от такого постоянного усилия мысли, он увеличит духовное желание настолько, что оно станет преобладать над остальными.

154. В мире не должно быть пустоты

Услышано 7 Шевата (18 Января 1948 г.), в Тель-Авиве

В мире не должно быть пустоты. И поскольку главным для человека является желание, составляющее основу творения, и им измеряется, мал он или велик (катнут и гадлут), должно быть у человека какое-то желание — то ли к нашему миру, то ли к миру духовному. А тот, кто лишен этих желаний, считается мертвым, потому что все творение — это только желание, «возникшее из ничего». И поскольку отсутствует у него этот материал, представляющий весь материал творения, то естественно считается мертворожденным и как бы не существует.

Поэтому нужно стараться, чтобы было у человека желание — ведь это весь материал творения — но необходимо это желание проверять. Как каждое живое существо в силу своей природы чувствует, что ему во вред — так же и мы должны позаботиться, чтобы наше желание было к правильной цели.

155. Чистота тела

Услышано на Субботней трапезе 13 Шевата

Чистота тела (то есть желания) указывает на чистоту разума. Чистота разума называется истиной, к которой не примешано никакой лжи. И в этом не все равны, потому что есть такие, кто очень придирчиво взыскивает с себя до мельчайшей меры — но не стоит слишком строго придираться к чистоте своего тела. Ведь мы так брезгуем грязью, потому что она наносит нам вред, а мы должны беречься всего вредного. Но нет смысла уделять так много внимания телу, которое в итоге все равно исчезнет, какие бы строгие требования мы на него ни наложили.

Тогда как душу, которая вечна, следует проверять со всей строгостью, чтобы не было в ней никакой грязи, ведь всякая грязь наносит вред.

156. Дабы не взял от Древа жизни

Услышано 15 Шевата (29 Января 1945 г.)

«Дабы не взял он от Древа Жизни, и не поел, и не стал жить вечно» (Берешит).

Объясняет Бааль Сулам, что может человек взять Хас-адим Мехусим («скрытые Хасадим», при которых не требуется свет Хохма), распространяющиеся от уровня Хазе и выше, и полностью этим удовлетвориться. И из-за этого он не исправит прегрешения на Древе Познания, которое относится к уровню от Хазе и ниже. Древо Жизни относится к уровню от Хазе и выше, где распространяются скрытые Хасадим.

И кажется мне, что этим объясняются слова, произносимые нами в молитве: «Дай нам жизнь, в которой есть страх пред Небесами, и жизнь, в которой есть страх прегрешения». И разница между ними, как объясняет Бааль Сулам, в том, что в одном случае человек выбирает свою жизнь из страха прегрешения, то есть не имея другой возможности. А страх пред Небесами означает, что у него есть выбор, и если даже не примет такое условие, все равно не прегрешит — и все же он выбирает его из-за трепета пред Творцом.

И тогда уже нельзя сказать, что скрытые Хасадим означают малое состояние (катнут), как в то время, когда не имеется у него других возможностей. Но когда он достигает раскрытого света Хасадим (Хасадим Мегулим) на уровне Рахель, тогда и уровень Лея, относящийся к скрытым Хасадим, означает уровень ГАР и большое состояние (гадлут). И это называется трепетом пред Небесами, когда достигая открытых Хасадим, он, несмотря ни на что, выбирает скрытые Хасадим.

Получается, что есть два вида скрытых Хасадим:

1. В то время, когда человек не достиг ступени Рахель и находится на уровне ВАК.

2. В то время, когда он достигает ступени Рахель и тогда называется именем Лея, приводящим к уровню ГАР.

157. Я сплю, но бодрствует сердце мое

Услышано 9 Нисана (18 Апреля 1948 г.)

Книга Зоар (глава Эмор): «Сказала Шхина, Собрание душ Израиля: Я сплю в египетском изгнании, пока сыны мои томятся в тяжелом рабстве». Имеется в виду, что свет Мохин находится в состоянии «сон», как объясняется, что выражение «есть» (из Мегилат Эстер: «есть один народ») означает: «их Бог спит» (другое прочтение слова «есть»).

«Но бодрствует сердце мое, храня их, дабы не сгинули в изгнании» (Зоар). То есть в то время, когда получают Мохин дэ-Ахораим (обратной стороны), будут хранимы ими, хотя пока еще остаются в изгнании, ведь этот свет не освещает Шхину. Но все же это называется бодрствованием, как сказано: «Сердце не изливается устами». Сердце относится к уровню ВАК, потому что есть там ВАК света Хохма. И даже во время достижения большого состояния (гадлут) нет там другого света Хохма, кроме этого уровня.

«Голос любимого, что стучится ко мне» (Песнь Песней) — это удар в экране дэ-Хирик Зеир Анпина.

«И вспомнил Я союз Мой» (Шмот) — это тайна союза Обрезания, означающего Диним дэ-Нуква (ограничения Нуквы), которые отменяют Диним дэ-Дхура (ограничения с мужской стороны). Эти ограничения отменяют уровень ГАР, что означает обрезание.

А есть также дополнительные исправления, которые называются «прия» (подворачивание). «Открой Мне отверстие с игольное ушко, и Я распахну перед тобой высшие врата». Узкое раскрытие означает «узкие пути» света, когда в отсутствие Хасадим есть лишь тонкое свечение Хохма. И лишь потом, когда притягивают свет Хасадим, вливается свет Хохма в Хасадим как ВАК (шесть) широких потоков.

А «высшие врата» — это тайна Хасадим Аба вэ-Има, которые называются «чистый воздух». Только после того, как человек обладает Хохма, но притягивает Хасадим, эти Хасадим называются «чистый воздух», потому что он выбирает Хасадим, предпочитая их свету Хохма.

Когда же у него есть только свет Хасадим, без Хохма, то это называется катнут, малое состояние.

«Открой мне» — говорится о Зеир Анпине и сестре его, Малхут, которая относится к Хохма и притягивает свет Хохма, — «Ведь в тебе находится тот вход, куда я могу войти». Только если будет в тебе Хохма, тогда будет для меня отверстие, в которое я могу войти с Хасадим, полученными мною от Аба вэ-Има, которые называются «чистый воздух».

«Приди и смот в тот час, когда Творец умерщвлял первенцев в Египте, и низвел ступени сверху вниз» (Зоар). Египтяне — это левая линия, но со стороны клипы, нечистой силы, без всякого включения с правой стороны. И когда Исраэль были в Египте, то находились под властью египтян, то есть тоже должны были принять левую линию. А казнь первенцев означает, что Творец отменил власть ГАР (трех первых сфирот) левой линии, что низводит ступени сверху вниз.

«Приди в тот час, когда заключает Исраэль знак священного союза». Смысл союза обрезания состоит в ограничениях Нуквы и связан с экраном дэ-Хирик, отменяющем Динин дэ-Дхура (ограничения с мужской стороны). За счет чего отменяется ГАР левой линии и светит лишь ВАК. Получается, благодаря тому, что Творец казнил их первенцев, получили они силу исполнить этот союз, и «тогда увидели ту кровь на входе, на дверных косяках».

«И было две крови: кровь Песаха и кровь обрезания». Кровь Песаха означает исправление включения левой линии. А кровь обрезания — это исправление ограничениями Нуквы, означающее состояние Хирик. И кровь Песаха...

158. Почему в Песах не принято есть в гостях

Услышано на утренней трапезе праздника Песах (1948 г.)

Говорится, что обычай не есть в гостях на Песах вызван требованиями кашрута. Тогда почему же так не поступают в течение всего года? И даже если известно, что человек соблюдает абсолютный кашрут еще более тщательно, чем у нас дома, всё равно не принято есть у него. А дело в том, что запрет квасного (хамец) проявляется в любой малости, в чём угодно, и сам человек не в силах исполнить его досконально — только Творец может уберечь его от малейшего нарушения.

И в этом смысл указания беречься всего квасного, и наказано человеку быть осторожным и следовать всем советам, чтобы не приблизиться к чему-то недозволенному. Но человеку невозможно уберечь себя самостоятельно, ведь только Творец может сохранить его. И конечно, охрана не одинакова для всех — есть люди, которых Творец охраняет больше, и есть такие, которьж Творец не так сильно охраняет. Это зависит от нуждаемости человека в Творце, ведь есть такие, которые знают, что нуждаются в повышенной охране и потому призывают Творца больше о них заботиться. А есть люди, не чувствующие особой необходимости в охране свыше. Но внешне невозможно это отличить, поскольку все зависит от внутреннего ощущения, когда человек чувствует в себе такую потребность и нуждается в повышенной охране.

159. И было спустя много времени

«И было, спустя много времени (в эти великие дни): умер царь Египта, и застонали сыны Израиля от работы, и возопили — и вознесся этот вопль ко Всевышнему, и услышал Всевышний их крик и стон.» (Шмот 2:23)

Страдания и несчастья дошли до такой степени, что их невозможно было выдержать. Тогда народ так сильно взмолился Творцу, что Творец услышал их крик и стон. Но с другой стороны, мы видим, что они говорили: «Кто даст нам?», вспоминая полные горшки с мясом и хлеб досыта, а также рыбу, которую ели в Египте даром, кабачки, арбузы, зелень, лук и чеснок.

А дело в том, что работа в Египте была им очень приятна. Как сказано: «И смешались они с другими народами и переняли их образ жизни». То есть, если Исраэль находится под господством других народов, они властвуют над Исраэль, и он не может освободиться от чужого влияния, находя вкус в этой работе и не желая освобождаться от этого рабства.

И тогда Творец сделал так, чтобы «умер царь Египта», и исчезла его власть над ними, а потому не смогли они больше работать. Поняли они, что если нет свечения света Мохин, дающего совершенство — то и рабство несовершенно. И «застонали сыны Израиля от этой работы», не приносившей им ни удовлетворения, ни жизненной силы. Ведь «умер царь Египта», то есть пропала вся власть фараона, дававшего им пищу и пропитание. И потому возникла у них возможность для молитвы, и тут же пришло избавление.

А потом, когда шли по пустыне, и попали в состояние «катнут», то страстно желали снова вернуться в рабство, в котором находились, пока не умер царь Египта.

160. Скромность в заповедях

Почему мацу (пасхальный пресный хлеб) принято всегда держать прикрытой, то есть на специальном подносе для мацы или в другой закрытой посуде?

Сказано: «И понес народ тесто свое прежде, чем оно сквасилось, квашни свои, укутанные в одежды свои, на плечах своих» (Шмот). И разгадка именно в этом: «укутанные в одежды свои». Дело в том, что в Песах сосуды (келим) еще не были исправлены, как подобает. Поэтому необходима Сфира («отсчет» дней между Песахом и Шавуотом) для исправления келим. О чем сказано: «Видела я будто каплю розы». То есть в ночь Песаха случилось чудо, и хотя была возможность как-то прицепиться (нечистым желаниям), это все же не случилось, поскольку была она прикрыта и не была заметна снаружи, на что намекают слова: «укутанные в одежды свои».

161. Дарование Торы

Услышано на трапезе в Шавуот

В чем смысл Дарования Торы на горе Синай? Это не означает, что когда-то Творец даровал Тору, а сейчас — нет. Дарование Торы - оно навечно. Творец дарует ее всегда, да только мы не способны получить. А тогда у горы Синай получили Тору, потому что объединились как один человек, с единым сердцем, и у всех была лишь одна мысль — о получении Торы.

Однако Творец со своей стороны всегда дарует Тору. Сказано, что человек должен каждый день слышать десять заповедей, полученных у горы Синай.

Тора называется «эликсиром жизни» и «смертельным ядом». И спрашивается: «Как могут совмещаться две такие противоположности в одном?» Но вся видимая нами картина существует только в наших ощущениях, и нас не интересует, какова действительная реальность. Поэтому, когда при изучении Торы, она отдаляет человека от любви к Творцу, то, разумеется, является «смертельным ядом». А если Тора приближает человека к Творцу, то называется «эликсиром жизни».