Падает и подстрекает, поднимается и обвиняет

Услышано 19 Адара I (29 Февраля 1948 г.)

«Падает и подстрекает, поднимается и обвиняет». Человек обязан постоянно проверять себя, не уводит ли его Тора и внутренняя работа в глубокую бездну. Ведь высота человека измеряется мерой его слияния с Творцом, то есть мерой аннулирования своего «Я» пред Творцом, когда он не считается с любовью к самому себе, а желает полностью исключить свое «Я». Если же человек работает ради эгоистического получения, то по мере работы он растет в собственных глазах и ощущает себя утвердившейся и самостоятельной личностью, и ему уже тяжело аннулировать себя перед Творцом.

Тогда как, если человек работает ради отдачи, то когда закончит работу, то есть исправит получающие желания, которые есть в корне его души, нечего ему больше делать в мире. Поэтому только на этой точке должно быть сконцентрировано все внимание и мысли человека.

Признак истинного пути: видит ли человек, что он находится в состоянии «падает и подстрекает», то есть вся его работа в падении. Тогда человек попадает во власть нечистых желаний и он «поднимается и обвиняет», то есть ощущает себя на подъеме и обвиняет других.

Но тот, кто работает по очищению себя от зла, не может обвинять других, а всегда обвиняет себя. Других же он видит на более высокой ступени, чем ощущает себя самого.

Одалживайте, а Я верну

Услышано на исходе Субботы (1938 г.)

Сказано: «Одалживайте, а Я верну». Цель творения — свет Субботы, который должен наполнить творения. Цель творения эта достигается выполнением Торы, Заповедей и Добрых деяний. Полным исправлением (гмар тикун) называется состояние, когда свет полностью раскрывается просьбами снизу (итарута дэ-летата), то есть именно выполнением Торы и Заповедей.

Тогда как до достижения состояния полного исправления, также есть состояние Субботы, называемое «подобное будущему миру» (миэйн олам аба), когда свет Субботы светит, как в каждом частном, так и в общем. И этот свет нисходит без предваряющего усилия снизу от душ. А затем души возвращают свой долг, то есть прилагают необходимые усилия, которые должны были приложить ранее, прежде чем удостоились этого совершенного света.

Поэтому сказано: «Одалживайте» — получите свет Субботы сейчас, не напрямую, в долг, «и Я оплачу его». Творец раскрывает этот свет Субботы, только когда Израиль одалживает, то есть желает получить его, хотя и недостоин еще, но все же таким образом (не напрямую) может получить.

От ло лишма приходят к лишма

Услышано в неделю Ваехи, 14 Тевета (27 Декабря 1947 г.) на утренней трапезе

От ло лишма (ради себя) приходят к лишма (ради Творца).

Если мы внимательно вглядимся, то обнаружим, что период духовной работы, когда человек еще работает с намерением «ради себя», намного более важен, потому что в нем легче соединить свои действия с Творцом. Ведь в лишма, человек говорит, что совершает это доброе действие, потому что работает полностью на Творца, и все его действия «ради Творца». Выходит, что он хозяин своих действий.

Тогда как, если занимается духовной работой «ло лишма», с намерением «ради себя», то доброе действие он делает не ради Творца. Поэтому он не может обратиться к Творцу с претензией, что положено ему вознаграждение. Выходит, что Творец не становиться в его глазах должником. Но почему человек совершил доброе деяние — только потому что Творец дал ему возможность, чтобы эгоистические желания обязали человека это совершить.

Например, если явились люди к нему домой, а он стыдится сидеть без дела, то берет книгу и показывает, что изучает Тору. Получается, что учит Тору не «ради Творца», не потому что Он обязал ее учить, не ради выполнения заповеди, чтобы понравиться Творцу — а чтобы понравиться своим гостям. Но как можно после этого требовать вознаграждение от Творца за изучение Торы, которой занимался ради гостей? Получается, что Творец не становится у него должником, а может он требовать вознаграждения от гостей, чтобы уважали его за то, что он изучает Тору. Но ни в коем случае не может требовать от Творца.

А когда анализирует свои действия и говорит, что в конце концов он занимается Торой, и отбрасывает причину, по которой занимался, то есть гостей, и говорит, что с этого мгновения он занимается только ради Творца, то немедленно обязан сказать, что все нисходит свыше, и Творец пожелал исправить его, чтобы занимался Торой и дал ему истинную причину занятий. Но поскольку не достоин он принять правду, Творец посылает ему ложную причину, чтобы с помощью этой ложной причины он занимался Торой.

Выходит, что все делает Творец, а не человек. Потому обязан он воспевать Творца, который даже в таких низких состояниях не оставляет его и дает ему силы и энергию для того, чтобы желал заниматься Торой.

И если человек внимательно всматривается в происходящее с ним, то обнаруживает, что Творец — Единственный, кто действует, как сказано: «Он один совершает и будет совершать все действия», а человек своими добрыми поступками не совершает никаких деяний. Ведь хотя он и исполняет заповедь, но делает это не ради заповеди, а ради иной, посторонней причины.

Но правда в том, что Творец, Он — истинная причина, вызывающая все действия человека. Однако Творец одевается для человека в различные одеяния, но не в заповеди — ради страха или любви к чему-то иному, а не к Творцу. Получается, что в состоянии ло лишма (когда работает не ради Творца) легче отнести к Творцу свои добрые действия, сказав, что это Творец совершает добрые деяния, а не сам человек. Ведь человек не желал совершать эти действия ради заповеди, а только ради иной причины.

Тогда как в состоянии лишма, человек знает, что работает ради заповеди, то есть он сам захотел выполнить Заповедь. Не потому что Творец дал ему в сердце желание выполнить Заповедь, а потому что он сам избрал это.

Истина же в том, что все делает Творец, но невозможно постичь ступень личного управления, прежде чем постигает человек ступень управления «вознаграждением и наказанием».

Открытое и скрытое

Услышано 29 Тевета (18 Января 1942 г.) в Иерусалиме

Сказано: «Скрытое — Творцу нашему, а раскрытое — нам и детям нашим навечно, дабы выполняли мы сказанное в Торе».

Зачем сказано «Скрытое Творцу»? Разве скрытое означает непостигаемое нами, а раскрытое означает постигаемое нами? Но мы видим, что есть знающие скрытую часть Торы, а есть и не знающие открытую ее часть. Не имелось же в виду, что знающих открытую часть больше, чем постигших скрытую (думать так — значит домысливать от себя).

В нашем мире есть доступные всем действия, которые каждый может совершить, а есть такие, что происходят, но человек не может в них вмешаться — только какая-то невидимая сила действует внутри и производит действие.

Например, сказано мудрецами: «Трое создают человека: Творец, отец и мать». Открыта нам заповедь: «Плодитесь и размножайтесь», которая выполняется родителями, и если они поступают правильно, Творец дает душу зародышу. То есть родители делают открытую часть, ведь только открытое, известное действие они в состоянии совершить. А скрытая часть состоит в передаче зародышу души, в чем родители не в силах участвовать, и только сам Творец делает это.

Также и при совершении заповедей мы делаем только открытую их часть, ведь только это мы в состоянии сделать — то есть заниматься Торой, «выполняя Его наказ». Но скрытой частью, душой этих действий, человек управлять не в силах. И потому во время выполнения действия заповеди, необходимо молиться Творцу, чтобы исполнил Свою скрытую часть, то есть дал душу нашему действию.

Действие называется «Свеча заповеди», но свечу необходимо зажечь «Светом Торы», отчего и помещается в действие его душа. Как видно на примере зародыша, в создании которого участвуют трое.

Поэтому сказано: «Открытая часть — нам», то есть нам надо делать все, что только в наших силах, и только в этом мы можем действовать. Но постичь душу и получить жизненную силу — зависит только от Творца. И это называется: «Скрытая часть - Творцу нашему», то есть Творец гарантирует нам, что если мы совершим действие, которое раскрыто нам на условиях выполнения Торы и заповедей в раскрытой части, то Творец даст для этого действия душу.

Тогда как, прежде чем удостаиваемся скрытой части души — раскрытая часть, действие подобно мертвому телу. То есть главное — удостоиться скрытой части, которая в руках Творца.

Дарование Торы

Услышано на трапезе в вечер праздника Шавуот (1848 г.)

Дарование Торы, произошедшее у горы Синай, не означает, что когда-то была вручена Тора один раз и больше не вручается. Ничто не исчезает в духовном, ведь духовное — категория вечная и непрерывная. Но лишь поскольку, с точки зрения Дающего, мы не пригодны для получения Торы, мы говорим, что ее дарование было прекращено со стороны высшего.

Тогда как в то время, при вручении Торы у горы Синай, был весь народ Израиля готов к ее получению, как сказано: «И собрались у подножия горы как один человек с одним сердцем». То есть весь народ был подготовлен тем, что у всех было одно намерение, одна мысль — только о получении Торы. А со стороны Дающего нет изменений, и Он всегда вручает Тору. Как сказал Бааль Шем Тов, что человек обязан каждый день слышать десять заповедей с горы Синай.

Тора называется «эликсиром жизни» и «ядом смерти». И как же могут быть одновременно два противоположных свойства в одном?

Но знай, что мы не в состоянии ничего постичь сами по себе, а все что постигаем, постигаем только из своих ощущений. А действительность, какая она сама по себе, нас совершенно не интересует. Поэтому саму Тору мы не постигаем вовсе, а постигаем только свои ощущения. И все наши впечатления зависят лишь от наших ощущений.

Поэтому, когда человек учит Тору и Тора отдаляет его от любви к Творцу, конечно, такая Тора называется «смертельным ядом». И наоборот, если Тора, которую учит человек, приближает его к любви к Творцу, естественно, она называется «эликсиром жизни». Но Тора сама по себе, без связи с человеком, обязанным ее постичь, считается как свет без кли, который абсолютно не постигаем. Поэтому, когда говорят о Торе, подразумевают ощущения, которые человек получает от Торы, потому что только наши ощущения диктуют нам окружающую действительность.

Когда человек работает ради себя, это называется «ло лишма». Но из такого состояния «ло лишма» (ради себя), человек, постепенно исправляясь, достигает состояния «лишма» (ради Творца). Поэтому, если человек еще не удостоился получения Торы, он надеется, что получит Тору в следующем году. Но после того как человек удостоился совершенства, обретя исправление «ради Творца», ему больше нечего делать в этом мире, ведь он исправил все, чтобы быть в совершенстве намерения «лишма».

Поэтому каждый год есть время дарования Торы, время пригодное для пробуждения снизу (итарута дэ-летата), ведь тогда возбуждается время, которое раскрыло перед низшими свет дарования Торы. И потому есть пробуждение свыше, которое дает силы низшим произвести необходимые действия исправления для получения Торы, как это было тогда.

Отсюда следует, что если человек идет по пути «ло лишма» (ради себя), который приводит к «лишма» (ради Творца), значит он идет правильным путем и обязан надеяться, что, в конце концов, удостоится достичь «лишма» и получит Тору.

Но обязан остерегаться, чтобы не потерять цель, а постоянно держать ее перед собой, иначе пойдет в обратную сторону. Ведь тело — это желание самонасладиться и постоянно тянет к своему корню «ради себя», что обратно Торе, называемой «Древо Жизни». Поэтому Тора считается у тела «ядом смерти».

Отдаляйся от зла

Услышано по окончанию праздника Суккот (1943 г.) в Иерусалиме

Необходимо отдаляться от зла и оберегать четыре союза:

1. «Союз очей» (брит эйнаим) — предупреждающий остерегаться смотреть на женщин. И этот запрет исходит не из того, что может привести к нехорошим желаниям, ведь он распространяется даже и на столетних старцев — а исходит из очень высокого корня, который предостерегает, что если не будет остерегаться смотреть на женщин, сможет прийти к состоянию, когда захочет смотреть на Святую Шхину. И достаточно тому, кто понимает.

2. «Союз слова» (брит а-лашон) — обязывающий остерегаться в анализе «правда-ложь», который после грехопадения Адама является основным, тогда как прежде грехопадения Адама анализ был на «сладкое-горькое». А анализ «правда-ложь» — совершенно иной, и порой в начале его бывает сладко, а в конце оказывается горько. Выходит, что действительность может быть горькая — но все равно правда.

Поэтому нужно остерегаться говорить неправду. И даже если человеку кажется, что он неправдив только с товарищем, необходимо помнить, что тело словно машина и, как привыкает действовать, так уже и продолжает. И когда приучают его ко лжи и обману, то уже не может идти другим путем. А из-за этого и сам человек наедине с самим собой тоже вынужден идти на ложь и обман.

Получается, что человек вынужден обманывать самого себя и не в силах сказать себе правду, ведь не особенно заинтересован ее увидеть. И можно сказать, что тот, кто думает, что обманывает друга — в действительности, обманывает Творца, потому что кроме человека, есть только Творец. Ведь изначально человек назван творением лишь в собственном восприятии, поскольку Творец пожелал, чтобы человек ощущал себя существующим отдельно от Него. Но на самом деле «вся земля полна Творцом».

И потому, обманывая товарища, он обманывает Творца, и огорчая товарища, огорчает Творца. А если человек привык говорить правду, это приносит ему пользу в отношении Творца, то есть, если пообещает что-либо Творцу, то постарается сдержать обещание, потому как не привык обманывать. Тогда удостоится, чтобы стал «Творец его тенью». И если человек выполняет свои обещания, соответственно, и Творец тоже выполнит свое обещание по отношению к человеку, как сказано: «Благословен говорящий и делающий».

Существует правило: быть сдержанным в разговоре, чтобы не раскрыть свое сердце и не дать возможности нечистым силам присоединиться к святости. Ведь пока человек окончательно не исправлен, раскрывая что-то сокровенное, он дает нечистым силам возможность обвинить его перед высшим управлением. И тогда они насмехаются над его работой и говорят: «Что за работу он делает для Всевышнего, если вся эта работа - лишь ради самого себя?»

И в этом ответ на труднейший вопрос. Ведь известно, что «заповедь влечет за собой другую заповедь», так почему же мы видим, что часто человек выпадает из духовной работы?

А дело в том, что нечистая сила осуждает и оговаривает его работу, а затем спускается и забирает его душу. То есть уже после того как пожаловалась Творцу, что работа человека не чиста, и он работает ради своего эгоизма, спускается и забирает его живую душу — тем, что спрашивает человека: «Что дает тебе эта работа?!» И тогда, даже если уже удостоился какого-то света живой души — снова теряет его.

И выход здесь только в скромности, чтобы нечистая сила не узнала о работе человека, как сказано: «Сердце устами не раскрыл». Так как нечистая сила знает только то, что раскрывается разговором и действием, и лишь за это может уцепиться.

И нужно знать, что страдания и удары в основном приходят к человеку из-за обвинений, а потому, насколько это возможно, нужно остерегаться разговоров. Более того, даже если говорят о чем-то обыденном, тоже раскрываются тайны его сердца, как сказано: «Душа его исходит с речами». И в этом и заключается «Союз слова», который надо опасаться нарушить.

А главное — остерегаться во время подъема, поскольку во время падения тяжело удержаться на высоком уровне и сохранить достигнутое.

Связь человека со сфирот

Услышано 12 Адара (17 Февраля 1943 г.)

До грехопадения:

Тело Адама Ришон было из Бины дэ-Малхут дэ-Мал-хут мира Асия.

И было оно наполнено светом НАРАН (Нефеш, Руах, Нешама) мира Брия и НАРАН мира Ацилут.

После грехопадения упало тело (желания) Адама в Мишха дэ-хивия (змеиная кожа), клипу бхины далет, называемую «прахом этого мира». Внутрь этого тела (эгоистических желаний) облачается внутреннее тело (духовные желания) — клипат Нога, состоящая наполовину из хороших желаний и наполовину из плохих. Все хорошие действия человека происходят только из тела клипы Нога.

Занимаясь Каббалой, человек постепенно возвращает это тело к полному добру, а тело Мишха дэ-хивия отделяется от него. И тогда он удостаивается светов НАР АН, согласно своим действиям.

Связь светов НАР АН человека со сфирот.

Света НАР АН человека исходят из малхут трех сфирот: Бины, Зеир Анпина и Малхут каждого из миров АБЕА.

Если он удостаивается НАРАН света Нефеш, то получает его от трех малхут: малхут Бины, малхут ЗА и малхут Малхут мира Асия.

Если он удостаивается НАРАН света Руах, то получает его от трех малхут: малхут Бины, малхут ЗА и малхут Малхут мира Ецира.

Если он удостаивается НАРАН света Нешама, то получает его от трех малхут: малхут Бины, малхут ЗА и малхут Малхут мира Брия.

Если он удостаивается НАРАН света Хая, то получает этот свет от трех малхут: малхут Бины, малхут ЗА и малхут Малхут мира Ацилут.

Поэтому сказано, что человек размышляет лишь сердцем, ведь все его тело считается сердцем. И хотя человек состоит из четырех видов желаний: неживого, растительного, животного и человеческого, — но все они поселились в «сердце» человека.

Поскольку после грехопадения тело Адама Ришон упало в клипу Мишха дэ-хивия — клипу бхины далет, называемую «прах этого мира», то все размышления человека, все его мысли исходят из сердца, то есть из тела Мишха дэ-хивия.

Когда же он преодолевает эти эгоистические мысли с помощью изучения Каббалы и работы над собой (что является единственным средством для достижения отдачи Творцу), то эти занятия очищают его тело (желания), и клипа Мишха дэ-хивия отделяется от него. А прежняя сила, толкавшая человека к духовному, которая называется клипат Нога и представляет собой внутреннее тело, наполовину состоявшее из добра, и наполовину — из зла, сейчас целиком становится добром. И теперь человек достигает подобия свойств с Творцом.

И тогда, в мере своих действий, человек удостаивается света НАРАН. Вначале он постигает НАРАН света Нефеш мираАсия. Затем, когда исправляет все желания, относящиеся к миру Асия, он получает НАРАН света Руах мира Ецира, и т.д. — до достижения НАРАН света Хая мира Ацилут. И каждый раз возникает новая конструкция в сердце человека. Если прежде его внутреннее тело из клипы Нога было наполовину хорошим, наполовину плохим, — то сейчас очищается это тело с помощью занятий Каббалой и полностью превращается в доброе.

Когда у человека было тело Мишха дэ-хивия, он должен был думать и размышлять, исходя лишь из велений сердца. Это означает, что все его мысли были направлены только на то, как наполнить желания, к которым его вынуждала клипа, и не было у него никакой возможности думать и намереваться вопреки желаниям сердца. А сердце его тогда представляло собой Мишха дэ-хивия — наихудшую из клипот.

Но с помощью занятий Каббалой человек удостаивается исправления, даже если занимается не ради отдачи, а ради себя (ло лишма) — однако требует и просит Творца, чтобы Он помог ему, делая все, что только в человеческих силах, и ожидает милости Творца, который поможет ему достичь намерения ради отдачи (лишма). А все вознаграждение, которого он требует от Творца за свои труды, - это удостоиться возможности доставить наслаждение Творцу. И в таком случае, как сказано мудрецами: «Свет возвращает к Источнику».

Тогда очищается тело Мишха дэ-хивия, то есть отделяется это тело от человека, и он удостаивается совершенно другого строения — Нефеш мира Асия. Так он умножает свои усилия и идет дальше, пока не обретает строение из нефеш и руах Бины, и Зеир Анпина и Малхут мира Ацилут. И даже тогда нет у него никакого выбора, позволяющего подумать о чем-то другом, кроме того, к чему обязывает его новое духовное строение. То есть нет у него возможности размышлять ни о чем, что противоречит его строению, а должен он думать и совершать действия только с намерением отдачи Творцу — так, как обязывает чистое духовное строение.

Из сказанного следует, что человек не может исправить свои мысли. Он может исправить лишь сердце, чтобы оно было направлено прямо к Творцу, и тогда все его мысли будут только о том, как доставить наслаждение Творцу. Когда же он исправляет свое сердце, чтобы оно и его желания стремились только к духовному, тогда сердце становится сосудом (кли), в котором воцаряется высший свет. А когда высший свет наполняет сердце, сердце укрепляется. И так человек все время прибавляет свои усилия и продвигается дальше.

Поэтому сказано, что «велико то учение, которое приводит к практическим действиям». Свет, получаемый при занятиях Каббалой, приводит к практическим действиям — то есть этот свет возвращает человека к Источнику, что и является действием. Это означает, что свет создает в его сердце новое строение, а прежнее тело, которое было от Мишха дэ-хивия, отделяется от него. И тогда человек удостаивается духовного тела, когда внутреннее тело, называемое клипа Нога, бывшее наполовину добром, наполовину злом, полностью становится добром. И сейчас человек наполняется светом НАРАН, которого он достиг своими действиями, умножая свои усилия и продвигаясь.

А прежде чем обретет человек новое строение, как бы он ни старался очистить свое сердце — оно остается неизменным. И тогда он считается «выполняющим волю Творца». И следует знать, что начинается работа именно с «выполнения Его воли». Однако это не называется совершенством, поскольку в этом состоянии человек не может очистить свои мысли, не будучи в силах избавиться от сомнений, ведь сердце его — от тела клипы, а человек способен размышлять только согласно велению сердца.

Лишь свет, получаемый при занятиях Каббалой, возвращает человека к Источнику. И тогда разделяющее тело отделяется от него, а внутреннее тело, клипа Нога, являвшаяся наполовину добром, наполовину злом, целиком становится добром. Таким образом, методика Каббалы приводит к действию, благодаря созданию нового строения в человеке, что и называется практическим действием.