Что означают «другие боги» в работе

Услышано 24 Ава (3 Августа 1945 г.)

Написано: «Не создавай других богов пред ликом Моим», — и Зоар поясняет, что нужны «камни для взвешивания ее». И спрашивает об этом: «Как с помощью камней взвешивают работу, чтобы тем самым узнать свое состояние на пути Творца?» И отвечает: ведь известно, что в то время, когда человек начинает работать больше, чем привык, тело начинает брыкаться и всеми силами противиться этой работе, поскольку отдача для тела — ярмо и тяжкое бремя, и оно не может вынести этой работы. А противодействие тела выражается в человеке появлением посторонних мыслей, и он начинает задавать известный вопрос: «Кто и что?» (Кто такой Творец ваш? Что дает вам эта работа?) И по поводу этих вопросов человек говорит, что конечно же все эти вопросы посылает ему ситра ахра (нечистые силы), чтобы помешать в работе.

Если же человек говорит, что они приходят от нечистых сил, то нарушает написанное: «Не создавайте других богов пред ликом Моим».

А смысл в том, что человек должен верить, что вопросы эти приходят от святой Шхины, потому что «нет никого, кроме Него». И святая Шхина раскрывает человеку его истинное положение, показывая, идет ли он по пути Творца с помощью того, что посылает ему эти вопросы, называемые посторонними мыслями. То есть с помощью этих посторонних мыслей она видит, как он отвечает на эти вопросы, которые считаются посторонними мыслями. И все это человек должен знать, понимая свое истинное состояние в работе, чтобы знал, что делать.

И это похоже на историю о том, как один приятель захотел узнать, насколько его друг любит его. Конечно же, лицом к лицу друг скроет себя из-за стыда, поэтому человек подослал кого-то, кто будет злословить тому о его друге, и тогда он увидит реакцию своего приятеля в то время, когда тот далек от своего друга. И тогда человек сможет узнать правду, в какой мере друг любит его.

А смысл в том, что когда святая Шхина показывает человеку свое лицо, то есть Творец дает человеку жизнь и радость, в таком состоянии человек постесняется сказать, что же он думает по поводу того, чтобы работать ради отдачи и ничего не получать для себя. Тогда как не перед ее лицом, то есть когда жизнь и радость остывают, что означает «не перед ее лицом», тогда человек может видеть свое истинное положение с точки зрения отдачи. И если человек верит, что «нет никого, кроме Него», как написано, а все посторонние мысли посылает ему Творец, то есть лишь Он действует, то, конечно же, уже знает, что делать и как ответить на эти трудные вопросы. И это выглядит так, будто она посылает ему посланцев увидеть, как он злословит о ней, о своем Царстве Небес. Так это можно объяснить.

И человек может понять, что все исходит от Творца, ведь известно, что эти посторонние мысли, которыми тело давит на человека, не приходят к человеку в то время, когда он не занимается работой. Эти давящие мысли, которые приходят к человеку в настолько явственном ощущении, что просто роятся в его мозгу, появляются как раз после необычайно большого продвижения в Торе и работе.

И это называется «камни для ее взвешивания». То есть камни эти падают ему в мозг, когда он хочет понять ответ на эти вопросы, ведь он собирается теперь взвесить и оценить цель своей работы — а действительно ли стоит работать ради отдачи и работать, отдавая душу свою и всего себя так, чтобы его единственным желанием была лишь надежда, что если и приобретать что-то в этом мире, так только с целью работы ради доставления удовольствия Творцу, а не ради чего-то материального.

И тогда начинается острый спор, когда он видит, что, то одна сторона перетягивает, то другая (дословно: «и здесь лицо, и там»). И об этом предупреждает сказанное: «Не создавайте других богов пред ликом Моим», чтобы не сказали, что другие боги дали вам камни взвесить с их помощью вашу работу, а «пред ликом Моим», то есть человек должен знать, что это «Мой лик». И это для того, чтобы человек увидел истинную форму основы и фундамента, на котором строится здание его работы.

И основная тяжесть, которая есть в работе, возникает из-за того, что эти два высказывания противоречат друг другу.

1. Ведь, с одной стороны, человек должен стараться, чтобы вся его работа была направлена на достижение слияния с Творцом, чтобы каждое его желание было лишь доставить удовольствие Творцу, и ничего для собственной пользы.

2. С другой стороны, мы видим, что это не основная цель, ведь Цель творения заключалась не в том, чтобы творения отдавали Творцу, поскольку Он не испытывает никакого недостатка и не нуждается в том, чтобы творения давали Ему что-либо — а напротив, Цель творения определена желанием Творца насладить творения, то есть чтобы творения получили от Творца наслаждение и благо.

И две эти вещи противоречат друг другу, будучи далекими, как говорится, словно полюс от полюса, ведь, с одной стороны, человек должен отдавать, а с другой стороны, человек должен получать. Иными словами, с точки зрения исправления творения, надо достичь слияния, которое определяется равенством свойств, чтобы все его действия были только ради отдачи, после чего можно выполнить Цель творения — получать от Творца наслаждение и благо.

Поэтому, когда человек воспитал в себе привычку идти путем отдачи, то разумеется нет у него келим получения. А в то время как идет путем получения — нет у него келим отдачи. Однако с помощью «камней для взвешивания ее» он обретает и те, и другие келим вместе. Так как после претензий и разбирательства, которые возникли у него во время работы, после того, как преодолел свой эгоизм и принял власть Творца над собой, достигнув отдачи и в сердце, и в разуме, теперь, когда он собирается притянуть высший свет, есть у него уже твердая основа в том, что все должно быть лишь ради отдачи. Поэтому, даже если получает какое-то свечение, тут же получает его ради отдачи.

И это потому, что вся основа его работы построена исключительно на отдаче, и это называется получением ради отдачи.

День Творца и ночь Творца

Услышано в 1941 г. в Иерусалиме

Сказано: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!» (Амос 5) И приводят мудрецы в объяснение притчу о петухе и летучей мыши, которые ждали света солнца. Спросил петух летучую мышь: «Я жду свет солнца, потому что он мой — а тебе зачем свет?» (Санедрин 98, 2) Поскольку, если нет у летучей мыши глаз, чтобы видеть — что даст ей солнечный свет? Ведь, наоборот, того, кто лишен глаз, свет солнца погружает в еще большую тьму.

И постарайся понять эту притчу — как можно видеть глазами в свете Творца, названном «днем Творца»? И почему рассказана история о летучей мыши, лишенной глаз и остающейся в темноте? А также, что такое «день Творца» и «ночь Творца», и в чем разница между ними? Понятно, что для человека день — это когда восходит солнце. А день Творца? Как узнать его?

И узнай его по «раскрытию солнца»! Как свет солнца, восходящего над землей, мы называем «день», а его отсутствие называем «тьма», так и в духовном, днем называется раскрытие Творца, а тьмой — Его скрытие. То есть, когда есть раскрытие Творца, и все становится ясно как день — это называется днем, о чем сказано: «В свете дня поднимется убийца, убьет нищего и обездоленного, а ночью обратится вором». И потому ночью обратится он вором, что при свете дня становится ясно как день, что за душами пришел он, что убийца он — и значит можно спасти его душу. Так мы видим, что днем Творца называется состояние, в котором все ясно как день.

День Творца означает абсолютную ясность, что управление Творца, Его управление миром, происходит лишь добром и на благо творений. Например, когда человек просит Творца и немедленно находит ответ, получая желаемое, и во всех своих начинаниях успешен — это и называется днем Творца. Тогда как тьмой или ночью называется скрытие Творца, что вызывает в человеке сомнения в управлении добром и с целью добра и появление чуждых духовному мыслей. Скрытие управления, ведущее к появлению у человека всех этих посторонних мыслей и мнений, и называется тьмой или ночью, когда человек ощущает, что весь мир покрыла тьма.

И этим объясняется сказанное: «Горе вам, жаждущим дня Творца! Зачем он вам? Ведь это тьма для вас, а не свет!»

Если человек действительно ждет дня Творца, он ожидает возможности идти «верой выше знания», чтобы его вера была настолько сильна, будто он видит и понимает со всей ясностью и очевидностью, что Творец управляет миром добром и с целью добра. Но не желает человек явно увидеть, как Творец управляет миром добром с целью добра, потому что видеть — означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума — это и называется верой выше знания.

Таким образом, человек верит в то, что управление Творца миром — доброе и с доброй целью. И хотя явно этого не ощущает, он не просит Творца дать ему увидеть разумом это доброе управление, а хочет остаться с верой выше знания. И просит он Творца дать ему такую большую силу веры, как будто он воочию видит своим разумом доброе управление Творца, настолько, чтобы не было различия между верой и знанием. Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом — «день Творца».

Если же человек ощутит это доброе управление как явное знание, то это ощущение, высший свет, наполнит его эгоистические желания, которые отдаляют его от Творца. А человек не хочет этого, ведь тогда выиграют его эгоистические желания, противоположные святости, которая против желания получать ради себя. Он же желает слияния с Творцом, которое возможно только при подобии свойств.

Но чтобы было у человека желание к слиянию с Творцом, ведь он создан с совершенно противоположными свойствами, с желаниями получать наслаждение только ради себя, необходимо достичь прямо противоположного своей природе. Но как же это возможно?

Поэтому человек должен приложить немало усилий, чтобы достичь второй природы, желания отдавать. А уже с желанием отдавать он в состоянии получать высший свет и не навредить. Ведь все нарушения исходят только из желания насладиться высшим светом ради себя, то есть даже когда он совершает что-то ради отдачи, где-то в глубине таится мысль, что он получит что-нибудь взамен своей отдачи. Одним словом, не в силах человек совершить ни одного действия, если не получит за него какого-то вознаграждения. Он должен наслаждаться, и любое наслаждение, получаемое им ради себя, обязательно отдалит его от Источника жизни, и прервется его слияние с Творцом. Ведь слияние определяется равенством свойств, а потому невозможно собственными силами совершить чистую отдачу без примеси получения.

Поэтому для получения силы отдачи и обретения иной природы нужно, чтобы была у человека сила достичь подобия Творцу, когда бы стал он таким, как Творец, который дает и ничего не получает взамен, ни в чем не ощущая недостатка. Ведь Он отдает не потому, что чувствует потребность в отдаче. Не дай Бог думать, что Он будет ощущать недостаток от того, что некому отдавать - а надо воспринимать это как игру. То есть не потому Он отдает, что Ему это необходимо, а потому, что все это как игра.

Как ответили мудрецы на вопрос одной знатной матроны: «Что делал Творец после того, как сотворил мир?», — «Сидел и играл с китом, ведь кит и создан для того, чтобы играть с ним». И означает кит соединение и слияние. То есть соединение Творца и творений — это лишь игра, а не желание и необходимость. А разница между игрой и желанием в том, что все исходящее из желания является необходимостью, и если не получают желаемого, ощущают его недостаток, в то время как в игре, даже если не достигают чего-то, не считается, что этого не хватает. Как говорится, не беда, если не получил то, на что рассчитывал, не столь важно, ведь желание получить это было лишь игрой, а не всерьез.

Выходит, что цель совершенства в том, чтобы работа его была абсолютной отдачей и не было у него никакого желания получить какое-либо наслаждение за свою работу. А это высокая ступень, поскольку так поступает сам Творец. И день Творца называется совершенством, как сказано: «Померкнут утром звезды, ожидают они свет, но исчезнут». Ведь свет является совершенством.

А когда достигает человек другой природы, то есть желания отдавать, которое дает ему Творец взамен его первой природы — желания получать наслаждение, тогда с этим желанием отдачи способен человек работать на Творца в совершенстве, и это называется днем Творца.

Поэтому тот, кто еще не удостоился другой природы, дающей возможность работать на Творца отдавая, но надеется, что удостоится отдачи, и уже приложил усилия и сделал все, что в его силах, чтобы получить в награду эту силу, — тот называется ожидающим дня Творца, то есть ожидающим, чтобы его свойства стали подобны свойствам Творца. И когда наступает день Творца — он в великой радости от того, что освободился от власти желания получать ради себя, которое отделяло его от Творца, и сейчас он сливается с Творцом, а это расценивается им как достижение вершины.

Тогда как тот, вся работа которого — лишь для получения ради себя, наоборот, радуется лишь тогда, когда думает, что получит какое-то вознаграждение за свою работу. Когда же видит, что его эгоизм не получает никакого вознаграждения, становится грустным и безрадостным, и иногда даже возвращается к тому, от чего уже отказался, говоря, что если бы знал заранее, то не отказывался бы. И тогда, если скажут ему, что его вознаграждением за занятия Торой и заповедями будет день Творца, то есть что получит он силу отдачи — то ответит он, что это темнота, а не свет. Ведь известие это приносит ему ощущение тьмы.