Вся работа — только на перепутье двух дорог

Услышано на исходе Субботы Бешалах (25 Января 1948 г.)

Любая работа имеет место только при наличии двух путей, то есть двух возможностей, как сказано: «Живи в Моих заповедях, а не умирай в них». А Заповедь умереть, но не преступить, действует только в трех случаях: авода зара (поклонение чему-то кроме Творца, то есть своему эгоизму), шфихут дамим (кровопролитие, убийство), гилуй арайот (запретная близость). Но ведь из истории нам известны праведники, отдававшие жизнь за любую Заповедь?

Вся наша работа и усилия имеют место только в состоянии, когда человек должен хранить Тору, потому что только тогда он ощущает законы Торы как тяжелую ношу и невыносимые ограничения, будто все его тело не согласно с условиями Торы.

Но когда человек удостаивается, чтобы Тора оберегала человека, то не ощущает в этом никакой тяжести в работе «ради Творца», потому что сама Тора стережет человека, как сказано: «Душа человека учит его».

Чтобы понять написанное в Зоар

Услышано 5 Адара (15 Февраля 1948 г.)

Чтобы понять написанное в Зоар, необходимо прежде понять, что же Зоар желает нам сказать. А это зависит от меры отдачи человека идее этой книги, то есть его самопожертвования «Торе и заповедям», которые бы привели человека к очищению, чтобы очистился от эгоистической любви к себе. Ведь ради этого он занимается Торой и выполняет заповеди (учит, как постичь Творца и делать альтруистические действия). И в этой мере он может понять истинно сказанное в книге Зоар. А иначе есть клипот, эгоистические желания самого человека, которые скрывают и запирают истину, заключенную в книге Зоар.

В Зоар, Берешит

Услышано 17 Адара II (28 Марта 1948 г.)

В Зоар, Берешит, стр. 165, о тайнах Торы: «Приставлены к правителям охранники свыше, и занесен пылающий, огненный меч над каждым войском и военным станом... И выходят оттуда порождения разных видов и со всех уровней».

Когда выделяется в работе левая линия и необходимо ее смягчить правой линией, это происходит на трех уровнях:

1) в их корне — в Аба вэ-Има,

2) в Малхут,

3) в ангелах Творца.

В Аба вэ-Има это называется «охранники правителей». В Малхут это называется «огненный, вертящийся меч». А в ангелах это называется: «И выходят оттуда порождения разных видов и со всех уровней».

Подмененный сын

Услышано 9 Нисана (18 Апреля 1948 г.)

В книге Зоар повествуется о Рувене, сыне Леи. А когда был Яаков с Леей, то воображал Рахель. Правило же говорит, что если он думал о другой, то рожденный в такой ситуации ребенок называется «подмененным».

Зоар же объясняет, что хотя думал Яаков о Рахели, но был уверен, что находится с Рахелью, а «подмененным» сын называется, если бы думал о Рахели, а на самом деле был в это время с Леей и знал об этом. А если думал о Рахели и был уверен, что он с Рахелью, то рожденный не считается «подмененным».

Смысл в том, что духовные ступени относятся друг к другу как причина и следствие и как печать к отпечатку: каждая низшая ступень — это отпечаток от более высшей. А печать и отпечаток всегда имеют противоположные свойства. Поэтому то, что в мире Брия называется нечистым желанием (клипа, эгоизм), в более низшем мире Ецира считается чистым желанием (кдуша, альтруизм, святость). А то, что в мире Ецира считается нечистой клипой, считается чистым в мире Асия.

Когда праведник, исправлением своих желаний, достигает определенной духовной ступени, он сливается с ее чистыми свойствами. И если во время своей духовной работы, он думает о иной духовной ступени, на которой считается нечистым то, что здесь считается чистым, то следствие, рожденное от такого действия (единения), называется «подмененным», потому что это ступени — обратные по своим свойствам друг другу.

Но Яаков, мысль которого была о Рахели, думал о чистом свойстве «Рахель» и о действии также думал, что это на самом деле «Рахель», и поэтому и в мысли, и в действии был на одной ступени «Рахель» — а потому здесь не присутствует свойство «Лея», и значит, нет «подмены».

Смысл удачи

Услышано 7 Сивана (14 Июня 1948 г.)

Удачей называется то, что выше разума. То есть хотя согласно здравому смыслу и логике должно было произойти одно развитие событий, но знак удачи вызвал другой, более благоприятный исход. Разумом называется причинно—следственное логическое мышление, когда ясно, что определенная причина вызывает строго определенное следствие. Но быть выше разума и логики - означает, что первопричина не связана со следствием. Такое происшествие называется «выше разума», и мы относим его к знаку удачи, поскольку оно вызвано не закономерной причиной — а удачей.

Все влияния и отдача исходят от света Хохма. Когда светит Хохма, это называется левой линией и тьмой, и в это время свет скрывается и застывает как «лед». И вроде бы надо получать от левой линии, что называется «в меру своих заслуг». То есть заслуги человека — это причина появления света хохма, и заслуги и свет связаны как причина и следствие.

Но сказано, что «Сыновья, жизнь и пропитание зависят не от заслуг человека, а от удачи» — то есть от средней линии, где свет хохма уменьшается до такой степени, что его можно получить с намерением «ради Творца». Уменьшение и зивуг на среднюю линию называется «масах дэ-хирик».

Получается, что свет Хохма светит не по своей настоящей причине, не за счет левой линии, а наоборот, вследствие своего уменьшения, что и происходит «выше разума» (вопреки разуму) и потому называется «удача».

Плавники и чешуя

Услышано в 1945 г.

Сказано мудрецами, что если есть чешуя, то есть и плавники, но если есть плавники, еще неизвестно, есть ли чешуя.

Чешуя (каскесет) — от слова «кушия» (вопросы). А слово «кушия» (вопросы) от слова «коши», тяжесть, которая возникает в работе «ради Творца». То есть чешуя (каскесет) — это келим, в которые получают ответы на вопросы, потому что ответы ощущаются не внешним разумом, а внутренним. Внутренний разум — это высший свет, который наполняет человека, и только тогда успокаиваются в нем все его вопросы.

Потому, чем больше у человека вопросов, в той мере и наполняет его затем высший свет. Поэтому каскесет является признаком чистоты, исправленности. Ведь только имея каскесет, человек может прийти к тому, чтобы очистить себя (от эгоистических требований), потому что желает избавиться от вопросов. И все, что в его силах, он делает, чтобы очистить себя и быть достойным высшего света.

Снапир (плавник) также является признаком чистоты (альтруистичности, «ради Творца»). Потому что снапир — от слов «сонэ пэ ор» (ненавидящий высший свет). Ведь если у человека возникают вопросы, это потому, что есть в нем ненависть к высшему свету. Но если у него есть снапир, необязательно, чтобы у него были вопросы. Ведь может быть, он ненавидит высший свет не потому, что его одолевают трудные вопросы, а потому что стремится к наслаждениям и думает, что все равно у него ничего не получится с его исправлением и возвышением.

Поэтому признаки чистого кли: именно и снапир, и каске-сет - вместе, когда есть у человека рыба («даг» - от слова «даага», забота, беспокойство). Ведь рыба - это мясо, одетое в плавники (снапир) и чешую (каскесет) — то есть высший свет светит в этих двух признаках чистоты. Но если человек вроде бы делает усилия, учится, но не возникает в нем вопросов против работы «ради Творца», значит нет в нем признаков чистоты, исправления. Потому что признаки очищения — это в первую очередь вопросы против духовного.

А если нет вопросов, то негде и поместиться в нем высшему свету. Ведь нет у него причины, заставляющей его наполниться высшим светом, потому что и без высшего света он также видит себя в хорошем состоянии.

Поэтому Фараон, Царь Египта, желая оставить сынов Израиля в своей власти, приказал, чтобы не выдавали им солому (каш), из которой они делали кирпичи (как сказано: «И отправился народ собирать солому...») Ведь в таком случае, никогда бы не возникло у человека потребности, чтобы Творец вывел его из этого нечистого состояния в исправленное.

Берегите души свои

Услышано в 1945 г.

Сказано: «Берегите души свои». Имеется в виду стеречь свою духовную душу. Тогда как животную душу нет необходимости указывать стеречь, ведь человек сам бережет ее, без всяких указаний Торы. Поскольку Заповедь (один из 620 законов мироздания) в основном проявляется, когда человек выполняет ее именно потому, что ему указали, а если бы не было указания, не делал бы этого. И выполняет это действие только ради заповеди.

Поэтому, когда человек выполняет Заповедь, он должен посмотреть, а не совершал бы он то же действие даже и без заповеди?

Тогда он должен тщательно проверить и найти там такое, на что мог бы сказать, что исполняет это только потому, что есть указание свыше. В таком случае его действие освещает свет заповеди, то есть с помощью заповеди очищается кли, которое может наполнить высший свет. Поэтому основная забота — стеречь духовную душу.

Отсечение крайней плоти

Услышано на праздничной трапезе в честь Брит Мила, в 1943 г., в Иерусалиме.

Малхут, сама по себе, называется «низшая мудрость». Малхут, присоединенная к Есод, называется верой. На Есод есть покрытие, называемое «Орла», крайняя плоть, роль которой в отделении Малхут от Есод, чтобы не позволить Малхут связаться с ним.

Сила крайней плоти в том, что она рисует человеку картину, в которой вере не придается никакой важности, подобно праху. Это называется «Шхина во прахе».

Когда человек убирает эту мешающую силу, создающую в нем представление о вере как о ненужном, и, наоборот, говорит себе, что именно сама эта сила — низменна и ничтожна в глазах его словно прах, то такое исправление называется «обрезание». Этим он отсекает от себя крайнюю плоть и выбрасывает ее в прах.

Тогда святая Шхина выходит из праха, и раскрывается величие веры. Такое состояние называется «Геула» (Освобождение), потому что удостаивается человек возвысить Шхину из праха.

Поэтому необходимо сконцентрировать все свои усилия на том, чтобы устранить мешающую силу и обрести веру. Только из веры исходит совершенство. (И в этом возможно постоянное совершенствование, в зависимости от того, насколько человек желает проникнуться верой в каждом своем частном желании, анализе.)

Такое совершенствование называется: «Ограничить себя до крохотной маслины и до яйца» (то есть до строго оговоренного размера, ниже которого человек уже не в состоянии различить).

«Маслина» — подобно тому, как сказала голубка, выпущенная Ноем: «Предпочитаю я горькую, словно маслины, пищу, но с неба». «Яйцо» — подобно тому, как в самом яйце нет ничего живого, и сейчас не видно в нем никакой жизни, хотя потом из него рождается живое. То есть человек ограничивает себя и предпочитает духовную работу, хотя она и вызывает в нем горечь, словно маслина, и не видит он в своем состоянии и в своей духовной работе никакой жизни.

Но вся сила в его работе исходит из того, что желает возвысить Шхину из праха. И вследствие такой работы, человек удостаивается Освобождения, а пища, которая прежде казалась ему горькой, подобно маслине, и лишенной жизни, подобно яйцу, представляется в его глазах полной высшей жизни и сладости.

Поэтому сказано: «Прозелит (гер) подобен новорожденному младенцу» в том, что обязан сделать «Брит мила» (обрезание), и тогда постигает веселье. Поэтому в традиционной процедуре «Брит мила», когда отсекают младенцу крайнюю плоть, хотя ребенок страдает, все близкие радостны. Потому что верят, что душа ребенка радуется. Также и в выполнении духовного действия «Брит мила»: человек должен радоваться, несмотря на ощущение страданий, потому что верит, что его душа, проходя эти исправления, веселится.

Вся духовная работа человека должна быть в радости. Это исходит еще из самой первой заповеди, данной человеку, которая выполняется над человеком его родителями с радостью. Также в радости должна выполняться каждая Заповедь.