Он хотел бесконечной широты,

НО НЕ ЦЕНОЙ ГЛУБИНЫ И ЧИСТОТЫ...

Размышления над миссией и жизнью

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады

Бхакти Викаша Свами

 

"Благодаря распылению пыльцы с лотосных стоп моего Учителя, десятки миллионов людей, подобных вам, обретут спасение".

 

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (1)

 

"Много раз Ом Вишнупад Шрила Бхактивинод Тхакур говорил мне: "Шри Сиддханта Сарасвати Прабху пришел на Землю для того, чтобы основать здесь Дайва-Варнашрама-дхарму и Шуддха-Вайшнава Самадж, чтобы проповедовать Шуддха Нам. Эти две миссии поручил ему Сам Гаурасундар".

 

Шрила Бхакти Прадип Тиртха Махараджа (2)

 

Две миссии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура при их практическом осуществлении, на первый взгляд, противоречат друг другу, потому что дайви-варнашрама подразумевает бесконечную широту и либерализм, без которых невозможно охватить проповедью все общество. Шуддха-Вайшнава Самадж - общество чистых вайшнавов, проповедующих чистое святое имя, наоборот подразумевает предельную строгость, избранность и глубину, на которую способны немногие. Широкая, невиданная доселе проповедь учения Гауранги Махапрабху должна вовлечь в себя миллионы людей, но как при этом не утратить изначальной чистоты и глубины учения, как не превратиться в очередную "организованную религию", которая, по словам самого Сарасвати Тхакура является "оплотом атеизма"?

Как совместить бесконечную широту с бесконечной глубиной, милость со строгостью, жесткую бескомпромиссность с состраданием - всему этому он учил своим словами и делами. Далеко не многие из его верных

последователей смогли вместить в себя две этих крайности, и даже сейчас мы видим, как миссии, основанные ими, делают акцент либо на бескомпромиссной чистоте, обрекая себя на узость и элитарность, или, наоборот, увлекаются широтой, достигнутой дорогой ценой компромисса.

Сам Сарасвати Тхакур поразительным образом сочетал в себе и то, и другое, ибо такова была воля Гаурасундары.

 

* * *

 

В "Гите" снова и снова повторяется один и тот же мотив: Шри Кришна говорит о чем-то Арджуне, а Арджуна недоуменно переспрашивает Его, прося сказать прямо, что же лучше для него. Но Кришна не торопится.

Иногда даже кажется, будто Он играет с Арджуной. Со слезами на глазах

Арджуна умоляет: йаччхрейах сйан нишчитам брухи тан ме, - но Кришна неторопливо рассказывает Арджуне, как нужно сидеть, как сделать асану для медитации, какую шкуру расстелить, как сосредоточиться на кончике носа, сколько нужно есть и сколько спать.

Может показаться, будто Он говорит обиняками, чтобы никто не смог обвинить Его в узости, чтобы потом пришли люди и сказали: "Все это есть в Гите. Из всего того, что есть в Гите мы выбрали свой путь".

Он прекрасно знает, что люди именно так истолкуют Его слова: "Гита книга многих путей". Но Сам Он так не считает: если бы путей было много, то почему Сам Он говорит всего об одном пути, ведущем к Нему (или от Него) - мама вартма?

------

"Люди говорят о миллионах путей достижения духовных целей". (3)

"Обманывать себя и других - неизменное качество обусловленной души".(4)

 

-----

 

Но почему же тогда Он сразу не говорит о самом главном? Почему оставляет столько двусмысленностей и столько мест, которые, на первый взгляд, можно толковать по-разному? В конце концов, почему Он не ответит Арджуне прямо, раз и навсегда поставив жирную точку в бесконечных спорах? На этот вопрос можно дать несколько разных ответов. Прежде всего, потому что Он - Бог, а Бог должен хранить беспристрастность. Бог предоставил свободу всем живым существам и Сам же стал ее гарантом, ибо без свободы не может быть любви. Свободу эту обеспечивает подчеркнутая беспристрастность Бога: "Я всё тебе сказал, но выбор должен сделать ты сам".

Кроме того, Кришна явно не хочет, чтобы из-за Него в будущем устраивались религиозные войны. Он не хочет, чтобы "Гита" превращалась в очередную догму, из-за которой люди будут потом Его именем убивать друг друга и сжигать еретиков на кострах. Он не грозит карой, не стращает адом, потому что уважает тех, к кому обращены Его слова. Он верит в нас и в наш разум и потому Он говорит Арджуне: "Это Мое мнение, но прежде чем принять его, подумай и реши сам!"

Другая причина: Сам Кришна говорит, что любит язык иносказаний парокшам мама ча прийам (5). Он наслаждается, когда мудрецы говорят о Нем языком, понятным только для посвященных. И в этом тоже проявляется Его уважение к людям - Он ничего не хочет разжевывать. Он как бы говорит: "Поймите сами, что Я хочу вам сказать. Я не хочу никому ничего навязывать. Все Веды говорят только обо Мне - но вы должны потрудиться, чтобы найти Меня в словах Вед. Я спрятан в их звуках так же, как Я спрятан во вкусе воды и в тепле огня. Весь этот мир - Мое иносказание, одна большая притча обо Мне. Размышляя над ним, глупый обрадуется и решит, что Меня нет, а мудрый огорчится и станет искать еще неутомимей. Тот, кто разгадает эту притчу, с удвоенной энергией будет искать Меня, и его желание придти ко Мне день ото дня будет становиться всё сильнее".

------

"Сладость встречи сильнее всего ощущаешь в разлуке. Поэтому Бхагаван прячется от нас. Многие думают: 'Существуют ли какие-либо подтверждения тому, что Бог есть?' - но на самом деле Бхагаван, пряча Себя от нас, испытывает наше стремление к Нему. Кто сильнее стремится, тот, тоскуя по Нему, оказывается подле Него". (6)

 

------

 

Но есть еще одна причина: Он ждет, когда Арджуна будет готов услышать от Него самое главное. Он не хочет рисковать. Слишком долгий путь по пустыне мира должна была проделать душа, прежде чем ее уши откроются для звуков "Песни Господней", поэтому Он терпеливо готовит Арджуну и нас с вами к восприятию самого главного Своего наставления:

ман мана бхава мад бхакто мад йаджи мам намаскуру.(7) Все остальное про то, сколько есть и сколько спать, про то, как сидеть и как сделаться счастливым, и даже про то, о чем помнить в момент смерти, нужно только для того, чтобы в конце концов мы последовали Его воле:

"Думай обо Мне, но не так, как думал Камса, думай обо Мне с верой и преданностью, и не только в момент смерти - все время. А если не можешь думать все время, то делай для Меня что-нибудь и почитай Меня, падай ниц передо Мною, целиком посвятив Мне свое тело, ум и речь".

Тот, кто понимает, до какой степени Сам Кришна - несмотря на маску беспристрастности - хочет, чтобы душа услышала Его и отозвалась на Его зов, может почувствовать это желание Шри Кришны в каждом дуновении ветра, услышать его в каждом раскате грома, в каждом стихе шастры, ощутить в каждом повороте речи Бхагавана и в каждом слове "Гиты".

 

------

 

"Многие говорят: 'Для чего Бхагавану посылать нам, живущим в этом мире, столько страданий?' Ответ на это можно найти в одной шлоке из 'Шримад-Бхагаваты':

тат те 'нукампам сусамикшамано  |

бхунджана эватма-критам випакам  ||

хрид-ваг-вапубхир видадхан намас те  |

дживета йо муктипаде са дайа-бхак  ||

Мы живем в ограниченном мире, в мире невежества - с этим согласится каждый, какие бы взгляды он ни исповедовал. Держась вдалеке от нас, Бхагаван испытывает нас на расстоянии. Чувство нужды часто содержит в себе слабое ощущение Бога. А когда это чувство Бога неожиданно становится в нас беспричинным и глубоким, тогда нами завладевает мучительное желание - жить подле Него. Желание находиться рядом с чем-то частичным неизменно оборачивается злом, стремление быть подле Полного Целого вознаграждается Благом". (8)

 

------

 

Он слышит, как чуть дрогнувшим голосом Кришна произносит: "Я все сказал. Самые сокровенные тайны открыты Мною тебе. Все Мои секреты открыты. Теперь поразмысли над ними как следует и поступай, сочтешь нужным. Выбор за тобой." (9). Кришна умолкает на мгновение - Его песнь окончена, но вдруг Он спохватывается: "Я не могу отпускать его просто так. Кто знает, что он выберет, наслушавшись всего, что Я ему сказал?"

В этом месте впервые Он начинает торопиться и слова Его звучат почти умоляюще: "Слушай Меян опять. Поверь Мне - Мне ничего не нужно от тебя, Я забочусь только о твоем благе, ибо ты очень дорог Мне. Мне не нужно ни почета, ни славы, ни богатств - все это есть у Меня в избытке. Я ответил на все твои вопросы, но из любви к тебе Я еще раз повторю самое главное. Обо всем остальном можешь забыть: думай обо Мне, стань бхактой, делай что-то для Меня и кланяйся Мне! И ты вернешься ко Мне.

Я клянусь тебе. Верь Мне, Арджуна. Я не обману тебя, ибо ты очень дорог Мне, а тех, кто дорог, не обманывают".(10) Вы слышите, как Бхагаван умоляет бхакту? Этот заключительный стих "Гиты" уже не о любви преданного к Богу, а о любви Бога к Своему преданному. Своею любовью

Он почти нарушает Им Самим установленные правила игры, согласно которым Он не должен вмешиваться в выбор дживы, ибо любовь, которая дрожит в Его голосе, труднее отвергнуть, чем любую другую силу.

Подлинный проповедник приходит в этот мир, чтобы громко, "в самой недвусмысленной форме" возвестить всем о том, что даже Сам Кришна иногда пытается скрыть - о любви Кришны.

 

------

 

"Воспевающий славу Хари является, по самой своей сути, бескомпромиссным врагом мирского конформизма и лицемерия. Бессрочное призвание того, кто поет славу Господу Хари, в том, чтобы рассеивать все ложные идеи проповедью Истины в самой недвусмысленной форме, невзирая на личности, место и время. Необходимо выбрать такую форму проповеди, превратное истолкование которой наименее вероятно.

Его святой долг - открыто противостоять любому, кто пытается обмануть себя и других и навредить себе и другим, извращая Истину по злому умыслу или же по ошибке. Такой киртан возможен только в том случае, когда совершающий его всегда готов быть растоптанным бездумной толпой: лишь бы эти мучения позволили ему принести благо своим палачам, лишь бы те, кто топчут его, услышали Истину в самом ясном, откровенном виде. Если же он не решается или боится - из соображений самоуважения или возможных личных неудобств - воспевать славу Господа при любых обстоятельствах, то он непригоден к тому, чтобы быть проповедником Абсолютной Истины". (11)

 

-------

 

Те, кто понимает Кришну, знают о желании, которое Он прячет под маской беспристрастности: Кришна хочет, чтобы заблудшие души вернулись к Нему. Воля любящих Бога и воля Самого Бога нераздельно слиты. Слуги пыли Его узнают о желании своего Господина раньше, чем Он Сам догадывается о нем. Поэтому они приходят в этот мир с Вайкунтхи, чтобы говорить людям о Кришне, и когда они прославляют Кришну, материальный мир превращается в Вайкунтху.

Гаура-Кишора Дас Бабаджи Махараджа запрещал Сарасвати Тхакуру ездить в Калькутту, называя Калькутту майя-брахмандой (миром иллюзии). Сарасвати Тхакур ответил на это: "Калькутта - лучшее место для исполнения миссии Господа Чайтаньи. Там можно проповедовать. Можество образованных людей, которые живут в этом городе, смогут услышать слова Гауранги. Как можно называть Калькутту миром майи? Калькутта - это Вайкунтха".

Проповедь - это всегда вмешательство в карму дживы и, стало быть, в каком-то смысле, нарушение ее свободной воли. Проповедник не может быть беспристрастным. Проповедник не ждет, когда люди сами придут к нему: он первый стучится в их двери и сердца. Стучится, чтобы заставить их услышать о Кришне. (12) В образе Сверхдуши Вишну находится в сердце каждого живого существа как беспристрастный свидетель (сакши).

Грешникам Бог позволяет грешить. Праведников, молящих Его о спасении, Он спасает. Тех, кто отдал Ему свое сердце, - щедро вознаграждает любовью. Но Сам Бог не проповедует. Поэтому, чтобы проповедовать, Гаурасундар приходит в облике преданного, не связанного обетом беспристрастности. Бхагаван переодевается в одежды бхакты, чтобы обнажить Свое сердце. Он за волосы вытаскивает из цыганского шатра Своего падшего слугу Кала-Кришнадаса, устраивает киртаны, звук которых

разносится на несколько миль, и поднимает бунт против мусульманского кази. И Он же отдает приказ Нитьянанде и Харидасу: "Стучитесь в каждый дом и в каждую дверь и умоляйте всех: 'Пойте имя Кришны! Поклоняйтесь Кришне! Исполняйте волю Кришны!'" (13)

 

-------

 

"Тот, кто учит единственно смирению, превышающему даже смирение травинки, говорит: 'По Моей воле стань Гуру и спаси этот мир!' В таком требовании Сам Махапрабху ясно выражает Свою волю. Он приказывает:

'Исполняй все обязанности Гуру, так же как делал это Я. Кроме того, кого бы тебе ни посчастливилось встретить, передай и ему Мое повеление!' Чайтаньядев говорит: 'Скажи им эти совершенные слова: По Моему желанию стань Гуру и спаси мир, освободи людей от их

безумия!(...) так ты сможешь ощутить Мое присутствие здесь. Не посвящай себя ремеслу Гуру, чтобы вредить другим по коварству своему.

Не принимай положение Гуру чтобы погрязнуть в топях мирского. Но, если ты способен быть бесхитростным слугой Моим, тогда ты исполнишься Моим могуществом и тебе нечего будет бояться'." (14)

"Надо спасти миллиарды вайшнавов - такое дело возложено на меня". (15)

 

-------

 

В конце каждой лекции Сарасвати Тхакур произносил стих Прабодхананды Сарасвати из "Чайтанья-чандрамриты" (16):

данте нидхайа трнакам падайор нипатйа

кртва ча каку-шатам этад ахам бравими

хе садхавах сакалам эва вихайа дурад

чаитанйа-чандра-чаране курутанурагам

"О благородный человек, зажав солому в зубах, я сотни раз припадаю

к вашим стопам. Нет никого лучше вас, поэтому, умоляю вас, забудьте обо всем, что знали раньше, и просто примите прибежище под сенью лотосных стоп Чайтаньи-чандры".

 

------

 

"Жаждущих Истины надо искать по всему миру! Душ, у которых есть жажда к Истине, надо подобрать отовсюду, где бы они ни находились. С торговой сумой, полной Истины, мы должны обойти каждый уголок земного шара. Кто знает, когда и к кому придет удача, кто и когда обратит свое лицо к Правде, поэтому, воспевая святое имя, проповедник должен обходить эту Землю снова и снова".(17)

 

------

 

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад пришел, чтобы служить миссии Гауранги Махапрабху, и ради этой миссии он готов был на все. В Алаланатхе (Гупта-Вриндаване) во время ремонта храма сам Сарасвати Тхакур крутил сигаретки для рабочих, чтобы они могли работать, не отрываясь. Посылая Б.С. Госвами Махараджа на Запад, он говорил ему, чтобы тот открывал общежития для студентов и, если понадобится, даже кормил своих постояльцев мясом. Но, будучи готовым на любые компромиссы РАДИ проповеди, он не шел ни на какие компромиссы в самой проповеди. Именно так он хотел утвердить на земле Дайви-варнашраму, общество, в центре которого находится вездесущий Господь, наслаждающийся плодами труда каждого члена этого обещства, и Шуддха-вайшнава-самадж - проповедническая организация, состояшая из чистых преданных, людей, целиком посвятивших себя служению Кришне.

 

-------

 

"Воспевающий славу Хари является, по самой своей сути, бескомпромиссным врагом мирского конформизма и лицемерия. Бессрочное призвание того, кто поет славу Господу Хари, в том, чтобы рассеивать все ложные идеи проповедью Истины в самой недвусмысленной форме, невзирая на личности, место и время. Необходимо выбрать такую форму проповеди, превратное истолкование которой наименее вероятно". (11)

 

-------

 

Однажды Сарасвати Тхакура пригласили поговорить с учениками англоязычной школы, которым было лет по десять. Он спросил у них, как по-вашему, что лучше поливать, туласи или бегум (баклажан)? [Вивекананда прославился по всей Бенгалии своими словами о том, что лучше поливать баклажан, чем туласи, потому что баклажаны приносят плоды, а туласи - нет.] Не чуждые новейших веяний в философии дети дружно закричали: "Баклажан поливать лучше! Потому что баклажан можно съесть, а туласи нельзя. Нужно поливать то, что приносит плоды". на это Сарасвати Тхакур ответил: "Нам не следует стремиться к плодам.

Трудиться нужно бескорыстно. Поливайте туласи. Поклоняйтесь Богу, не ожидая плодов. Туласи не приносит плодов. Это не баклажаны и не манго, но она очень дорога Кришне. Она воплощение Самой Радхи, и без ее разрешения вы не сможете попасть во Вриндаван, ибо она стоит у его ворот, и не пропускает тех, у кого осталась привязанность к плодам".

В этом маленьком эпизоде (как и во всем, что он делал) отразилась самая суть учения Сарасвати Тхакура Прабхупады, основанного на различении понятий драшта и дришйа.

"Драшта и дришйа. Кто видящий, а кто видимое - все, что я говорю, основано на этом. Но сколь немногие это поняли!" - говоря это, Шрила Прабхупада плакал. (18)

"Драшта" и "дришйа" термины философии Веданты. Согласно толкованию

майявады, в момент самореализации разница между драштой, дришьей и даршаном, наблюдателем, объектом наблюдения и самим наблюдением, стирается, и они сливаются воедино. Однако, в соответствии с философией вайшнавов, духовная саомреализация заключатся не в стирании грани между драштой и дришьей, а в том что обусловленная джива-душа перестает ощущать себя драштой, зрителем, то есть наслаждающимся (бхоктой), а занимает свое естественное положение созерцаемого, или объекта наслаждения (бхогьи). Свобода воли, предоставленная дживе, в конце концов сводится именно к этому выбору: как и кем ощущать себя драштой или дришьей, созерцателем или созерцаемым, надзирателем или надзираемым. И выбор этот мы делаем не единожды, не только в тот миг, когда становимся на духовный путь, а ежеминутно, практически в каждое мгновение своей жизни. Спасение дживы - научиться инстинктивно и безошибочно верно делать правильный выбор, отказавшись от соблазна снова возомнить себя созерцателем и позволив Кришне созерцать себя, представшего перед Ним.

Однажды Сарасвати Тхакур взял своих учеников на даршан в храм Джаганнатха. После даршана он спросил учеников: "Видели ли вы Джаганнатха?", на что они, несколько растерявшись ответили: "Да, Гуру Махараджа". - "Нет. Нет. Вы не можете видеть Джаганнатха.

Это Он может увидеть вас - есть ли у вас преданность, что у вас в сердце, насколько вы чисты и какой жизнью вы живете. Если вы хотите видеть Джаганнатха, то это значит, что по-прежнему хотите наслаждаться, а не служить".

Но можно ли научиться совсем иначе смотреть на мир самому?

 

------

 

"Без помощи извне мирские люди не в состоянии понять природу духовной жизни в силу ее коренного отличия от жизни, которую ведут они. Это отличие не сводится к тем или иным отдельным аспектам. Это отличие во всем, вплоть до малейших деталей. Переход от жизни мирской к жизни духовной представляет собой не постепенную реформу, а полный переворот".(19)

 

------

 

Снова и снова в разных обличьях и масках желание наслаждаться и властвовать будет возвращаться к нам. Мы так привыкли к нему, что сами не замечаем его. Чтобы заметить его в своем сердце, нам нужно сделаться объектом наблюдения гуру, приняв его своим драштой. Если мы не будем прятаться от пронзительного, иногда нестерпимо-жгучего взгляда Гурудева, то сможем поймать этот взгляд на себе и, поёжившись, увидеть себя такими, как мы есть.

 

------

 

"Обманывать себя и других - неизменное качество обусловленной души Обусловленнная душа не может осознать, равно как и не желает признавать, свою полную неспособность уловить подлинный смысл духовных

истин, запечатленных в Шастрах, поскольку находится в подчинении у своих тела и ума, которые, будучи предметами этого мира, по природе своей непригодны для понимания сути духовных посланий. Но у пробужденных душ нет иного занятия, кроме как помогать заключенной дживе вернуться в духовное сознание".(20)

 

------

 

Однажды очень богатый и знаменитый человек пришел в Гаудия-матх.

За прасадом он опять и опять просил себе расагулл. Пристально глядя на него Сарасвати Тхакур задал ему вопрос, от которого очередная расагулла застряла у него в горле: "Кто кого ест, ты прасад, или он тебя?" Богач недоумевающе и беспомощно смотрел вокруг: "Не ты должен наслаждаться прасадом, а прасад - тобой. Есть можно материю, а прасад духовен".

 

------

 

"Те, кто наслаждается киртаном или обсуждением духовных тем или же ест Махапрасад ради утоления голода или услаждения языка, повинны в кощунстве, влекущем за собой только дальнейшее продолжение греха и невежества - самое страшное из всех несчастий, могущих выпасть человеческой душе".(21)

 

------

 

Сарасвати Тхакур говорил, что из всех оскорблений святого имени труднее всего избавиться от десятого - от своих представлений "Я" и "мое". Избавиться от него можно только по милости гуру. Потому что только по милости гуру, под его взглядом, это оскорбление можно увидеть.

В Пури, в Лила-кутире к Сарасвати Тхакуру обратился один семейный человек, его ученик из Калькутты: "Гуру Махараджа, пожалуйста, попросите Ананту Васудеву спеть Яшоматинандана Браджабара нагара. Он поет так замечательно!" Ответ не заставил себя ждать: "Нет. Песни, которые мы поем, мы поем ради удовольствия Кришны, а не ради того, чтобы самим наслаждаться ими. Яшоматинандана Браджабара нагара...

Ты хочешь нагара (наслаждений). Ты хочешь только таких

песен. Ты не хочешь: душта мана туми кишер вайшнава...

Ты не хочешь Гопинатх, мама ниведана шуно..."

Есть ли у нас с вами какая-то надежда? Конечно же есть.

Сарасвати Тхакур говорил, что большинству преданных понадобится три жизни, чтобы достичь совершенства в сознании Кришны, имея в виду то, что большая часть преданных находится на уровне оскорбительного повторения мантры. Тем, кто достиг ступени очищения, понадобится две жизни, и только те, кто повторяет шуддха-нам, чистое святое имя, вернутся к Богу уже в этой жизни.

Служить - значит забыть о себе и помнить только о том, кому мы служим: ман мана бхава мад бхакто мад йаджи мам намаскуру. Всякий раз, когда мы вспоминаем о себе, мы забываем о Кришне.

Однажды ночью пуджари в Каттакском храме Гаудия-матха забыл натянуть сетку от комаров для Божеств. Первый вопрос, который задал ему Сарасвати Тхакур рано утром следующего дня, до мангала-арати, был о сетке. Пуджари пришлось признаться в своей оплошности. "А себе сетку ты не забыл натянуть? Из-за тебя Кришна не спал целую ночь".

Это желание оставаться драштой разъедает нас изнутри и мешает идти дашьше. Только дух служения и самопожертвования может дать силу крошечной душе, дух наслаждения эту силу растрачивает и распыляет.

Однажды директор Института Тхакура Бхактивинода Кишори Мохан спросил Сарасвати Тхакура: "Почему так много преданных живет в Матхе? Они оставили все, занимаются преданным служением, но почему же они топчутся на месте?" Помрачнев, Сарасвати Тхакур ответил: "Потому что у них глисты. Черви изнутри съедают их.

Они едят пищу, но не получают энергии и сил, потому что все достается червям. Они знаимаются преданным служением, но материальные желания и тайные грехи съедают их изнутри и делают слабыми".

Вся материальная наука с ее микроскопами и телескопами построена на инстинкте драшты. Ученые думают, что знание приходит к зрящему. Но духовное знание может только спуститься сверху, только на того, кто смиренно служит.

Вице-канцлер Индусского университета в Бенаресе, Мадан Мохан Молавия, знаменитый в свое время человек и большой знаток писаний, как-то пришел в Гаудия-матх, чтобы задать накопившися у него сложные вопросы по "Веданте" Сарасвати Тхакуру. Сарасвати Тхакур сказал: "Я не буду отвечать на эти вопросы. Задайте их, пожадуйста, помощникам пуджари, которые моют сейчас посуду для арати". Профессор решил, что его неправильно поняли и стал объяснять: "У меня очень сложные вопросы. Простые бхакты не смогут ответить на них". Но Сарасвати Тхакур повторил свой ответ: "Спросите у помощников пуджари".

Послушавшись Сарасвати Тхакура профессор подошел к пуджари, чтобы услышать: "Сейчас мы очень заняты. Помогите нам помыть все, что нужно для арати. К тому времени, когда посуда будет вымыта, все ваши вопросы решаться". Несмотря на свое положение в обществе и прочие заслуги, профессор оказался достаточно смиренным, чтобы последовать их

совету. Закончив мыть и чистить все бронзовые принадлежности, он вернулся к Сарасвати Тхакуру. Тот спросил его: "Вы получили ответы на свои вопросы?" "Да, даже не обсуждая их. Пока я помогал мыть блюда и светильники, все ответы сами собой проявились в моем уме". "Да, ответил Сарасвати Тхакур, - Философию Веданты можно понять только благодаря духу служения, а не с помощью интеллектуальных ухищрений.

Севон мукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах... (22) Просто чтение книг и заучивание шлок не помогут. Только служение Богу может дать нам ответы на все наши вопросы по шастрам".

Да, только на чистого и смиренного нисходит истина, но сам Сарасвати Тхакур дал поразительное определение смирения:

"Смирение подразумевает совершенную покорность Истине и ни малейшей симпатии к неистине. Тот, кто хотя бы в ничтожной степени пристрастен к неистине, непригоден воспевать Киртану Хари. Любого рода заигрывание с неистиной противоречит принципу смирения, рожденного из абсолютной покорности Истине". (23)

 

* * *

 

Мы часто повторяем вслед за Шрилой Прабхупадой: "Проповедь сущность (нашего учения)", но при этом так же часто забываем, что "чистота - это сила", и что нет иного источника силы, кроме Абсолютной Чистоты. Днем ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати обычно кончается для меня год. Следующий начнется только после Гаура-пурнимы. В промежутке есть пара выпавших месяцев, в течение которых можно подумать, что мы делаем, какие цели перед собой ставим и какими методами их добиваемся.

Как хотелось бы все время помнить: он хотел бесконечной широты, но не ценой глубины и чистоты.

 

 

***