Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

В 20–30-е годы XX столетия

(из первого номера XXV тома за июнь 1927 года)

 

Название этого журнала, «Harmonist», нуждается в некотором разъяснении. Предшествовавшее ему бенгальское издание носило название «Саджжана-тошани». Но, появившись на английском языке, этот журнал нисколько не утратил своей цели и возвышенной духовной сути. Слово «harmonist» прекрасно отражает смысл прежнего санскритского названия (саджжана-тошани), которое было адаптировано, чтобы подчеркнуть его подлинную цель и сделать ее понятным каждому.

Слово «саджжана» состоит из двух частей – сат и джана. Сат – это Бог или Абсолютная Истина. Согласно шрути (ом тат сат) слово «сат» означает вечно-существующее и неизменное духовное Начало, совершенную гармонию. Слово «саджжана» указывает на тех, кто служит сат. Слово «тошани» женского рода, и указывает на ту, кто желает доставить радость. Таким образом, цель журнала состоит исключительно в удовлетворении саджжанов. Женский род слова подчеркивает смиренное преклонение перед саджжанами. Само слово «саджжана» не следует ограничивать его словарным определением. Саджжана – это любой, кто обладает ясным духовным восприятием всех живых существ без исключений. В особенности следует задуматься над следующим изречением:

хе садхавах сакаламева вихайа дурат

чаитанйачандрачаране курутануранам

«О садху, проститесь со всем издалека и поднесите преданность своих сердец лотосоподобным стопам Чайтаньячандры».

«Harmonist», как вестник Слова Божьего, наделен всеми необходимыми качествами. Его высшее предназначение в том, чтобы благословить всех живых существ, передав им божественное послание в понятной для них форме. Его цель не в том, чтобы создать еще больший хаос, а наоборот – чтобы принести гармонию. В этом состоит кардинальное различие между ним и теми, кто стремится к возвышению или освобождению. Обе эти категории не способны утолить подлинные запросы души, поскольку стремящимся к этому людям свойственно лишь принимать и отвергать объекты этого бренного мира. Все усилия карми направлены на обретение временных благ для себя и своих близких. Вся их деятельность посвящена временному облегчению от страданий и не дает никаких долгосрочных гарантий. К тому же все их усилия порождены тьмой. Это также относится к так называемым филантропам и их благотворительным акциям, которые ничем не лучше наших ягьев, втянутых в убийства животных под предлогом жертвоприношений. Стремящиеся к освобождению также полны заблуждений, поскольку надежно похоронили само желание удовлетворить запросы своего сердца.

Оба эти пути (карма и мукти) способны привести лишь к полному разочарованию и опустошению во всех отношениях. Приверженцы спасения горделиво восседают на троне своего бессмысленного и эгоистичного отречения, а та цель, которую они называют урегулированием своего существования, является ничем иным, как смертью еще при жизни. Та же перспектива у карми, которые обусловлены и запутаны в той же степени и никому не способны принести благо. Само лекарство от зла этого мира, которое пропагандируют обе эти категории людей, не действует, а наоборот, причиняет еще больший вред. Их так называемые благие усилия лишь разжигают вражду, а также создают хаос и беспорядки. Однако подлинная цель «Саджжана-тошани» в том, чтобы полностью излечить от этого зла. Тот метод, который она предлагает, не имеет ничего общего с усилиями тех, кто жаждет возвышения и освобождения. Этот метод известен как «доброта без дурных последствий» Шри Чайтаньядева, так превосходно описанный Сварупой Дамодаром в следующем стихе:

хелоддхукита-кхедайа вишадайа пронмилад-амодайа

самйач чхастра-вивадайа расадайа читтарпитонмадайа

шашвад-бхакти-винодайа самадайа мадхурйа-марйадайа

шри-чаитанйа дайа-нидхе тава дайа бхуйад амандодайа

«О Шри Чайтанья, Ты – океан доброты и милосердия! Прошу, пробуди меня Своей беспричинной милостью, не несущей никаких дурных последствий. Рассей все мои печали и несчастья, очисти меня и тем самым даруй подлинное понимание мира. Награди трансцендентным блаженством! Приведи в согласие все кажущиеся противоречия шастр. Омой дождем расы, сутью самой Гармонии! Очаруй божественным упоительным опьянением чистого сознания! Оживи нескончаемый поток преданности в сердце и даруй умиротворение чистой душе, погрузив в сладость божественного служения».

Эта «Саджжана-тошани» впервые вышла в 1879 году в форме ежемесячной газеты на бенгальском языке под руководством Бхактивинода Тхакура. Он оставался ее редактором на протяжении семнадцати лет. В дальнейшем она перешла к нынешнему реактору и под его руководством издавалась еще семь лет. По ряду причин дальнейшая публикация «Саджжана-тошани» стала невозможной, однако пять лет назад сущность этой газеты проявилась в форме еженедельного религиозного издания под названием «Гаудия».

«Саджжана-тошани» под редакцией Бхактивинода Тхакура издавалась главным образом на бенгальском языке, лишь изредка выходили отдельные номера на английском. Началось все со статей последователей школы божественной гармонии, но впоследствии номера обогатились оригинальными текстами четырех вайшнавских сампрадай, благодаря которым читатели постепенно узнавали важные понятия и особенности этих четырех школ. Так Бхактивинод Тхакур, первый бенгальский проповедник шуддха-бхакти (чистой преданности Богу) нынешнего века, служил общественности, которая в то время не была готова принять его подлинное послание во всей полноте. И хотя в ту пору даже его сторонники не могли осознать все значение его послания, его книги помогли людям познакомиться с принципами религии вайшнавов.

Учителя вайшнавизма, или школы божественной гармонии, традиционно делятся на три класса согласно степени своей преданности Богу. Те, чья преданность чиста и безупречна, называются шуддха-бхактами. Следующий класс – это мишра-бхакты, то есть те, чья преданность имеет посторонние примеси. Преданность же биддха-бхакт, учителей третьего класса, почти полностью искажена. Во времена Бхактивинода Тхакура в Бенгалии учителей первого класса (шуддха-бхакт) можно было пересчитать по пальцам. Его обращение предназначалось главным образом мишра-бхактам и биддха-бхактам, среди которых он нашел своих сторонников и последователей. В тот период «Саджжана-тошани» находилась под некоторым влиянием образа мысли этих последователей. Сам Бхактивинод Тхакур, первый проповедник шуддха-бхакти, видел крайнюю необходимость в том, чтобы до некоторой степени примириться с влиянием мишра-бхакт и биддха-бхакт в этом движении. Но впоследствии, по воле Всевышнего, «Саджжана-тошани» постепенно стала строгим приверженцем движения шуддха-бхакти. Это подтверждает тот факт, что принципы шуддха-бхакти приняли многие высокообразованные и искренние души, тем самым знаменуя успех проповеди Бхактивинода.

Время от времени Бхактивинод Тхакур издавал номера «Саджжана-тошани» на английском языке. Его целью было распространение послания шуддха-бхакти как в Бенгалии, так и за ее пределами. Также он постоянно стремился повысить качество бенгальских изданий. Сейчас же «Саджжана-тошани», ради распространения этого благого послания по всему миру, оставила свои «бенгальские одежды» и появилась на международном английском языке.

Это пребывает в полном согласии с желанием Махапрабху распространить это знание как можно шире. Махапрабху ничем не ограничивал Свое послание. Скорее наоборот, Его послание предназначалось для всех живых существ, включая мир животных и растений. И ради распространения Своего послания божественной любви Он собрал бесчисленную армию последователей.

«Чайтанья Бхагавата» (жизнеописание Шри Чайтаньядева, выполненное Вриндаваном Дасом Тхакуром) провозглашает желание Махапрабху в следующем стихе1:

притхивите ачхе йата нагаради-грама

сарватра прачара хаибе мора нама

«Мое имя станут славить во всем мире, в каждом городе и деревне».

Предназначение журнала «Harmonist» в том, чтобы исполнить это желание Господа. Для этого журнал появился на английском, санскрите и хинди. Однако это не означает, что исполнение желания Господа ограничено лишь этими тремя языками. Послание Господа должно достигнуть всех живых существ. И «Harmonist» осуществляет это желание. Мы сердечно надеемся, что придет день, когда послание Махапрабху достигнет всех обитателей этого мира посредством всех существующих языков, включая даже языки животных и растений, если конечно такое станет возможным. Мы верим, что Гаурасундар в надлежащее время направит Своих возвышенных проповедников в каждый уголок мира в том количестве, которое будет необходимо для Его целей. Это и есть послание журнала «Harmonist».

В заключение следует подчеркнуть, что общение с шуддха-бхактами крайне необходимо для того, чтобы проникнуться духом учения Mахапрабху. «Harmonist» призван вдохновлять людей на общение с шуддха-бхактами. В свою очередь шуддха-бхакты надеются, что люди станут терпеливо слушать саджжанов. Такое общение приводит к обоюдному благу.

Также необходимо предостеречь читателя от теории «Vox populi vox Dei»2. «Harmonist» не имеет ничего общего с «vox populi». Единственный его интерес напрямую связан с «vox Dei». Божественное послание – то единственное, что находится на его страницах. Пускай же милостивый читатель простит все недостатки, которые всегда сопутствуют переводу на иностранный язык, и примут саму суть этого послания, не принимая во внимания неизбежное несовершенство внешней формы.

 

Автор текста неизвестен

Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра дас

Редактор и составитель примечаний: Традиш дас

 

Примечания:

 

1. Антья-кханда, 4.126.

2. Латинская поговорка, эквивалент русской пословицы: «Глас народа – глас Божий».

 

 

***

 

Пракрита-сахаджия-вада

(части 1 и 2)

 

Статья из журнала «The Harmonist»,

издаваемого под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в 20–30-е годы XX столетия

(из седьмого номера XXV тома за декабрь 1927 года)

 

Подробно описывая природу различия между духовным и материальным мирами, священные писания приходят к заключению, что этот ограниченный, изменчивый, феноменальный мир – искаженное отражение абсолютного, совершенного и вечного царства Бога. И поскольку этот материальный мир – отражение абсолютной Реальности, в нем также проявлено подобие изначальной красоты. Однако красота этого мира обманчива и еще более бесполезна, чем мираж, и при этом она несет в себе смертельную опасность для тех неосторожных людей, кто ей доверяется. Поэтому искаженную реальность, так же как и искаженное отражение, следует отвергнуть. Но в то же самое время нельзя игнорировать и то, что искаженное отражение – в неком роде тень подлинной субстанции, называемая нереальной лишь в сравнении со своим прототипом, от которого целиком и полностью зависит все ее существование. Однако тень не обладает и никогда не будет обладать неизменностью и реальностью оригинала. Софистические аргументы не способны сделать так, чтобы отражение стало тождественно самому объекту или чтобы оно смогло исполнить его назначение. Отражение автомобиля не может быть использовано как транспортное средство. Конечно, можно обмануть ребенка, выдав фотографию за настоящую лошадь, но любая попытка скакать на таком изображении обречена на провал. Все это объясняет, почему тщетны наши усилия насладиться богатствами этого мира. С незапамятных времен мы обмануты этим миражом, отказываясь принять его нереальность. Мы постоянно гонимся за удовольствиями этого мира, нисколько не сомневаясь в том, что наслаждаться ими – наше неотъемлемое право. В нашем воображении материальная природа представляется непокорной девой, чей единственный долг состоит в удовлетворении наших чувственных потребностей, ее владык, – как в грубой физической, так и в тонкой форме.

Однако та истина, которую священные писания никогда не устанут провозглашать нам, состоит в том, что мы брошены в этот странный и враждебный нам мир из-за стремления к эгоистичным наслаждениям, которое еще с незапамятных времен поработило наши души в качестве кары за то, что мы позабыли о лотосоподобных стопах Шри Кришны. В нашем нынешнем обусловленном состоянии мы полностью запутались в сетях этой материальной природы, которая непрестанно убеждает нас в том, что она – это всё и вся. В действительности, в результате злоупотребления нашей свободой воли, даже одного мгновения забвения о служении Богу и нашей истинной вечной природы достаточно, чтобы возникла та тонкая оболочка, которая отдает нас во власть вводящей в иллюзию энергии Бога, матери этого материального мира. Эта оболочка – лишь посредник материи (упадхи), она всецело отлична от души, которую покрывает. Она состоит из ума (манас), разума (буддхи) и искаженного эго (аханкара). Затем эта тонкая оболочка заключается во внешний покров, который защищает ее и позволяет ей действовать. Таким образом наше вечное и подлинное «я» сковывается двумя оболочками, чужеродными нашей природе (имеется в виду тонкое ментальное тело и грубое физическое тело). Физическое тело сотворено из тех же пяти первоэлементов, из которых состоит и ментальная оболочка, и является лишь придатком души, однако отделить его от души чрезвычайно трудно.

Из описанного выше становится ясно, что вместилище наших мыслей, то есть ум, – тот инструмент, при помощи которого мы формируем наши заключения, благодаря разуму и искаженному эго мы осознаем свое существование в этом мире. Глаза, уши, нос, язык, кожа, речь, руки, ноги и все чувства – производные этой физической природы, пракрити. Подобным же образом все те объекты, которые мы воспринимаем через зрение, слух, прикосновение, – продукт пракрити, то есть все они всецело материальны.

Окруженная со всех сторон материальной природой, получая от нее питание, наслаждаясь ее богатствами, и неразрывно связанная с методом и целью всех наших усилий, наша вечная и надмирная природа всячески подавляется и не имеет возможности проявиться. В том падшем состоянии, в котором мы сейчас пребываем, мы постоянно испытываем на себе множество новых мирских ощущений и впечатлений, а также со всех сторон окружены проявлениями этого мира, которые завладевают нашим сознанием сполна. Та джива, что позабыла о Кришне, позабыла о своей вечной природе и по причине этого забвения ошибочно принимает материальное за духовное, определяется термином пракрита-сахаджия, который близок к понятию «филантроп». Таким образом в падшем состоянии мы все в той или иной степени филантропы. Единственное исключение составляют преданные Бога, которые осознают трансцендентную индивидуальность Господа и вечное бытие всех Его духовных проявлений.

Как уже говорилось выше, эта материальная природа (пракрити) – искаженное отражение вечного и истинного мира. Духовный мир – это та вечная сфера, искаженное отражение которой – этот материальный мир. В том мире все сотворено из духовной субстанции. Там каждое дерево, растение, трава, сама земля и все остальное наделено истинными и вечными свойствами. В том духовном мире нет ни одного несовершенства из тех, что мы обнаруживаем в этом мире. Та природа служит исключительно Кришне, а не дживе. Сама земля, деревья и растения, реки и озера, моря и горы, леса и рощи того мира полностью трансцендентны. Имеется в виду, что все объекты того мира лежат вне досягаемости материальной природы, и по причине своих духовных свойств они обладают вечной природой и пригодны служить трансцендентным деяниям Самого Господа. Все они сознают себя в отличие от их проекций, проявленных в этой вселенной.

Время от времени всемилостивый Господь отправляет к пребывающим во мраке обитателям этого безбожного мира Своих наделенных божественной силой преданных, обитателей высшего духовного царства. А иногда, из великой милости и сострадания, Господь Сам нисходит к нам. Лишь Всевышний и Его верные слуги знают подлинную природу трансцендентного царства. А те души, что порабощены материей, не знают ничего о высшей духовной реальности. Это происходит потому, что падшие души (баддха дживы) еще с незапамятных времен отвернулись от Кришны и в результате своей эгоистичной деятельности перерождались в несчетном количестве различных тел, созданных материальной природой, неисчислимо долгий период времени не имея никакой возможности увидеть Всевышнего, Господа Кришну. Как же можно ожидать, что они вспомнят и передадут нам новости духовного мира? Как человек, никогда не бывавший в Англии, может предоставить нам подлинную информацию об этой стране?

Конечно же, аналогия эта, действенная в материальном мире, не применима сполна в отношении мира трансцендентного. Например, в этом мире тот, кто никогда не был в Англии, может узнать об этой стране от тех, кто ее посещал, понять это и рассказать другим. Такое возможно, поскольку Индия и Англия – страны, принадлежащие к этой ограниченной материальной вселенной, и с материальной точки зрения похожи друг на друга. Именно поэтому человек, знающий об условиях жизни одной страны, может понять описания жизни в другой, услышав или прочитав заметки человека, который, как и он сам, является обитателем этой вселенной. Однако духовный мир разительно отличается от материального. В действительности, оба эти мира настолько противоположны друг другу, что нет ничего удивительного в том, что мы, обусловленные опытом этого мира, не в силах понять подлинный смысл описаний мира духовного, записанных или объясняемых ради нашего блага теми, кто был удостоен милости обрести подлинное знание того трансцендентного царства. Тем более что тот инструмент, которым мы, падшие души, пытаемся воспользоваться в этом постижении, сам – неотъемлемая часть этого мира, и лишь приковывает нас к нему. Те, кто считает, что при помощи материального ума, разума и искаженного эго можно исследовать духовное царство и поведать другим людям об этом, а также что при помощи этого ума можно понять природу духовного мира, изучая, наблюдая и объясняя это другим, называются филантропами (пракрита-сахаджиями) в том смысле, который вкладывают в это понятие преданные Бога.

Эти филантропы образуют многочисленные секты по всему миру. Так филантропизм принимает все новые и новые формы. В этом журнале мы попытаемся рассказать о новых его проявлениях с помощью заключений тех священных писаний, которые посвящены безраздельной преданности.

Однако филантропически настроенные люди могут заявить, что если простые читатели не способны понять священные труды, написанные великими провидцами, то нет никакой необходимости издавать их в этом мире, поскольку они непостижимы и непонятно, для кого они вообще предназначены. В ожидании таких возражений преданные Бога утверждают, что тем, кто хочет приблизиться к пониманию Имени, облика, качеств и деяний Всевышнего с помощью мирского интеллекта, никогда не откроются духовные истины. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 9.194) говорится:

апракрита васту нахе пракрита-гочара

веда-пуранете эи кахе нирантара

«Духовные истины невозможно постичь с помощью того, что не духовно. Это подтверждается в Ведах и Пуранах».

Эти духовные труды, или новости духовного мира, явлены ради блага тех, кто по милости истинных преданных Бога ощутил некую склонность к служению трансцендентной Реальности. Преданные Господа приходят в этот мир лишь с целью духовно просветить людей и помочь возродить им осознание своего духовного «я», тем самым спасая их из трясины материализма. В «Шримад-Бхагаватам» (1.11.38) говорится:

этад ишанам ишасйа пракрити-стхо ’пи тад-гунаих

на йуджйате садатма-стхаир йатха буддхис тад-ашрайа

«Даже когда преданные Бога приходят в этот мир, они совершенно не затрагиваются материей. Эта невосприимчивость – неотъемлемое свойство божественности их природы».

Неоспоримое превосходство Господа над дживами становится явным в свете того, что, даже нисходя в этот мир, Всевышний никогда не обуславливается его законами. Когда же разум дживы безоговорочно подчиняется руководству Господа, он также выходит из-под влияния качеств этого материального мира, хотя при этом находится в соприкосновении с ним.

Те совершенные существа, что осознали природу своего трансцендентного «я» и всегда пытаются одарить этим духовным знанием других, иными словами, пробудить сознание Трансцендентного в падших дживах, движимы безграничным состраданием к ним, заключенным в тюрьму этого мира пленившей их материальной природой. Этот процесс определяется в писаниях словом «дикша», которое можно перевести как «посвящение». Падшие души становятся пригодны к дикше, когда подлинно ищут помощи свыше и готовы безоговорочно бросить себя к стопам духовного наставника, который наделен природой духовного «я» и потому свободен от всех мирских амбиций и устремлений. Во время дикши душа отстраняется от всей мирской суеты и полностью предается «умом, телом и словами» святым стопам Шри Гурудева. После того, как ученик сначала очищается от всех своих грехов (имеется в виду, что учитель освобождает его от всех земных слабостей и недостатков), наставник делает ученика пригодным к служению Кришне. Так тело и ум человека освобождается от стремления насладиться мирскими объектами, а с исчезновением всего недуховного в душе самопроизвольно проявляется трансцендентное знание, или подлинная природа дживы. Такой преданный освобождается от всего греха и продолжает совершенствовать духовное знание, обретя способность посвятить всего себя служению Кришне – всей душой, обладающей природой чистого разума и беспримесного блаженства. Ум такой дживы перестает быть материальным, а становится чистым (шуддха-мана), в котором проявляется Сам Шри Кришна.

Лишь этот чистый ум может осознать Имя, облик, качества и деяния Шри Кришны. Материальным умом (обусловленным материалистичным восприятием различных вкусов, цветов, запахов, прикосновений и звуков) невозможно постичь Имя, облик, качества и деяния Шри Кришны.

Тхакур Нароттам Дас пишет в своих молитвах:

вишайа чхадийа кабе шуддха хабе мана

кабе хама хераба шри-вриндавана

«Когда ум станет чистым, освободившись от мирских желаний, лишь тогда я увижу святой Вриндаван!»

Чтобы уберечь нас от возможных филантропических заблуждений, Сам Шри Гаурасундар («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.137) говорит:

анйера хридайа – мана, мора мана – вриндавана,

‘мане’ ‘ване’ эка кари’ джани

тахан томара пада-двайа, караха йади удайа,

табе томара пурна крипа мани

«Сердца мирских людей осквернены тесной связью с деятельностью материалистичного ума, тем самым становясь причиной их рабства в этом мире. Однако ум, свободный от мирских желаний, имеет совсем другую природу. Мой ум стал святой площадкой для игр трансцендентного Господа. Нет никакой разницы между Моим умом и Вриндаваном. Игры Шри Кришны проявляются лишь в трансцендентном Вриндаване, поскольку никакое из материальных мест непригодно для развлечений Шри Кришны. О Господь, милостиво прояви Свои лотосоподобные стопы в Моем духовном уме».

Следует понять, что люди являются филантропами (пракрита-сахаджиями), если они, даже обретя столь редчайшую возможность услышать эти слова Шри Гаурасундара, изображают сосредоточенность своего мирского ума на Имени, облике, деяниях Шри Шри Радха-Говинды, служить Которым можно лишь чистым умом, полностью свободным от всех порочных наклонностей (иными словами, служить Которым может лишь чистая и безупречная душа). Эти заблуждающиеся имитаторы настолько глупы, что не понимают той простой истины, что невозможно стать обитателем духовной Враджи с материальными телом и умом. Крайне неспособные постичь суть этих слов и поступков трансцендентных преданных, они наивно воображают себя обитателями Враджи, живя при этом в географическом месте с таким же названием, в теле, которое постоянно ищет чувственных наслаждений. Те же, кто признает невозможность «жития во Врадже» в материальном теле, постоянно обеспокоенном исполнением своих домашних обязанностей, по-видимому, находятся под впечатлением, что более практично – воображать в уме свою жизнь во Врадже, не подозревая, что с материальным умом «житие во Врадже» также невозможно.

Те же, кто полагает, что оскорбительное повторение Святого Имени тождественно принятию чистого Святого Имени, то есть те, кто считает, что с помощью материальных чувств можно подлинно воспевать Святое Имя и осознать облик, качества и деяния Господа, являются филантропами (пракрита-сахаджиями).

 

Филантропами (пракрита-сахаджиями) называются те:

кто думает, что можно обрести любовную преданность Кришне (конечную цель всех духовных усилий) и осознать трансцендентное Имя, облик, качества и деяния Господа даже в падшем состоянии, когда мы еще находимся в неведении относительно своих подлинных взаимоотношений с Богом и упрямо цепляемся за свои заблуждения, или зачастую вообще не имеем никакого представления о высшей духовной реальности;

кто думает, что настойчивость в оскорбительном повторении Святого Имени Бога постепенно приводит, как само собой разумеющееся, к постижению чистого Святого Имени и любви к Богу;

кто заявляет о своей готовности за определенное денежное вознаграждение даровать своим ученикам особые методы духовной практики, а также те ученики, кто, не избавившись от своих порочных наклонностей, просят своего учителя дать наставления о сокровенных принципах духовной любви, понимая их с мирской точки зрения, через призму похоти;

кто думает, что, находясь в падшем состоянии, можно должным образом воспевать Святое Имя Кришны, постичь Его облик, качества и деяния, а также служить Ему;

кто думает, что просто благодаря постоянному слушанию (даже в порочном состоянии) о Святом Имени, красоте, качествах и деяниях Шри Кришны в таком грешнике пробуждается любовь к Его Святому Имени;

кто думает, что Святое Имя полностью проявляется во время слушания о деяниях Господа;

кто полагает, что чувства духовной любви (раса) предшествуют вере (шраддхе) и духовному вкусу (рати), или же духовный вкус предшествует вере;

кто думает, что в падшем положении можно узреть трансцендентный облик Господа, воспевать Его трансцендентное Святое Имя, слушать о Его трансцендентных деяниях, понять пять глав «Шримад-Бхагаватам», посвященных расе (сокровенным любовным развлечениям Шри Кришны и гопи), или изучать песни гопи, «Говинда-лиламриту», «Уджджвала-ниламани», «Гопала-чампу», «Мукта-чариту», «Видагдха-Мадхаву», «Лалита-Мадхаву», «Данкели-коумуди», «Гита-говинду» Джаядевы Госвами, «Кришна-карнамриту» Билвамангала Тхакура, поэзию Чандидаса, песни преданности Видьяпати, сокровенные любовные песни о Рай-Кану и тому подобное, или же что можно петь о сокровенной божественной любви в публичных местах, или же что допустимо раскрывать некие духовные методы в любом месте ради сугубо материалистичных интересов;

кто не понимает, что трансцендентное Святое Имя Бога не проявится на языке, пока допускаются оскорбления; что облик, качества, деяния и истинная природа Господа никогда не проявляются в материальном уме, в котором может возникнуть лишь искаженное подобие этого в форме чувственных мирских эмоций, навеянных поэтическими или прозаическими книгами, столь ярко описывающими страстные наслаждения этого мира;

кто позволяет себе беседовать о сокровенных чувствах божественной любви с сентиментальными людьми, не способными понять эти истины, или с новичками на пути преданности, или же с неверующими;

кто принимает тех, кто полностью лишен духовного вкуса (рати), за преданных, всецело развивших в себе духовное влечение благодаря естественной сокровенной любви к Богу; или же тех, кто лишь недавно вступил на путь любовной преданности, за преданных, сполна развивших чувства духовной любви; или же тех, кто просто в чем-то искренне убежден, за духовно устремленных;

кто придерживается мнения, что духовное влечение может проявиться в человеке, хотя он еще полностью и не избавился от стремления к материальным объектам; или же что тот, кто не полностью освободился от своей материалистичной предрасположенности, обладает возвышенной любовной преданностью к Богу; или же что самые первые признаки подлинной любви к Богу могут проявиться еще до начала ученичества; или же что духовная любовь достижима благодаря независимому и самостоятельному духовному устремлению; или же, если сказать кратко, кто не видит ничего ошибочного в том, чтобы поместить телегу впереди лошади;

кто убеждает, что если человеческие ум и разум, несмотря на все свои извращения, способны понять такие пьесы, как «Шакунтала», «Рагхувамша», «Сахитьядарпан», поэзию, риторику и множество подобных вещей, то им в той же степени будут доступны такие труды, как «Лалита-Мадхава», «Видагдха-Мадхава», «Раса-панчадхьяя», «Уджджвала-ниламани» и другие сокровенные труды вайшнавов;

кто полагает, что проститутки, занятые своим ремеслом, пригодны для того, чтобы воспевать Святое Имя Кришны своими устами, петь духовные песни о Рай-Кану, составленные Шри Чандидасом и Видьяпати; и что, слушая эти песни из уст других людей, также можно достичь духовного стремления или даже любви к Радха-Кришне, наподобие Билвамангала, чья любовь к Радха-Кришне пробудилась после общения с Чинтамани;

кто думает, что вайшнавские качества передаются по наследству; что отличительные качества Госвами, Нитьянанды, Адвайты и ачарьи (духовного учителя) переходят с кровью по принципу наследования;

кто думает, что у вайшнава есть мирские родители; кто полагает, что вайшнав принадлежит к какой-либо мирской касте, обществу или религии, то есть, что вайшнав – это «индус-пашанди»; или же что вайшнав состоит в каком-либо из сообществ, таких как брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, чандалы, яваны, пуккаши, абхиры, сумбхи и кбасы;

кто думает, что маха-прасад невозможно осквернить лишь в Пури Дхаме благодаря святости этого места; кто полагает, что вегетарианская диета тождественна принятию маха-прасада; кто думает, что Шалаграм, уличный булыжник и философский камень принадлежат к одному типу материальных объектов (таких как камни); кто думает, что святой образ Божества можно осквернить прикосновением; кто думает, что поклонение простому камню равносильно поклонению Богу; или же что обожествление семейных инстинктов, таких как почитание отца и матери, мужа или жены, приравнивается к поклонению Лакшми и Нараяне; кто думает, что, служа нищим, человек служит Нараяне; кто думает, что через поклонение какому-либо имени или форме, созданным в уме, можно поклоняться Богу;

кто думает, что Святое Имя или мантру можно продавать за деньги; кто думает, что истины о трансцендентном Имени, облике, качествах и деяниях Бога могут быть поведаны устами оплачиваемого чтеца или лектора, и что слушание подобного чтения или проповедей может принести какое-либо благо;

кто думает, что материальное тело можно облачать в одежды сакхи (духовных подруг) или гопи (духовных пастушек), или что это грешное тело может служить трансцендентным сакхи; кто думает, что в этом материальном теле можно ощутить вкус несравненной духовной любви; кто думает, что эту не имеющую себе равных духовную любовь можно постичь мирским умом, склонным к чувственным наслаждениям; кто думает, что поклонение Гауре никак не связано с поклонением Кришне; кто думает, что отрешенный Шри Рупа может поклоняться Вишнуприе; кто думает, что, основываясь на материалистичных толкованиях теософии или метафизики, можно получить моральные объяснения «неприличных» игр Шри Кришны; кто думает, что любовь к Гауре можно совмещать с поклонением духам; кто полагает, что Бог, являясь перед смертными, оскверняется мирскими качествами; кто полагает, что трансцендентного Гаурасундара можно представлять как объект нашего чувственного наслаждения, или же угождать своим чувствам, видя Его как героя любовных игр;

кто полагает, что, обладая материальным телом и умом, а также эмпирическим пониманием и взглядом на вещи, просто купив билет на поезд, можно отправиться в путь в трансцендентный Вриндаван и Навадвипу, устроившись с комфортом в купе вагона; или же что можно устроиться с относительным комфортом, построив себе там дом из извести и кирпичей, тем самым обеспечив себе возможность жить в духовной сфере;

кто думает, что можно отождествлять себя со своим умом и в одно и то же самое время служить жене, детям, продажным любовницам и Богу;

кто думает, что в одном и том же теле можно прикасаться к телам жены, детей и любовниц, а также к преданным Господа;

кто думает, что можно наслаждаться бетелем, табаком, ганджей, наркотиками, алкоголем и при этом пить нектар бесед о Кришне; кто утверждает, что познал сладость преданности Кришне и при этом признает необходимость в некоторых мирских наслаждениях; кто полагает, что даже тот, кто полностью поглощен воспеванием Святого Имени Кришны, может не отказываться от потребности или склонности к таким опьяняющим веществам, как табак и ганджа;

кто думает, что можно служить Кришне и при этом наслаждаться рыбой, мясом, азартными играми; кто думает, что стоит им всем сердцем принять духовное руководство профессионального гуру, который может быть большим грешником и завсегдатаем кабаков, или потворствующего пьянству, нецеломудренному поведению, любви к семейному уюту, торгашеству и подобным вещам, и кто придерживается мнения, что, просто избегая обсуждения недостатков подобного гуру, исключительно благодаря лишь силе своей слепой веры в него можно обрести преданность Кришне;

кто думает, что поскольку качества Святого Имени или мантры не могут быть искажены несовершенной природой духовного наставника, поэтому, хотя такой псевдо-гуру и передает вместо мантры простой набор букв алфавита, лишь внешне напоминающий эту мантру, или же вместо Святого Имени предлагает лишь оскорбления Святого Имени, но кто все равно при этом верит, что человек может получить некое благо от такой «инициации»;

кто облачает свое хрупкое материальное тело как Самого Всевышнего или Его воплощение; кто делает так, чтобы листочки Туласи (предназначенные исключительно для священного поклонения Кришне) предлагались учениками стопам его материального тела, пригодного лишь стать пищей для собак и шакалов; кто отрицает практику воспевания Святого Имени «Харе Кришна» (которое согласно шастрам и ачарьям – единственное спасение века Кали, несущее высшее благо всему миру), или сомневается в истинности заключений шастр и святых преданных Бога относительно того, что воспеванием Святого Имени достигаются все желанные цели, в надежде на то, что он прославится на Земле как воплощение Бога, пришедшее с новой божественной миссией, изобретая при этом новое учение, противоречащее сути священных писаний и оскверненное нелепой и абсурдной сентиментальностью;

кто, не переставая жевать бетель красными губами, подыгрывает себе на кхоле, услаждая чувства, и при этом наслаждается пением о любовных развлечениях Божественной Четы и, желая обмануть женщин, заботливо придерживает свои волосы, прикасаясь головою к земле; кто «оплыл жиром» чувственных наслаждений, выставляя напоказ свою показную преданность Богу, кто катается по голой земле с текущей слюной изо рта, проливает крокодильи слезы и дергается всем телом, при этом демонстрируя острое беспокойство относительно пары мелких монет или других подношений, кто, куря ганджу и улещивая женщин, выдает все это за киртан, бхаву и восемь проявлений божественного экстаза (саттвик) Махапрабху Шри Чайтаньи, обманывая при этом глупых и доверчивых людей.

Все эти люди, а также их помощники и вдохновители – филантропы (пракрита-сахаджии).