Шри Кришна Чайтанья и как Его достичь

 

(части 1-3)

 

Статья из журнала «The Harmonist»,

издаваемого под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в 20 – 30-е годы XX столетия

(из девятого номера XXV тома за февраль 1928 года)

 

(лекция Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в Шаччидананда Матхе, Куттак, 10 июля 1927 года)

 

намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те

кришнайа кришна-чаитанйа-намне гаура-твише намах

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.53)

В этот знаменательный день на Дашашвамедха-гхате в Праяге Шри Рупа Госвами Прабху поклонялся лотосоподобным стопам Шри Гаурасундара этой шлокой: «О Кришна, я предлагаю Тебе поклоны. Твое имя Шри Кришна-Чайтанья. Цвет Твоего тела желто-золотой. Ты воплощаешь в Себе божественное сострадание. Ты занят тем, что даруешь любовь к Кришне. И при этом Ты – Сам Кришна! Я предлагаю Тебе свои смиренные поклоны».

Такую молитву произнес Шри Рупа Госвами перед Шри Гаурасундаром. Кто еще может обладать таким высокомерием, чтобы слушать подобные речи? Кто выражает смирение? – Шри Рупа Госвами. А кто слушает? – Шри Чайтаньядев. Кто же Он? Его собственные слова таковы:

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна

аманина манадена киртанийах сада харих*

Если кто-то обращался к Махапрабху со словами: «Ты – сын царя Враджи», Он закрывал уши руками и возражал: «Лишь Кришну следует называть Кришной, Я же ничтожная джива, и ты больше не должен называть Меня Кришной». Кто может подлинно петь киртан Господу Хари? – Лишь тот, кто обладает этими четырьмя качествами:

(1) Считать себя ниже, чем придорожная травинка. По траве ступают все подряд: коровы, ослы, люди. Я должен быть смиреннее травинки. Было бы прекрасно, если бы все самодовольные люди этого мира стали бы считать себя ниже придорожной травы – тогда бы их уста смогли повторять Святое Имя Кришны. Тот, кто произносит Имя Кришны, – самый удачливый из людей:

этан нирвидйамананам иччхатам акуто-бхайам

йогинам нрипа нирнитам харер наманукиртанам

«Царь! Все те, кто искренне предан Богу и свободен от желаний этого мира, а также те, кто хочет достичь рая, освобождения, включая удовлетворенных внутренним блаженством йогов, – всем им без исключения следует принять как высочайший духовный метод и одновременно высшую цель этот путь слушания, воспевания и памятования качеств Святого Имени Господа Хари, как это было установлено предыдущими ачарьями» («Шримад-Бхагаватам», 2.1.11).

(2) Другое качество воспевающего или проповедника слова Божия – это безграничное терпение.

(3) Третье качество – отсутствие желания славы и почтения к себе. Проповедник должен быть полностью свободен от гордыни и высокомерия, у него не должно быть мирских амбиций.

(4) Четвертое качество – постоянная готовность выражать почтение другим.

И этот Шри Гаурасундар, явивший высочайший идеал смирения и учивший ему на собственном примере, слушал такую молитву из уст Шри Рупы:

намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те

кришнайа кришна-чаитанйа-намне гаура-твише намах

Все разумные люди сходятся на том, что четыре цели человеческой жизни, упомянутые в шастрах, – лучшее из всего, о чем человек может только мечтать. Однако эти четыре цели воспринимаются неприемлемыми в сравнении с любовью к Кришне, пятой целью жизни.

«О Ты, дарующий любовь к Кришне, которая является высочайшей целью жизни и которая затмевает четыре других цели человечества! Ты Сам Шри Кришна! Будучи Самим Кришной, Ты также даруешь любовь к Кришне. Ты носишь имя Кришна Чайтанья (сознательный принцип Кришны). Ты Гауранга – цвет Твоего тела золотой. Твое сострадание не знает границ».

Но как мог Гаурасундар, который учил весь мир тому, как освободиться от тщеславия и быть всегда готовым оказывать почтение другим, как этот Кришна Чайтанья мог слушать подобные восхваления из уст Рупы Госвами?

джагаи мадхаи хаите муни се папиштха

пуришера кита хаите муни се лагхиштха

мора нама шуне йеи тара пунйа кшайа

мора нама лайа йеи тара папа хайа

«Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, я более низок, чем личинка, живущая в отбросах. Любой, кто услышит мое имя, утратит плоды своего благочестия. Произнося мое имя, человек навлекает на себя лишь грех» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.205,206).

Бремя почитания очень постыдно, и оно предназначено лишь для того, кто занимает высокое положение в обществе, для лучшего из людей. Несомненно, такой человек должен намного превосходить других. Однако разве найдется такое животное, которое добровольно станет слушать хвалебные речи в собственный адрес от этой возвышенной личности? Должно быть, это очень дурной человек, большой грешник, ведь лишь такой человек станет охотно слушать, как его прославляют.

Мы приняли на себя ответственность, которая предполагает серьезное исполнение своих обязанностей. Все здесь присутствующие сидят на обычных местах и лишь мне одному предоставлено почетное сидение. Любой может сказать: «Вы только посмотрите на него, на это невежественное животное. Что за высокомерие! Какой глупец! Какой нечестивец! Он похож на большую тупую скотину! Цветочные гирлянды украшают его шею! Что за чрезмерное восхваление! Что за напыщенность и раздутость! Как самодовольно и внимательно он слушает прославление своих подвигов своими собственными ушами! Он, наверняка, безмерно доволен всем этим. Разве он не насмехается открыто над учением Махапрабху? И как сможет эта большая скотина, столь эгоистичная и бесстыжая, когда-нибудь избавиться от своей животной природы?»

Я один из самых больших глупцов. Никто не дал мне хорошего совета относительно моего высокомерия. И поскольку никто не соизволил наставить меня, я обратился к Самому Махапрабху. Ко мне пришла мысль просто отдать себя на Его попечение и попытаться понять, что Он посоветует мне. Тогда Шри Чайтаньядев сказал мне:

йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша

амара агйайа гуру хана тара’ эи деша

кабху на бадхибе томара вишайа-таранга

пунарапи эи тхани пабе мора санга

«Кого бы ты не встретил, говори ему о величии Кришны. Я наказываю тебе – стань Гуру и освободи эту землю. Тогда влияние этого мира не сможет затронуть тебя, и ты снова обретешь Мое общество в этом месте» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128,129).

В этом стихе дается прекрасное объяснение того кажущегося противоречия, что описано выше. Тот, чьим учением было лишь смирение, даже большее, чем у травинки, провозглашает: «По Моему приказу стань Гуру и спаси эту землю!» Таков наказ Самого Махапрабху. Он сказал: «Исполняй обязанности Гуру, в точности как исполняю их Я. Также передавай это указание всем, кого тебе доведется встретить». Чайтаньядев говорит: «Повтори им эти же самые слова: “По Моему приказу стань Гуру и спаси эту землю!” Избавь людей от их невежества». Однако любой, кто услышит эти слова, естественно, возразит со сложенными ладонями: «Но я ведь большой грешник. Как могу я быть Гуру? Ты – Сам Господь, Учитель всего мироздания! Лишь Ты можешь быть Гуру».

На это Махапрабху ответил: «Тогда влечение к этому миру не сможет затронуть тебя, и ты снова обретешь Мое общество в этом месте». Поэтому, когда говоришь другим о Кришне, не рискуешь забыть о Нем.

Объекты этого мира будоражат нас: цвет, вкус, запах, прикосновение и звук накатываются на нас громадными волнами. Но есть способ избежать погружения в мирское.

Шри Чайтаньядев сказал:

нишкинчанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа

парам парам джигамишор бхава-сагарасйа

сандаршанам вишайинам атха йошитам ча

ха ханта ханта виша-бхакшанато ’пй асадху

«Для тех, кто стремится пересечь безбрежную пучину мирского сознания, кто полон решимости служить Богу и свободен от желания чего бы то ни было иного, – для них смотреть на вещи подобно мирским людям и разглядывать противоположный пол в духе наслаждения гораздо хуже, чем добровольно принимать яд» («Шри Чайтанья-чандродая-натака», 8.24).

Те, кто хочет быть занятым в служении Богу, никогда не должны бросать алчные взгляды на какие-либо мирские объекты. Вuдение несовершенных, внешних, физических объектов лишает человека восприятия Бога. Как только наши чувства погружаются в объекты этого мира, мы сразу же забываем о Боге, а те святые, которые говорят об Абсолютной Истине, начинают представляться нам незначительными. Поэтому тот, кто следует пути преданности, желая служить Кришне, должен избегать того, чтобы даже лишний раз смотреть на мирских людей. Под мирскими людьми подразумеваются женщины и те, кто к ним привязан. Не следует бросать свой взгляд даже на спутников женщин и даже на тех, кто постоянно общается с подобными спутниками женщин. Выступая как врач, Гаурасундар предписал нам следующее: «Не общайтесь с теми, кто привязан к этому миру и, в особенности, к женщинам. Откажитесь от подобного общения!»

 

Примечание:

* «Тот, кто считает себя смиреннее травинки, кто терпелив, как дерево, кто оказывает почтение другим, не требуя его для себя, – тот может постоянно воспевать Святое Имя Господа Хари» («Шри Шикшаштакам», 3).

 

 

Часть 2

 

Махапрабху провозгласил:

«Я наказываю тебе: стань Гуру и освободи эту землю».

«Обретя человеческое тело на земле Бхараты, постигни величие этого рождения, действуя ради блага других».

«Не пытайся стать Гуру, чтобы наставлять других из злости. Не принимай ремесло Гуру, чтобы погрузиться в пучину этого мира. Однако, если ты Мой простодушный слуга, то будешь наделен всем могуществом, поэтому ничего не бойся».

У меня нет страха, ибо мой Гурудев услышал эти же слова от своего Гуру. По этой причине он принял даже такого закоренелого грешника как я, сказав мне: «По Моему приказу стань Гуру и спаси эту землю!» Лишь те, кто никогда не слышал этих слов Гаурасундара, могут сказать: «Как странно: слушать хвалу в собственный адрес!» Когда Гуру объясняет своему ученику одиннадцатую песнь «Бхагаватам», то в их понимании это великий грех! Что тогда ачарья делает, когда объясняет шлоку: ачарйам мам виджанийан [ШБ, 11.17.27] – «Никогда не будь непочтительным к ачарье. Даже не думай, что ачарья равен тебе в каком-то смысле».

В этих словах Самого Шри Кришны заключено великое благо для души (дживы). Ведь если Гуру оставит свое место – место ачарьи, – то тогда как эти слова будут объяснены? Эту миссию передал ему его Гурудев. Если он проигнорирует эти обязанности, то будет обречен на погибель за оскорбление Святого Имени в форме непочтения к Гуру. Он будет исполнять свой долг даже несмотря на то, что внешне это выглядит как проявление эгоизма и самодовольства. Когда Гуру передает мантру ученику, разве не должен он сказать, что этой гуру-гаятри-мантрой поклоняются своему Гуру? Должен ли он вместо этого сказать: «Дай Гуру несколько ударов ногой или хлыстом»? «Гуру никогда нельзя критиковать. В личности Гуру проявлены все божества». Должен ли Гурудев умалчивать об этом перед своим учеником во время чтения «Бхагаватам»? «Лишь перед тем, кто обладает простодушной преданностью Богу, подобно той трансцендентной преданности, что питал Сам Кришна к Своему Гурудеву, открываются все святые истины». Разве Гурудев не должен говорить подобные вещи своим ученикам?

«Гуру-пуджа, поклонение Гуру, должно предшествовать всем другим духовным практикам. Гуру нужно служить как Самому Кришне. Поклонение Гуру всегда занимает особенное положение». Разве Гуру оставит свое место, не желая говорить эти истины своим ученикам? В освобожденном состоянии нет никаких противоречий, однако обычные глупые люди далеко не всегда способны понять эту простую истину.

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

«Все шастры провозглашают, что Гуру неотличен от Самого Господа Шри Хари, и его следует почитать так же, как Самого Бога, и в то же самое время он самый близкий возлюбленный Господа. В великом смирении я преклоняюсь перед лотосоподобными стопами Шри Гурудева (чей проявленный облик хоть и отличен, но в то же самое время непостижимо тождественен Самому Господу)» (Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур «Шри Шри Гурваштака», 7).

Следует думать о Гурудеве точно так же, как о Самом Боге. Величие Гурудева ни в чем не уступает величию Всевышнего. Долг всех образованных людей, всех брахманов, изучающих Веды, состоит в том, чтобы поклоняться и служить Гуру как Самому Богу. Если ученик не исполняет этот свой долг, то он неизбежно потеряет положение ученика.

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Если кто-то не признает Шри Гурудева равным Самому Богу, как одно из проявлений Всевышнего, то уста такого человека никогда не смогут произнести Святое Имя Бога. В шрути приводятся доказательства этому:

йасйа деве пара бхактир

йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах

пракашанте махатманах

«Понять сокровенный смысл шрути сможет лишь тот, кто видит своего Гуру во всем равным Самому Богу» («Шветашватара-упанишад», 6.23).

амара прабхура прабху шри-гаурасундара

йадйапи амара гуру – чаитанйера даса

татхапи джанийе ами танхара пракаша*

В неком смысле Гуру подобен руке, протянутой к телу Бога; того Бога, который вездесущ, всезнающ и всеблажен (сат-чит-ананда-виграха). Своею собственной рукой Бог массажирует Свои стопы. Рука Бога – неотъемлемая часть Его тела. В этом случае Бог служит Сам Себе. Бог приходит лично как Гурудев, чтобы научить служить Себе.

Таким образом, мой Гурудев тождественен Самому Богу. Он также часть тела Бога. Есть Бог, Которому служат, и есть Бог, Который служит. Мукунда – это Бог, Которому служат. А Гурудев – это возлюбленный Мукунды, который Ему служит. Нет дороже возлюбленного Бога, чем Гурудев. Он тот, кого Господь любит больше всех.

 

Примечание:

* «Я знаю, что мой духовный учитель – слуга Шри Чайтаньи, но я также знаю, что он – полное проявление Господа» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.44).

 

 

Часть 3

 

Наш Гурудев сказал:

на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру

врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха тану

шачи-сунум нандишвара-пати-сутатве гуру-варам

мукунда-прештхатве смара парамаджасрам нану манах

«Мой ум, тебе нет необходимости совершать то, что предписано как религия или запрещено Ведами как безрелигиозность. Оказавшись в этом мире, умножай безмерно желание служить Шри Шри Радха-Кришне во Врадже и непрерывно памятуй о дорогом сыне Шри Шачи, Шри Гаурасундаре, зная, что Он неотличен от сына Нанды, Кришны, и помни о Гуру, как о самом дорогом возлюбленном Мукунды» (Шрила Рагхунатх Дас Госвами «Шри Манах-шикша», 2).

гурау гоштхе гоштхалайишу суджане бхусура-гане

сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране

сада дамбхам хитва куру ратим апурвам атитарам

айе свантардхаташ чатубхир абхийаче дхрита-падах

«В Навадвипа-Вайкунтха-Шветадвипа-Вриндаване никогда не скупись на почтение жителям Навадвипы и Враджи, ибо они служат Гаура-Кришне. Не осуждай ни вайшнавов, ни брахманов» (Шрила Рагхунатх Дас Госвами «Шри Манах-шикша», 1).

Так, если мы садимся есть, но из благовоспитанности принимаем недостаточно пищи, то не сможем насытиться; или, если мы обманываем кузнеца о составе стали; или же, если не понимаем, как решить какую-то математическую задачу, и при этом ощущаем стыд, боясь признаться учителю в своем незнании, то успеха нам не достичь.

Как говорится: «Если начинаешь танец, не стоит прятаться за занавесом». Если я исполняю свой долг перед Гуру и проповедую, и кто-то крикнет мне «Джая!», то в этом не будет и грана двуличия. Наш Гурудев не учил такой неискренности. Махапрабху не учил такому лицемерию. Мое служение Богу должно быть искренним и открытым. Слово Кришны нисходит к Гурудеву. Я буду повиноваться этому, несмотря ни на что. Я не буду выказывать непочтение Гуру из-за настойчивых требований каких-то глупцов или злонамеренных сектантов. Особенно, когда Шри Гурудев наставил меня словами: «По моему приказу стань Гуру и спаси эту землю». Мой Гурудев также получил этот приказ. И от моего Гурудева этот приказ дошел до меня. Исполняя его, я не буду повинен в лицемерии и двуличии. Так я буду огражден от идеала невежественных, неискренних и псевдоаскетичных последователей сект. Я не стану учиться лицемерию. Люди, поглощенные мирскими делами, завистливые и порочные эгоисты, делающие шоу из своего отречения, никогда не смогут понять преданных Бога, отвергающих весь этот мир по указанию Всевышнего никогда, даже на одно мгновение, не отклоняться от служения Богу и совершать его двадцать четыре часа в сутки.

Лицемерные сектанты и последователи псевдо-вайшнавских сект, внутренне лелеющие желание мирской славы, а также многие другие могут подумать: «Какое бесстыдство – занимать положение Гуру и слушать хвалебные речи своих учеников». Однако любой вайшнав относится к другому вайшнаву как к объекту преклонения. Когда Тхакур Харидас проявил свое смирение, Махапрабху сказал: «Ты превыше всех, бесценная жемчужина этого мира! Если ты согласен, то Я бы хотел разделить с тобой трапезу». Махапрабху нес на Своих руках тело Тхакура Харидаса, которое вечно исполнено сознания и блаженства. В сообществе последователей Шри Рупы всегда готовы выразить свое почтение другим, при этом не желая почестей в собственный адрес. Те же, кто видит в этом какое-либо несоответствие, подобны совам, ничего не видящим при свете солнца. Таким поведением они совершают большое оскорбление.

Однако столь обусловленный человек как я, презренный, глупый, высокомерный, мелочный, бесстыдный и жестокий, никоим образом не является объектом данного обсуждения. Со всем почтением к сути нашей беседы говорю, что я не образец должного поведения. Но таков закон человечества. Этот закон пришел ко мне через цепь ученической преемственности. Если я не буду послушен этому закону, то оскорбление, состоящее в неисполнении наказа Гуру, отделит меня от лотосоподобных стоп Шри Гурудева. И если для того, чтобы исполнить наказ Гуру-вайшнава, я должен быть самонадеянным, жестоким, испытывать вечные муки, то я добровольно отдам себя на эти вечные страдания и даже подпишу договор для пущего эффекта. Я не буду слушать злых и завистливых людей, призывающих меня ослушаться моего Гурудева. Я готов пожертвовать собой с неустрашимой отвагой и убежденностью, полностью полагаясь на ту силу, что нисходит ко мне от лотосоподобных стоп Шри Гурудева. Я признаюсь в подобном высокомерии. Если распылить частицы пыли лотосоподобных стоп моего наставника, то десятки миллионов людей, таких как я, смогут спастись. Нет такого учения в этом мире, нет такого звука во всех четырнадцати мирах, которые можно было бы соизмерить с одной единственной пылинкой лотосоподобных стоп моего Гурудева. Гурудев, которому я полностью доверился, никогда меня не обидит. Но я никогда не буду слушать слова того, кто хочет причинить мне вред, и никогда не приму такую злую личность своим наставником.

В присутствии Шри Чайтаньядева Шри Сварупа Дамодар сказал:

хелоддхулита-кхедайа вишадайа пронмилад-амодайа

шамйач-чхастра-вивадайа расадайа читтарпитонмадайа

шашвад-бхакти-винодайа шамадайа мадхурйа-марйадайа

шри-чаитанйа дайанидхе тава дайа бхуйад амандодайа

«О океан милости, Шри Чайтанья! Проявление Твоего сострадания легко освобождает сердце от пыли в форме умственной обеспокоенности и сердце очень быстро очищается от всей грязи. Затем в очищенном сердце происходит упоительное рождение высочайшей преданности Шри Кришне. Противоречивые толкования шастр (священных писаний) порождают в уме множество заблуждений, которые приводят лишь к постоянным разногласиям. Только благодаря обретению Твоей милости сердце опьяняется эликсиром преданности Богу, тогда как диспуты на основе различий в понимании шастр только лишают душевного равновесия. Твоя милость побуждает к неустанной преданности, другими словами, она направляет все души-дживы на поиск лишь Кришны, приводя их к вершине истинной красоты. О безграничная доброта, Шри Чайтанья! Когда же Твоя всеблагая милость коснется меня!» («Шри Чайтанья-чандродая-натака»).

Когда Шри Сварупа Дамодар произнес эту молитву перед Шри Чайтаньядевом, Господь не пытался уклониться от того, чтобы услышать ее. Однако, чтобы научить смирению глупцов, Он повел Себя необычно, заметив: «Не стоит обращаться ко Мне с подобными словами», но Он сказал это не с целью научить лицемерию. Только в невежественном сердце могут возникнуть сомнения. Однако сегодня я не в состоянии закончить объяснять эту тему, поскольку у меня нет никакого права отнимать у вас столько времени. Мой Гурудев наставил меня:

пуришера кита хаите муни се лагхиштха

джагаи мадхаи хаите муни се папиштха*

Вне всяких сомнений, я так же ничтожен, как личинка, размножающаяся в отбросах. Однако, когда мой Гурудев, по указу своего Гуру, по наказу Самого Махапрабху, ведет себя вышеупомянутым образом, может ли кто-то упрекнуть его, нанося тем самым оскорбление его лотосоподобным стопам?

Прошу, проявите сострадание ко мне, самому ущербному из всех созданий, как вы прощаете многих других. Отнеситесь со снисхождением ко мне, даже несмотря на то, что я столь высокомерен и самонадеян.

ванчха-калпатарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча

патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах

«Я предлагаю поклоны всем вайшнавам, спасителям падших, океану милости, которые подобны деревьям, исполняющим все желания».

 

 

Примечание:

* «Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, я более низок, чем личинка, живущая в отбросах» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.205).

 

 

Переводчик: Вриндаван Чандра дас

 

 

***

 

Шри Мадхвачарья