Шрила Бхактисиддханта Сарасвати

 

6 февраля 1874 года в Джаганнатха Пури, неподалеку от храма Господа Джаганнатхи появился на свет Бимала Прасад Датта, ставший впоследствии известным как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он был четвертым сытом Шрилы Бхактивинода Тхакура и Шриюкты Бхагавати Деви. При рождении опытный астролог отметил у него все тридцать два телесных признака великой личности, пуповина обвивала его шею, словно брахманский шнур.

Я составил немало гороскопов за свою жизнь, но никогда не видел такого гороскопа, ведь в нем присутствуют все признаки великой личности разом. Этот ребенок прославится в мире как несравненный учитель высшей цели жизни, – сказал астролог.

Когда ребенку было шесть месяцев, мимо дома Шрилы Бхактивинода Тхакура проходила праздничная процессия Ратха-ятры Господа Джаганнатхи, и колесница Господа остановилась перед домом и стояла три дня, не сдвигаясь с места. По указанию мужа мама поднесла ребенка к самой колеснице, и тут с шеи Господа Джаганнатхи упала гирлянда и обвила мальчика. Все восприняли это событие как знак особой милости Господа. Здесь же, на колеснице, была проведена церемония первого кормления ребенка зерновой пищей, и этой пищей был Джаганнатха-прасадам. Когда у мальчика проверяли профессиональные склонности, он, не колеблясь, прижал к груди Шримад Бхагаватам, указав этим на свое призвание проповедника. Так, едва появившись в этот мир, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур проявил все признаки возвышенного вечного спутника Господа, сошедшего на землю в ответ на молитву Шрилы Бхактивинода Тхакура о ниспослании «луча Вишну», который помог бы ему распространить движение сознания Кришны.

Первые десять месяцев после своего явления Бимала Прасад жил в Джаганнатха Пури, а затем отправился в путешествие по Бенгалии в паланкине, на коленях матери. Свои ранние годы он провел в Ранагхате, неподалеку от Навадвипы, слушая рассказы своей матери о Кришне.

Когда ему было года два-три, то есть он был еще маленьким мальчиком, Шрила Бхактивинода Тхакур принес с базара несколько спелых манго. Бимала Прасад взял одно и, сказав: «Это мне», собрался съесть его. Отец остановил его и внушительно сказал:

Что это такое? К нам в дом попали свежие фрукты, и они еще не предложены Гиридхари, а ты хочешь взять их первым? Запомни, новые фрукты сначала предлагаются Господу. Ничего нельзя брать, не предложив вначале Господу.

В глубоком раскаянии ребенок воскликнул:

О, как скверно я думал! Никогда в жизни я больше не буду есть этот плод. Это будет достойное наказание для того, кем управляет жадность.

Дав такое обещание, он соблюдал его всю жизнь.

Когда Бимала Прасаду было семь лет, Шрила Бхактивинода Тхакур строил в Калькутте свой дом. Во время строительства из земли было извлечено Божество Господа Курмы, и Шрила Бхактивинод велел своему сыну начать поклоняться Ему в соответствии с писаниями.

С раннего детства мальчик слушал проповедь своего отца с восторженным вниманием. Ребенок полностью погружался в слушание о сознании Кришны, чем приводил в изумление родственников и самого Шрилу Бхактивинода Тхакура. К семи годам он выучил наизусть всю Бхагавад-гиту и мог прекрасно объяснить смысл любого стиха. Позже он выучился редактированию и вычитыванию корректуры в типографии Шрилы Бхактивинода Тхакура, где печатался его журнал «Саджджана-тошани». В одиннадцать лет Бимала Прасад посетил вместе с отцом различные места игр Чайтаньи Махапрабху.

Бимала Прасад обладал фотографической памятью. Стоило ему однажды прочитать что-либо, и он мог впоследствии воспроизвести все прочитанное дословно. В школе Шри Рамапура он обучался математике и астрологии и достиг такой поразительной учености, что со временем его наставники присвоили ему титул Сиддханта Сарасвати.

В это период он посещал еженедельные воскресные собрания Вишва-вайшанава-раджа-сабхи Бхактивинода Тхакура и слушал лекции Тхакура по «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами. Он никогда не готовил домашних заданий, а вместо того, сидя дома, изучал «Прартхану» и «Према-бхакти Чандрику» Нароттама даса Тхакура, а также другие вайшнавские произведения. Впрочем, на любой вопрос учителей он отвечал без запинки и всегда получал отличные оценки на всех экзаменах.

Он был готов поспорить с любым человеком о любом предмете, и никто не мог победить его. Подобно тому, как в ранней юности Чайтанья Махапрабху одержал победу над Кешавой Кашмири, Бимала Прасад однажды, под конец своей учебы в колледже, победил ученого по имени Панчанана Сахитьячарья, знаменитого в то время профессора. Темой диспута были астрологические расчеты. После недолгой дискуссии противнику Бимала Прасада пришлось признать свое поражение, и после этого случая никто не хотел вступать с Бималой Прасадом в дискуссию из боязни быть побежденным.

Когда мальчик учился в седьмом классе, то есть, когда ему было около тринадцати лет, Шрила Бхактивинод Тхакур привез из Джаганнатха Пури четки из туласи, дал своему сыну святое имя и велел повторять мантру Нрисимхи, продолжая поклоняться Божеству Господа Курмы, что тот и исполнял с величайшей верой, следуя наставлению своего отца.

В возрасте шестнадцати лет, когда Бхактисиддханта Сарасвати был еще школьником, серьезной частью его занятий стало изучение книг Шрилы Бхактивинода Тхакура. Кроме того, он начал писать книги по астрологии и в то же время организовал «Августовскую Ассамблею» для друзей, с которыми регулярно собирался на Площади Бейдом в Калькутте. Члены Ассамблеи, которым вменялось в обязанность соблюдать целибат, обычно обсуждали темы, относящиеся к религии. Цель этого Общества состояла в том, чтобы дать людям возможность серьезно заниматься поклонением Господу и не привязываться к семейной жизни. Но Бимала Прасад был единственным человеком, который соблюдал свой обет безукоризненно.

В 1892 году возрасте восемнадцати лет, он сдал вступительные экзамены и поступил в Санскритский Колледж в Калькутте. Как и раньше, он не уделял особого внимания обязательной программе, но находил время читать все философские книги, какие только были в библиотеке.

В 1885 году, страстно желая поклоняться Господу и избавиться от настойчивых требований начать семейную жизнь, он покинул колледж. В своей автобиографии он пишет:

Если я буду продолжать прилежно учиться в колледже, на меня будут давить, чтобы я женился. А если меня сочтут глупым и никчемным, тогда ни у кого не возникнет искушения помолвиться со мной. Рассудив таким образом, я бросил колледж и, чтобы поддержать свою жизнь, нужную мне для служения Хари, стал подыскивать себе достойную работу, исполняя которую, я мог бы рассчитывать на скромный доход.

В студенческие годы он писал для журналов очерки на духовные темы и резко критиковал религиозные злоупотребления, которые широко распространились в обществе. Он публиковал в журналах «Джьотирвид» и «Брихаспати» статьи, а также старинные астрологические произведения, такие как «Сурья-сиддханта», знаменитый и весьма авторитетный трактат на санскрите по астрономии. Он хорошо владел и восточной, и западной астрологией, но предпочитал, естественно, ведическую астрологию. По просьбе Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи он составил «Шри Навадвипа Панджику» - вайшнавский календарь, в котором месяцы, половины лунных месяцев, дни недели, лунные дни, созвездия и т.д. назывались именами Вишну. Впрочем, он недолго занимался астрономическими изысканиями и вскоре оставил их навсегда, полностью посвятив себя поклонению Богу и распространению учения Шри Чайтаньи Махапрабху.

С 1895 по 1905 годы Бхактисиддханта Сарасвати служил при дворе царя Трипура. Вначале, при Панчашрика Махарадже Вирачандре Маникье Бахадуре, он составил и издал «Раджа Ратнакару», историю царской семьи. Работая над этими хрониками, он изучил ценнейшие книги царской библиотеки. Годом позже Махарадж оставил этот мир. Его наследник, Радхакишора Маникья Бахадур, поручил Бхактисиддханте Сарасвати наставлять царских сыновей в бенгальском и санскрите. Царь также попросил его положить конец мошенничеству людей, которые транжирили царскую казну. Бхактисиддханта Сарасвати очень быстро покончил с этим беззаконием, к большому удовольствию царя. Он оказывал царской семье разнообразные услуги вплоть до 1905 года, когда подал прошение об отставке. Ему не только было дано просимое, но и назначен полный пенсион, который он какое-то время принимал, а затем отказался от него.

В течение этих десяти лет произошло еще много важных событий. В 1887 году он стал строго соблюдать чатурмасью: сам себе готовил один раз в день, принимал пищу прямо с земли и спал на голой земле. В 1898 году он, вместе со Шрилой Бхактивинодом Тхакуром, посетил Бенарес, Праяг и Гаю, где беседовал о философии с последователями Рамануджачарьи.

В 1898 году, вскоре после того, как Джаганнатха дас Бабаджи и Бхактивинод Тхакур обнаружили место рождения Господа Чайтаньи, в Навадвипу приехал Шрила Гауракишора дас Бабаджи. Достигнув Навадвипы, он пришел в экстаз и запел. Единственным его достоянием были две туласи-малы: бусы на шее и четки в руке. Еще у него было несколько книг, таких как «Прартхана» и «Према-бхакти-чандрика» Нароттама даса Тхакура.

Когда он приехал в дом Бхактивинода Тхакура, на голове его была шапка из тигровой шкуры, а в руках – корзина, полная разных предметов, нужных для его служения. Он заметил Бхактисиддханту Сарасвати и предложил ему четыре или пять кусков веревки с узлами для чтения кругов, штамп с надписью «Харе Кришна», свою шапку и атрибуты для поклонения. Эту корзину и шапку Гауракишора дас Бабаджи получил от своего духовного учителя. Бхактисиддханту Сарасвати с первого взгляда привлекли лотосные стопы этого вайшнава. Позже он писал с величайшим смирением:

В этом материальном мире я только и делал, что пытался удержать в руках материальные наслаждения. Я думал, что, добившись того или иного вида чувственных наслаждений, я избавлюсь от своих недостатков. Часто я достигал очень редких вещей, но мои собственные качества при этом не улучшались. В этом материальном мире я общался с самыми высокопоставленными людьми, аристократами. Но, видя их многочисленные пороки, я не мог уважать их. Всемилостивый Верховный Господь Шри Гаурасундара, узрев мое плачевное состояние в это время испытаний, позволил двум Своим возлюбленным преданным (Шриле Бхактивиноду Тхакуру и Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи) наградить меня благословениями. Поскольку я был отравлен ложным эго, то всегда стремился к самовозвеличиванию, отказываясь от собственного истинного блага. Но, благодаря тому, что в прежних воплощениях я занимался преданным служением, мне довелось вступить в общение со Шрилой Бхактивинодом Тхакуром, который был для меня образцом духовного доброжелателя. Мой духовный учитель часто приезжал к Бхактивиноду Тхакуру и не раз останавливался в его доме. Сострадательный к другим живым существам, Шрила Бхактивинод Тхакур указал мне духовного учителя, Шрилу Гауракишору даса Бабаджи. Как только я увидел своего духовного учителя, размер моего ложного эго сразу сократился. Я знал, что все остальные живые существа, принявшие человеческую форму жизни, были, подобно мне, падшими душами. Но постепенно, наблюдая духовные качества своего учителя, я понял, что только вайшнав может жить в материальном мире и быть образцовой личностью.

В 1900 году по настоянию Шрилы Бхактивинода Тхакура, молодой человек обратился к Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи за посвящением. Бабаджи отказал, так как считал Бхактисиддханту Сарасвати великим ученым. Уступая горячим мольбам Бхактисиддханты Сарасвати о посвящении, Гауракишора дас Бабаджи ответил:

Надо спросить у Махапрабху. Если Он разрешит, я исполню твое желание.

На следующий день Бхактисиддханта Сарасвати снова подошел к нему и спросил:

Каково решение Махапрабху?

Гауракишора дас Бабаджи ответил:

Я забыл спросить Его.

Когда Бхактисиддханта Сарасвати пришел в третий раз, Бабаджи Махарадж сказал:

Я спросил. Но я не получил никакого распоряжения от Махапрабху.

Сердце Бхактисиддханты Сарасвати рвалось на части, и он исполнился решимости покончить собой, спрыгнув с моста в Гангу. Сердце Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи смягчилось, и он велел ему совершить омовение в реке Сарасвати и прийти. При посвящении он дал Бхактисиддханте Сарасвати имя Шри Варшабханави-деви-дайита дас.

Эта игра поразительно похожа на отношения Нароттама даса Тхакура и Локанатхи Госвами. Этот пример показывает, каким огромным желанием и решимостью должен обладать ученик, чтобы получить милость чистого преданного Кришны.

После пребывания в течение какого-то времени в Пури, где он открыто выступал против всевозможных искажений учения Господа Чайтаньи, Бхактивинод Тхакур посоветовал ему отправиться в Йогапитху - место рождения Господа Чайтаньи и заняться там бхаджаном. Так в 1905 году Бхактисиддханта Сарасвати, следуя примеру Харидаса Тхакура, принял великий обет повторения трехсот тысяч (192 кругов) святых имен в день. Он вычислил, что если повторять ежедневно триста тысяч имен, за девять лет он произнесет десять миллиардов святых имен. Он строго следовал своему обету и соблюдал Чатурмасью. Он спал на голой земле, никогда не пользовался подушкой и постоянно повторял джапу или изучал священные писания. Видя такую отрешенность, его Гурудев, Шрила Гауракишора дас Бабаджи сказал:

Я вижу, как в моем прабху проявляется отрешенность Рупы Рагхунатхи.

Он имел обыкновение обращаться к своему ученику «мой прабху».

Когда крыша бхаджан-кутира прохудилась, то, чтобы не прерывать своей джапы из-за дождя, Бхактисиддханта Сарасвати просто открывал зонтик и продолжал повторять святые имена. Иногда ему приходилось выезжать, но он всегда строго соблюдал свой обет. В 1906 году он начал принимать учеников.

Путешествуя по всей Индии, Бхактисиддханта Сарасвати очень огорчался, сталкиваясь с ложными учениями разнообразных сект и групп сахаджий. В его сердце разгорался огонь желания широко проповедовать истинную сиддханту в соответствии с наставлениями шестерых Госвами Вриндавана и Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Гауракишора дас Бабаджи, не позволявший никому прикасаться к своим стопам, сам поставил стопы на голову Бхактисиддханты Сарасвати и наказал ему широко проповедовать Абсолютную Истину, отбросив в сторону все другие занятия. Бхактисиддханта Сарасвати сказал по этому поводу:

Ощутив прикосновение лотосных стоп Шри Гурудева, я утратил сознание внешнего мира. Я не знаю, являлся ли здесь когда-нибудь духовный посланец, равный ему в величии. Как могут люди этого мира, охваченные страстью и гневом, даже узнать его?

В 1910 году он получил письмо от Шрилы Бхактивинода Тхакура, также уполномачивающее его проповедовать:

Сарасвати! Люди этого мира, гордящиеся аристократическим происхождением, не могут стать подлинными аристократами. Поэтому они нападают на чистых вайшнавов, говоря: «Они родились в семьях низших классов из-за своих грехов». Так они совершают оскорбления. Решение проблемы лежит в восстановлении уклада дайва-варнашрама-дхармы, что ты уже начал делать. Знай, что это будет настоящим служением вайшнавам, поскольку все эти псевдо-сампрадайи, типа сахаджий и атибари, выдают за преданность самые разнообразные предрассудки. Пожалуйста, разбивай эти представления, противоречащие бхакти, проповедуя принципы чистой преданности и подавая пример личным поведением.

Пожалуйста, приложи большие усилия, чтобы как можно скорее начать Навадвипа-парикраму. Благодаря этому все в этом мире получат Кришна-бхакти. Пожалуйста, старайся не покладая рук, следить, чтобы служение Шри Маяпуру совершалось постоянно и день ото дня расширялось. Подлинное служение Шри Маяпуру можно совершать, приобретая печатные станки, распространяя книги о преданном служении и занимаясь санкиртаной – проповедью. Пожалуйста, не пренебрегай служением Шри Маяпуру или проповедью в пользу собственного уединенного бхаджана.

Когда меня не будет, пожалуйста, с заботой служи Шри Маяпуру Дхаме, который так дорог тебе. Это мое особое наставление тебе. Люди, подобные животным, никогда не обретут преданности; поэтому никогда не прислушивайся к ним. Но не давай им об этом знать – ни прямо, ни косвенно.

У меня есть особое желание проповедовать важность таких книг, как «Шримад Бхагаватам», «Шат Сандарбха» и «Веданта Даршан». Ты должен взять на себя эти обязанности. Шри Маяпур будет процветать, если ты создашь там образовательное учреждение. Никогда не предпринимай никаких усилий к обретению знаний или денег ради собственного наслаждения. Ты можешь принимать их только для служения Господу. Никогда не вступай в дурное общение – ни ради денег, ни в любых иных корыстных интересах.

В 1911 году Бхактисиддханта Сарасвати выступил на конференции, посвященной теме взаимоотношений между брахманами и вайшнавами. Смарта-брахманы, влияние которых в Индии было очень сильно, утверждали, что даже если человек, родившийся в семье шудры, получит панчаратрика-инициацию в соответствии с правилами вайшнавских священных писаний, он все равно считается непригодным для поклонения шалаграм-шиле. Кто не рожден в брахманической семье, тот никогда не сможет выполнять все функции брахмана. И даже если он уттама-адхикари, он никогда не станет ачарьей.

Шрила Бхактивинод Тхакур был приглашен на эту конференцию, но не смог пойти, потому что был прикован к постели ревматизмом. Кроме того, его дикша-гуру Бипин Бихари Госвами выступал на стороне смарт, поэтому Шрила Бхактивинода чувствовал несколько неэтичным выступать на конференции. Поэтому он попросил отстоять честь вайшнавов своего сына. В первой части своего выступления Бхактисиддханта Сарасвати прославил величие брахманов. Он привел такое количество свидетельств из священных писаний, что вся аудитория буквально лишилась дара речи от восхищения. После этого Бхактисиддханта Сарасвати приступил ко второй части своего доклада, где он привел еще больше свидетельств из шастр, доказывающих, что чистый преданный Господа, независимо от рождения, превосходит любого брахмана и абсолютно квалифицирован для поклонения шалаграма-шиле и декламации Вед. Когда он закончил, оппозиция не могла сказать ни слова. Противостоять ему было абсолютно невозможно.

Поднялся невообразимый шум, все бурно приветствовали выдающегося ачарью. Тысячи людей бросились к нему, чтобы получить пыль с его лотосных стоп. Охрана призывала людей сохранять спокойствие, уверяя, что их желание будет исполнено. Отведя Бхактисиддханту Сарасвати в отдельное помещение, охранники силой заставили его опустить стопы в таз с водой. Ачарья отчаянно сопротивлялся, так как принципиально не позволял никому прикасаться к своим стопам, и если кто-то приносил ему поклоны, он немедленно отвечал тем же. Однако охранники все же настояли на своем, желая защитить его от натиска толпы. Они разбавили эту воду еще несколькими ведрами воды, чтобы всем хватило, и раздали ее толпе. Таким образом, люди получили доступ к неисчерпаемому источнику счастья и благословений. Бхактисиддханту Сарасвати чествовали как великого героя конференции.

В 1911 году открылась новая полемика. На сей раз вокруг утверждения, что имя «Гаура», упоминаемое в гаятри-мантре Гаудия-вайшнавов, не является вечным именем Бога, что его нет в изначальных Ведах, и что Господь Чайтанья – не воплощение Бога, а, по Его собственному утверждению, всего лишь преданный Господа.

Бхактисиддханта Сарасвати собрал большое количество свидетельств из священных писаний, включающих Чайтаньопанишад из Атхарва Веды, опровергающих эти тезисы, и представил ее ученой аудитории Навадвипы. Он убедительно и блестяще доказал вечность и славу имени, образа, качеств и т.д. Шри Чайтаньи Махапрабху. Бхактисиддханта Сарасвати не знал, что Шрила Гауракишора дас Бабаджи присутствовал на этом собрании. Он сидел в дальнем углу, внимательно слушая лекцию своего ученика, и остался очень доволен. Все гаудия-вайшнавы, присутствовавшие на лекции, преисполнились блаженства и стали превозносить Бхактисиддханту Сарасвати.

По большому счету, благодаря именно сильной проповеди Бхактисиддхантаджи, продолжавшейся всю его жизнь, Божеству Шри Чайтаньи Махапрабху теперь поклоняются по всей Индии, принимая Его как вечный образ Господа, и тысячи людей с великой верой приняли Гаура-мантру ради своего вечного блага.

Шрила Прабхупада так писал по поводу сильной проповеди своего Гуру Махараджа против кастовых госвами и смарт:

Заслуга Моего Гуру Махараджа в том, что он разгромил кастовых госвами. Он разгромил этот «брахманизм». Он сделал это так же, как Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху говорил: «Не имеет значения, является ли человек санньяси, брахманом, шудрой или грихастхой. Нет. Тот, кто знает науку о Кришне, с тем все в порядке, он и Госвами, он и брахман».

Такова заслуга моего Гуру Махараджа. По этой причине ему пришлось столкнуться с неистовым сопротивлением брахманов из касты госвами. Однажды они сговорились убить его. Мой Гуру Махарадж сам рассказывал мне об этом. Когда мы оставались одни, он, по своей милости, обычно посвящал меня в свои дела. По доброте душевной он беседовал со мной и лично рассказал мне об этих людях. «Они хотели убить меня». Они собрали двадцать пять тысяч рупий и пошли к офицеру полиции, ответственному за тот район, в котором они жили, дали взятку и сказали: «Вот Вам двадцать пять тысяч рупий. Мы сделаем кое-что с Бхактисиддхантой Сарасвати, но Вы не предпринимайте никаких мер». Полицейский чиновник сообразил, что они хотят убить Бхактисиддханту Сарасвати. Он пришел к нему и откровенно сказал: «Мы, конечно, берем взятки и потворствуем разным темным делам, но только не против садху. Этого я сделать не дерзну». Вот. И офицер полиции отказался и сказал моему Гуру Махараджу: «Берегите себя. Такое положение». Все это случилось из-за его страстной проповеди.

В присутствии моего Гуру великие ученые боялись говорить даже с его начинающими учениками. Его прозвали «живой энциклопедией». Он был настолько сведущ, что мог вести беседы с любым человеком на любую тему. И никаких компромиссов. Так называемые «святые», «аватары», «йоги», короче говоря, все обманщики были врагами моего Гуру Махараджа. Они никогда не шел на компромиссы. Некоторые из его духовных братьев жаловались, что его проповедь «наотмашь» не принесет успеха. Но все, кто его критиковал, впоследствии пали».

В марте 1912 года Махараджа Маниндрачандра Нанди Бахадур пригласил Бхактисиддханту Сарасвати приехать к нему во дворец Кашим-базар и дать несколько лекций о Кришне. Хотя Бхактисиддхантаджи пробыл там четыре дня, завистливые пракрита-сахаджийи лишь один раз дали ему возможность прославить Господа. Они боялись, что когда царь услышит Сарасвати Тхакура, они потеряют свои места. Тогда Бхактисиддханта Сарасвати отказался есть то, что посылал ему на золотом блюде царь. Он брал только один лист туласи. Он считал атмосферу оскверненной поведением завистливых сахаджий. Он решил, что если у него нет возможности служить Махараджу, славя Господа перед ним, ему не следует принимать пищу. Так он постился четыре дня. На пятый день ему позволили говорить около пяти минут, а затем оборвали его. Тогда он решил уехать.

Хотя сахаджии попытались убедить царя, что Бхактисиддханта Сарасвати потому отказывался от еды, что считал царя принадлежащим к низшей касте, царь все же встретил его на железнодорожной станции и с грустью попросил объяснить, почему он так поспешно уехал. Тогда Бхактисиддхантаджи сказал царю:

Я не получил возможности воспеть перед Вами послание Абсолютной Истины в соответствии с «Шримад Бхагаватам», поэтому как же я мог принять Вашу пищу? Кроме того, Господь не принимает подношения от пуджари, который столь глух к Абсолютной Истине. По этой причине это был не прасад.

Он добрался до своего бхаджан-кутира лишь к следующему вечеру, и там приготовил и почтил прасад. Это происшествие служит ярким примером принципиального и стойкого поведения, которое должно быть отличительной чертой ачарьи-вайшнава.

Хотя Шрила Бхактисиддхантаджи все еще продолжал следовать своему обету повторять десять миллиардов святых имен, он всегда заботился о проповеди. В 1913 году он основал в Калькутте свою типографию, которую назвал «Брихат Мридангой» (Большой Мридангой), пояснив, что обыкновенный киртан можно слушать только в нескольких кварталах, но эту «мридангу» услышат повсюду. Он напечатал собственный комментарий к «Чайтанья-чаритамрите», «Шримад Бхагаватам», «Бхагавад-гиту» с комментариями Шрилы Вишванатхи Чакраварти и многие другие книги.

В 1914 году этот мир покинул Шрила Бхактивинод Тхакур, а в 1915 – Шрила Гауракишора дас Бабаджи. Шрила Бхактисиддхантаджи часто думал о своей будущей проповеди, которой желали оба его духовных наставника. Он тяжело переживал разлуку с ними, на собственном опыте убеждаясь в словах Рамананды Рая, что нет иного страдания, кроме разлуки с преданными Кришны. В смирении своем он думал:

Как же я буду проповедовать миру чистое послание Шри Чайтаньи Махапрабху и исполнять сердечное желание моих гуру? Мне не на кого и не на что опереться, нет у меня ни учености, ни блестящего ума, которые могли бы привлечь простых людей.

Однажды ночью ему пришло чудесное видение. Он увидел Панча-таттву со Своими спутниками, с санкиртаной, которые с востока входили в зал храма Шри Йогапитхи, освещая все вокруг. С ними были Шрила Джаганнатха дас Бабаджи, Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Гауракишора дас Бабаджи и другие предшествующие ачарьи. Они наполнили Бхактисиддханту Сарасвати уверенностью и неустрашимостью и сказали:

Ни о чем не беспокойся. Поддержка множества людей, несметные богатства, беспредельные знания жаждут благословения служить тебе в твоей проповеди. Ты примешь их, когда в них возникнет необходимость. Никакие в мире препятствия или опасности не помешают твоему великому делу. Мы всегда с тобой.

Это захватывающее видение, равно как и настойчивые просьбы учеников, заставило Бхактисиддханту Сарасвати начать широкую проповедь. Вплоть до 1918 года он был поглощен почти исключительно повторением святых имен и печатанием книг. 20 марта 1918 года Сиддханта Сарасвати принял санньясу и получил имя Шри Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа, в соответствии с ведическими ритуалами, в которые посвятили его последователи Рамануджа-сампрадайи во время его путешествия в Южную Индию. Он принял посвящение от изображения Шрилы Гауракишора даса Бабаджи Махараджи, который до этого пришел к нему во сне и вдохновил сделать это.

После этого он развернул бурную проповедническую деятельность. Он открывает свой первый храм в Калькутте. Через год у него уже насчитывается более пятисот учеников. В 1920 году был зарегистрирован Гаудия Матх, стали открываться все новые и новые храмы, а в 1922 году произошла судьбоносная встреча Шрилы Прабхупады со своим будущим духовным учителем. Проповедуя, Шрила Сарасвати Тхакур прошел по всей Индии: от Гималаев до океана. Во время этого путешествия он обошел Навадвипа-дхаму, Гауда-мандалу, Кшетра-мандалу, Враджа-мандалу и всю Индию, сопровождаемый множеством последователей и прекрасной санкиртаной.

27 июня 1919 года в Годрумадвипе было установлено мурти Шрилы Бхактивинода Тхакура. Тогда же Шрила Сарасвати Тхакур дал глубокую лекцию о служении гуру и поклонении божеству ачарьи. Он также завершил «Вайшнава-вишвакошу» – энциклопедию вайшнавских терминов, для которой собирал материалы с 1900 года, исполнив, таким образом, желание Шрилы Бхактивинода Тхакура. В 1921 году в Пури он опубликовал книгу под названием «Ачар и Ачарья», которая нанесла сильнейший удар по так называемым «вайшнавам», занимающимся бизнесом от религии. Как говорил Шрила Прабхупада:

Шрила Бхактисиддханта осуждал владельцев храмов, показывающих Божества за деньги. Он говорил, что куда честнее было бы стать просто дворником. Он создал афоризм: «Священники используют Божество шалаграм в качестве камня для раскалывания орехов». Другими словами, если человек показывает шалаграмы (или любой другой образ Божеств) просто за деньги, то он видит в Божестве не Господа, а камень, средство зарабатывания на жизнь.

В этом же году он возобновил обхождение Навадвипа-дхамы и прочел удивительную лекцию в Дакке, дав тридцать различных толкований одного единственного стиха из «Веданта-сутры». В это же время он совершил путешествие по Враджа-мандале, пытаясь организовать там центр. В 1923 году он принял участие в Ратха-ятре в Пури и в экстазе танцевал перед Господом. В этот период он начал составлять и отправлять группы преданных на проповедь послания Господа Чайтаньи. В 1923 году Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур организовал в Калькутте «Печатный стан Гаудия» и начал часть за частью публиковать «Шримад Бхагаватам» с пословным и литературным переводом и комментариями.

В 1925 году, во время очередной Навадвипа-парикрамы, на процессию напала озлобленная толпа, забросав преданных и Божества градом камней и кирпичей. Несколько демонов, раздраженных проповедью Шрилы Сарасвати Тхакура, спровоцировали против него местное население. Дело в том, что Шрила Сарасвати Тхакур, как и всегда в своей проповеди, разоблачил бессмысленное требование обязательной платы за показ Божеств, осудил поклонение и публичное чтение «Шримад Бхагаватам» за деньги. И теперь люди, пытавшиеся нажиться таким образом, стали подстрекать местное население избить преданных. Но никто ничего не мог сделать с паломниками. Их защищал Сам Господь. Это событие вызвало бурю протеста общественности, в результате чего сахаджии полностью потеряли свою репутацию и больше не представляли угрозы движению Господа Чайтаньи.

Последующие годы были отмечены невероятным подъемом деятельности Гаудия Матха по всей Индии и за ее пределами. В 1927 году Шрила Бхактисиддхантаджи начал издавать англоязычный вайшнавский журнал «Гармонист» под редакцией профессора Санньяла, ученика Шрилы Сарасвати Тхакура, отдававшего всю свою зарплату миссии своего духовного учителя. В 1929 Шрила Бхактисиддханта Сарасвати начал новую программу, целью которой было прославление святых мест, освященных лотосными стопами Шри Чайтаньи Махапрабху. В местах, где путешествовал и проповедовал Господь, было учреждено 108 пада-питх – памятников в честь следов Его стоп.

В январе 1930 года по случаю Кумбха-мелы, Шрила Сарасвати Тхакур установил Божества Радхи-Говинды в Тривени и отправил группу проповедников просвещать людей в округе. День ото дня проповедническая деятельность Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура становилась все более организованной. Его проповедники ходили по домам, собирая пожертвования, проводя подписку на вайшнавские журналы, открывая центры и обращая людей в преданных. Шрила Сарасвати Тхакур выступал с лекциями, беседовал с интеллигенцией и учеными своего времени, руководил установлением Божеств, инициациями и фестивалями на выставках-диорамах, открытием храмов, распространением прасада и т.д. Тем временем его печатные станки работали, выпуская книги. Он встречался даже с английскими губернаторами, вице-королем, индийскими раджами и т.д., побуждая их участвовать в открытии храмов и других проектах. Конечно, все это вызывало недовольство некоторых националистов и религиозных деятелей, но Шрила Сарасвати Тхакур был далек от телесных представлений о жизни, им владела идея омыть каждого в потоке движения санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху.

В феврале 1930 года в Майяпуре была открыта огромная выставка-диорама. Она состояла из множества разделов, иллюстрировавших рассказы и наставления из «Шримад Бхагаватам». Выставка стала сенсацией, тысячные толпы стекались посмотреть на нее, и она проработала в течение полутора месяцев.

В октябре 1930 годы состоялась величественная церемония установления Божеств Шри Радхи-Мадана-Мохана, Радхи-Говинды и Радхи-Гопинатхи в Гаудия Матхе в Багхбазаре, в Калькутте. Великолепный храм был сооружен на деньги состоятельного купца-вайшнава. Для Шрилы Сарасвати Тхакура это было практическим доказательством принципа юкта-вайрагьи: использования материальной энергии в целях служения Кришне.

Прежде вайшнавы избегали городов и жили в уединении, но Шрила Сарасвати Тхакур хотел, чтобы его проповедники, санньяси и брахмачари, шли в города, открывали храмы и заботились о духовном благосостоянии масс.

Так скромное общество выросло в великолепный храм с конференц-залом, библиотекой, издательством и т.д. Идеи Шрилы Сарасвати Тхакура считались революционными: санньяси ездили на машинах, одевались в сшитую одежду, покупали самые современные печатные станки и устраивали огромные выставки-диорамы, иллюстрирующие глубокую философию «Шримад Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриты». Никто никогда не предпринимал ничего подобного. Шрила Бхактивинод Тхакур заложил прочный фундамент этой деятельности, оживив интерес к вайшнавской мысли, восстановив почтение и доверие к ней, публикуя книги Госвами Вриндавана, а также создав собственную великолепную трансцендентную сокровищницу вайшнавской литературы, поэзии, песен и глубоких философских трактатов. Теперь Сарасвати Тхакур все это распространял и предавал гласности, он писал книги и производил сенсации.

Вся его деятельность была деятельностью проповедника милостью Божьей. Он проповедовал интеллигенции по всей Индии, устраивал выставки, восстанавливал святые места, проводил гигантские фестивали, устанавливал Божества и т.д. Он горел желанием исполнить миссию Господа Чайтаньи – распространить сознание Кришны по всей земле.

В 1932 году были установлены Божества и проведено немало весьма посещаемых лекций в Мадрасе. В Майяпуре Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур открыл учебные курсы для получения титулов «Бхакти Шастри» и «Ачарья». Преподавались следующие дисциплины:

* 1 Шрути;

* 2 Веданта;

* 3 Бхагавата;

* 4 Панчаратра;

* 5 литература;

* 6 история;

* 7 Сампрадайя Вибхава;

* 8 Бхакти Шастра;

* 9 философия;

* 10 раса.

Студенты должны были попытаться вначале получить степень «Бхакти Шастри», а потом те из них, кто был готов стать профессиональными проповедниками или священниками, могли изучить пуджу, Веданту, философию и т.д., чтобы получить более высокую степень.

Шрила Бхактисиддхантаджи отредактировал книгу своего ученика, проф. Санньяла на английском языке «Шри Кришна Чайтанья» и написал комментарий к «Брахма-самхите». В этот же период он завершил комментарий к «Чайтанья-Бхагавате» и написал на английском языке короткую биографическую повесть о жизни Рамананды Рая. В октябре-ноябре 1932 года состоялся обход Враджа Мандалы, в котором приняли участие тысячи паломников. Шрила Сарасвати Тхакур обошел все святые места игр Кришны и постоянно воспевал имя и славу Господа. Паломничество требовало широкой организации, включавшей устройство множества палаток, передвижной кухни, оборудование стоянок, уход за животными и т. д. Обычно паломники вставали рано, повторяли джапу и огромной процессией, с киртаном, пускались в путь. Впереди процессии несли Божество Господа Чайтаньи, а за Ним следовал полицейский отряд, лидер на лошади, знаменосцы и все участники. Вечером раскидывали палаточный городок и начинались киртаны и лекции, работала кухня и даже была организована охрана палаток.

Однако неожиданно паломники встретили противодействие со стороны владельцев вриндаванских храмов - кастовых госвами, которые противостояли против обычая Шрилы Сарасвати Тхакура удостаивать статуса брахмана тех, кто не был рожден в брахманических семьях. Несмотря на то, что Шрила Бхактисиддхантаджи ввел эту практику в строгом соответствии с учением «Хари-бхакти-виласы» Шрилы Санатаны Госвами, пандиты все равно не соглашались с тем, что казалось им ересью: посвящением членов низших каст в брахманы и санньяси.

Пандиты встретились со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, и между ними состоялась дискуссия. Хотя пандиты, казалось, были удовлетворены беседой, все же, когда парикрама достигла семи главных храмов, и