Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада

 

Вопрос: Я не могу понять, что происходит с миром...

Ответ: Этот мир не является нашим домом.

Он – промежуточная станция, остановка в пути. Мы здесь мимоходом, чтобы выполнить определенную задачу. После этого мы должны вернуться в наш настоящий дом. Здесь нам не стоит задерживаться. Не нужно тратить силы на то, чтобы расположиться здесь и устроить себе комфортную и долгую жизнь в этом мире. Нам нужно вернуться домой. Мы живем здесь только во имя Бога. Мы – Его вечные слуги. Как только мы хотим распоряжаться и властвовать в этом мире, мы забываем о Боге. Мы отказываемся от Него ради своих сиюминутных желаний. Размениваем свою вечную природу на уют и насущный хлеб. Но покой этого мира иллюзорен. Истинное счастье и истинную жизнь мы обретаем только в нашем истинном доме. Здесь же нам предстоит пройти через трудности и бедствия. Нужно встречать испытания лицом к лицу, потому что через них Провидение учит нас. Основной урок состоит в том, что этот мир не является нашим вечным, нашим истинным пристанищем. Истинный мир можно обрести только в Нем, в Боге. Все испытания и страдания нужно встречать стойко, как урок, а не как наказание или возмездие. Нужно научиться искусству выносить страдания, видя в них Его волю. Если мы научимся этому, мы обретем истинный мир. В сущности, мы оказались здесь только из-за желания властвовать над вселенной. Нам дается в этом мире ровно столько, сколько нужно. Притязая на большее, мы приносим лишь несчастья себе и другим. Бессмысленно думать о том, как здесь получше устроиться. Нужно стремиться ввысь, к нашей настоящей семье, к нашим истинным друзьям. Только там исполнятся наши заветные мечты и стремления. Но мы изменили своей природе. Мы пошли путем лжи. Мы растворили последнюю память о Реальности в своих повседневных заботах. Соблазны мира обступили нас, и мы поддались им. Существует учение об эстетике: о том, как приукрасить мир, приглушить его суровую сторону и изобразить его так, словно он – превосходное место. Это фальшивая эстетика. Истинной красотой наполнен духовный мир, мир Бога. Все силы и умения, которые у нас есть, нужно направить на то, чтобы преодолеть соблазны и осознать Истину. Человеческая жизнь дает нам эту возможность. Нужно услышать о трансцендентном, о том счастье, которым наполнен духовный мир, где Реальность предстает во всем своем подлинном великолепии. Мы страдаем из-за искаженного восприятия. Вместо того, чтобы искать средства для улучшения своей материальной жизни, нужно найти подлинную природу, найти Реальность.

Слуги Бога всегда действуют только в наших интересах. В этом мире мы окружены друзьями, которые иногда за нас, иногда – против, когда мы им чем-то не угодили. Но в нашем настоящем доме все всегда заодно, поскольку интересы у всех совпадают. Откуда мы знаем об этом? Об этом рассказывают те, кто знают эту реальность, кто ощущают связь с ней в своих сердцах. У нас есть возможность внимать речам этих великих душ. Отвергать эту возможность нельзя. Если и стоит о чем-то скорбеть, то об этой упущенной возможности. Это самая страшная, невосполнимая утрата. Слова освобожденных душ возвысят нас и изменят наше сознание. Все вечные, труднейшие вопросы разрешатся, если мы обратим слух к словам людей, у которых нет никаких интересов в этом мире. Наше положение здесь призрачно, словно туман или мираж. Тот поступит действительно разумно, кто направит все свое внимание на то, чтобы слушать о трансцендентном мире и его вечной самосущей природе. Лишь эти знания стоят борьбы, лишь этому не жаль посвятить свою жизнь. Нужно смело сделать шаг в высшую реальность, отбросив робость и малодушные сомнения. Скептик и маловер напрасно проживает отпущенную ему жизнь.

Наше внешнее тело постепенно разрушается по мере того, как течет время. То же самое происходит со всем в этом мире. Однако в нас есть вечное, трансцендентное начало. Когда мы осознаем свою духовную природу, мир смерти больше не будет беспокоить нас. Люди Запада отождествляют душу и ум. Мы не согласны с этим. В бесчисленных творениях индийской мысли говорится, что душа – повелитель ума. Ум – лишь посредник, при помощи которого душа взаимодействует с внешним миром. Души могут вступать в отношения пяти видов: супружеские, отношения родителей и детей, властвующих и подвластных, дружеские отношения и безразличные. В материальном мире душа покрыта внешними оболочками. Тело является чем-то вроде внешнего одеяния. Душа как бы завернута в грубое и тонкое тела. Они даются душе на время. Когда истинная жизнь души не проявлена, действуют только ум и чувства, покрывая душу молекулярной субстанцией. Однако истинная сущность человека – в душе.

Чувства – лишь инструменты. У тела есть внешние и внутренние чувства. Осязаемая материя привлекает только поверхностных людей. Материальный мир предназначен для людей этого типа. Даже так называемые выдающиеся философы призывают религию позаботиться о потребностях тела (шарирам адхйам калу дхарма садханам). Они чрезвычайно озабочены запросами грубых и тонких материальных оболочек и нисколько не заботятся о потребностях самой души. Всё в этом мире постоянно меняется. Иногда изменения улучшают жизнь, а иногда препятствуют прогрессу. Но душа неизменна и неразрушима. Сейчас душа чувствует и воспринимает мир абстрактно, поверхностно, в тонких и грубых материальных проявлениях. Ум, прислужник майи, ловко производит эти формы и представляет их нашему восприятию. Майя наделяет нас материальными чувствами, позволяющими судить, какие вещи лучше подходят для нашего эгоистического наслаждения, а какие – хуже. Те же, кто считает себя религиозными людьми, гордятся своим отречением, отрывая свои чувства от активной деятельности. По их мнению, любая активность только увеличивает иллюзию. Например, мы находимся в иллюзии, если полагаем, что воздух предназначен для нашего наслаждения. И как бы для того, чтобы показать нам истинное положение дел, цивилизация все больше отнимает у нас свежий воздух.

Эти трудности и проблемы причиняют нам множество тревог. Наше время показывает, что они гораздо более многочисленны, чем то, что приносит нам блаженство, которое мы ищем. Господь – олицетворение экстаза. Но этот экстаз иной природы, чем чувственные удовольствия. Все приятное в этом мире, если посмотреть на вещи беспристрастно, направлено на временные, сиюминутные цели, которые должны принести нам определенные плоды. Наш мир подобен воспитательному учреждению. Воспитывать нужно настроение слуги. Здесь все ждут, что окружающие будут служить им. Однако истина в том, что мы сами – слуги, вечные слуги Бога в отношениях пяти видов. Когда нам хочется прийти в мир, чтобы властвовать над ним при помощи наших ограниченных возможностей, мы забываем о своей изначальной природе. Такое желание возникает, когда мы отвергаем нашего Господа. Оно жило внутри нашего сердца. Именно из-за него мы предпочли это призрачное существование. Но наваждение проходит, когда мы встречаемся с теми, кто знает о наших подлинных интересах.

 

Оптимисты склонны отвергать подобные якобы пессимистические взгляды. Они решительно бросаются в мир своих проблем. Но это искусственный оптимизм, стремящийся к низменным целям. Единственное, к чему стоит стремиться, – Абсолют. Путь к Нему лежит через слух, восприятие звука. Нужно слушать, как мы можем жить истинной жизнью в служении вечному блаженству, которое дарует Абсолют. Без преданности Ему не может быть и речи о вечном бытии. Попытки постичь вечное своими собственными силами приводят к многочисленным надуманным и расплывчатым системам мысли. Они только отвлекают наше внимание. Отказаться от желания господствовать и стать подвластными существами. Добровольно подчиниться, чтобы служить Богу, источнику проявленного мироздания. Все дела должны быть посвящены Ему, без ожидания какой-либо выгоды или награды. С Богом не установить коммерчески успешных отношений. Мы стали новым мещанским сословием, которое прикрывается теологическими лозунгами. Так называемые верующие, мы жаждем денег, славы и чувственных удовольствий. Здесь все к этому стремятся. Любые цели, не связанные с Абсолютным, уводят внимание от служения Ему. И поэтому наша задача – обратить свой слух к слушанию о Трансцендентном, чтобы понять, как обрести истинное сокровище души и отличить их от дешевых подделок, состряпанных умом и воображением. Ум – лишь посредник, инструмент души. Он всегда склонен отстаивать собственные интересы в ущерб требованиям свого хозяина. Ум очень активно суетится, устраивая свои дела, пока его повелитель проводит время в праздности и сне, обманутый своим расторопным слугой. Нужно разбудить беспечную и спящую душу. Наилучший способ использовать наш разум, искусность, индивидуальные склонности – применить их для пути в вечную, непреходящую реальность. Временные удовольствия не принесут нам ничего, кроме будущего разочарования.

 

Вопрос: В чем разница между шанти и анандой (умиротворением и блаженством)?

Ответ: Имперсоналисты считают Бога существом среднего рода. По учению Будды, цель состоит в уничтожении всего воспринимаегого. Шанкарачарья говорил, что Бог не имеет никакого облика, что у Него не может быть пола, что цель жизни – раствориться в Абсолюте, что нет различия между душой и Богом, что три начала – созерцающий, созерцаемое и само созерцание должны слиться воедино, стать Брахманом, исполненным блаженства и в то же самое время лишенным блаженства, а разницы между этими двумя состояниями, как он говорил, нет. Школа преданности не разделяет подобных взглядов. Согласно учению нашей школы, все, что мы видим здесь, – например, деревья, реки, холмы и прочее, – находится в своем изначальном виде в трансцендентном мире. Здесь же мы наблюдаем только некие подобия, искаженные образы, отблески Реальности.

 

Вопрос: Я довольно долго изучаю философию, но это не принесло мне умиротворения.

Ответ: Потому что мы сосредоточены на временном, на том, что служит причиной нашего болезненного состояния, и не уделяем никакого внимания Богу.

 

***

 

 

Ум-нечистивец

 

Никогда не доверяй уму-нечистивцу. Каждое утро гоняй его поганой метлой, приговаривая: не ищи недостатки в других, не корчь из себя искреннего bona fide бхакту – это не ты. Вайшнав-махаджан Шрила Нароттам дал Тхакур советует:

карми-джнани мичха-бхакта, на хабе тате ануракта
щуддха-бхаджанете кара мана

враджа-джанера еи мата, та'хе ха'бе анугата,
еи се парама таттва дхана

(«Према-бхакти-чандрика», 6.18)

К карми, джнани, лже-бхактам не привязывайся; Но чистый, неоскверненный бхаджан всегда совершай. Следуй по стопам жителей Враджа, Неся эти ценные истины над головой своей.

Ум постоянно оценивает: плохо, хорошо ли? Либо принимает, либо отвергает. «Чайтанья-чаритамрита» поет:

дваите бхадрабхадра джнана, саба – 'манодхарма'
'еи бхало, еи манда', – еи саба 'бхрама'

(«Чайтанья-чаритамрита», Антья 4.176)

Обычно люди заняты умственными спекуляциями. Но им следует освободиться от этого порока и начать поиски истинного блага – блага для души. Есть такая пословица: парачарчакара гати нахи кона кале – «Привыкший критиковать других никогда не достигнет успеха.» Пусть они занимаются чем хотят – мне нет до этого дела. Лучше буду искать недостатки в своем проклятом уме, думая как думал Вайшнав-махаджан Шрила Бхактивинод Тхакур:

амара дживана, сада папе рата,
нахика пунйера леща

пара-сукхе духкхи, сада митхйа-бхащи,
пара-духкха сукха-кара

(«Шаранагати», 1.4)

 

Порочна жизнь моя. Во мне же

И тени добродетели найти не смочь. Лжец.

Несчастный, видя счастье ближних

И полный радости, коль ближнему печально;

Коль ближнего проблемы душат и заботы.

 

Мы должны всегда помнить эту песню и непрестанно занимать свой ум хари- бхаджаном. Носиться как угорелому, нападая на других, чтобы переубедить их в чем-то – не таково поведение проповедника; лишь лжецы, которые пудрят людям мозги, ведут себя подобным образом.

 

Перевод: Денис Сущенко

 

 

***