Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. отвечает на вопросы учеников

отвечает на вопросы учеников

 

 

Вопрос: Все, что я знаю, основано на моем опыте, полученном в этом мире. Как же я смогу познать нечто трансцендентное?

Сарасвати Тхакур: Действительно, в нашем нынешнем состоянии нам очень трудно познать то, что относится к сфере трансцендентного. Но так же верно и то, что существует определенный способ познания этого. Если наши друзья и родственники живут где-то далеко, их посланник может принести нам известия от них.

 

Вопрос: Но ведь посланник не приходит к каждому из нас?

Сарасвати Тхакур: Те, к кому не приходит посланник, весьма неудачливы. Но поймите одну вещь - вы сами убедитесь, что посланник обязательно принесет весть тем, кто на самом деле сильно желает получить ее.

 

Вопрос: Как можно распознать посланника с Вайкунтхи? Как мы поймем, истинное это послание или нет?

Сарасвати Тхакур: Если моя молитва искренняя, то по милости всеведущего Господа все откроется мне. Тот, кто желает получить знание, сможет узнать ученого человека только по милости последнего. Всевышний, пребывающий в моем сердце, поможет мне всем необходимым. Все, что требуется от меня, - просто быть зависимым от Него. В этом мире есть два пути обретения знания. Первый - познание через опыт, получаемый в этом мире. Второй - понимание того, что опыт этого мира неполон и недостаточен. Поэтому, для получения знания, относящегося к высшему миру, мы должны полностью предаться святому, который пришел из того мира, и слушать его слова.

 

Вопрос: Материальный опыт - это единственное, чем мы обладаем. Как мы можем оставить его и предаться чему-то трансцендентному?

Сарасвати Тхакур: Не следует бояться этого, считая это чем-то труднодостижимым. Для познания истины нужно иметь великую умственную волю. Если вы хотите научиться плавать, вы не должны бояться воды. В то же самое время нужно знать, что шаранагати, или путь беспрекословного вручения себя Господу, не есть нечто трудное. В действительности, для души это легко и естественно. А противоестественно и болезненно как раз то, что противоречит этому.

 

Вопрос: Как можно обрести такую решимость?

Сарасвати Тхакур: Мы должны слушать о Верховном Господе от Его непосредственного представителя. Когда мы слушаем об этом, следует забыть весь свой материальный опыт и оставить свою склонность спорить. Когда мы слушаем о Верховном Господе от живого садху, который говорит на эти темы смело, выразительно, вдохновляюще, то наше сердце очистится от всякого тщедушия, мы будем чувствовать в себе такую решимость, какой прежде у нас никогда не было, и в нас полностью пробудится естественная склонность души предаться Господу. В таком покорном сердце спонтанно проявит себя вечносущая истина трансцендентного мира.

 

Вопрос: Итак, самое важное для нас - путь исключительной преданности и твердая решимость?

Сарасвати Тхакур: Да, это абсолютно важно. У человека должна быть такая непоколебимая решимость поклоняться Господу: “Я обязан обрести Его милость, я не должен отклоняться. Я буду продолжать непрестанно повторять Его святое Имя. Бог обязательно поможет мне, если увидит, что я ищу Его по-настоящему“. Если человек полностью предается лотосным стопам своего Гуру, он несомненно достигнет успеха. Милость Шри Гурудева, который неотличен от Шри Рупы, будет нашим единственным капиталом. Для нас будет благом только это.

 

Вопрос: Можно ли поклоняться Кришне, не имея Гурудева и не следуя его наставлениям?

Сарасвати Тхакур: Никогда. Наша единственная цель в жизни - развивать свое сознание Кришны. Это возможно только в процессе следования наставлениям преданного Кришны. Кришна больше всех любит Шри Варшабханавидеви (Шримати Радхарани). Если мы хотим поклоняться Кришне, самым лучшим для нас будет поклонение Радхарани. Никто к нам не может быть так благосклонен, как Шри Радха. Те, кто очень дороги Шримати Радхарани, - все они для нас духовные учителя. Мы, Гаудия-вайшнавы, поклоняемся тому Кришне, который принадлежит Радхарани. Гоудия-вайшнавы больше на стороне Радхарани, чем на стороне Кришны. И Шри Гурудев неотличен от Шримати Радхарани.

Сознание Кришны мы можем развивать только получив милость благословенных носителей этой милости. Если мы не примем их наставлений, в нашей жизни не будет ничего благоприятного для развития сознания Кришны, и мы не сможем порадовать Кришну. Вместо этого мы увидим, что наше сердце одолевает демоническое желание осчастливить самого себя. Нужно оставить эту противоположную преданности склонность, а также отказаться от всякой гордости и высокомерия. Только в том случае, если преданный хочет служить Господу под началом Гурудева, он обретет все возможности для служения Кришне. Но, к сожалению, мы не прилагаем никаких усилий, чтобы доставить радость Кришне; вместо этого мы усердно стараемся обрести счастье для самих себя. Увы! Вместо того, чтобы сделать Кришну главой нашей семьи, мы сами пытаемся выступать в роли “домоправителя”, и мы так привязаны к нашей семейной жизни. Однако, если мы желаем себе блага, нам следует быть очень осторожными, находясь в этом человеческом теле. В противном случае мы окажемся обманутыми, упустив эту бесценную возможность.

 

Вопрос: Если принять санньясу, поможет ли это нам?

Сарасвати Тхакур: Никогда. Просто одеться в одежды санньяси - это никому не может помочь. Если преданный считает Гурудева своей жизнью и душой, а служение Гурудеву - целью своей жизни, он становится настоящим санньяси. Необходимо стать таким преданным-санньяси, обретя глубокую привязанность к Гурудеву и святому Имени. А тех, кто не служат Гурудеву и общаются с порочными людьми, постигнет беда. Они никогда не познают Всевышнего и никогда не смогут служить Ему. В этом мире человек может принять одеяния садху и легко обманывать других. Но всеведущий Господь, дающий результаты кармы, не позволит таким людям избежать наказания. Те, кто одеваются как садху, но проводят время в дурной компании, лишь вредят самим себе. Если человек полагается на других людей, вместо того, чтобы полагаться только на Бога, его ожидают лишь несчастья.

 

Вопрос: Кого Кришна привлекает к себе?

Сарасвати Тхакур: Тот, кого зовут “Кришна”, привлекает все три мира. По сути, привлекает сама реальность. Кого привлекает Кришна? Магнит притягивает металл - он не притянет дерево. Так и Верховный Господь - Он привлекает Своих слуг - тех, кто хочет служить и поклоняться Ему. Его слуг привлекает очарование этого служения. Но если на этом пути слуга отвлекается на что-то еще, то его изначальное влечение покидает его. С одной стороны, душу привлекает материальный мир, причина страданий и рабства; с другой стороны, ее привлекает Кришна, причина блаженства и радости. В этом мире объекты чувств - форма, запах, касание, звуки внешних объектов- все это очень близко к нам. Вот почему слабый человек так привязывается к ним. Мы будем защищены от этих близких врагов, только если станем постоянно слушать о Верховном Господе от Гуру и садху. Если нас не привлекают лотосные стопы Кришны, нас непременно будет привлекать майя. Когда имя, образ и игры Кришны станут притягательны для нас, мы получим облегчение от нашей нынешней роли наслаждающихся, от мучительных попыток подражать Кришне. Чем больше мы обсуждаем темы, связанные с Кришной, тем больше мы освобождаемся от ложного отождествления себя с ролью “наслаждающегося”. Тогда Кришна действительно будет привлекать нас.

 

Вопрос: Почему мы не чувствуем близости с Кришной?

Сарасвати Тхакур: Живое существо по своей изначальной природе - слуга Верховного Господа. Но если мы не имеем постоянного общения с Богом и с Его преданными и не служим им непрерывно, как мы сможем ощущать близость с Господом? Если мы все время погружены в мирские дела, как мы услышим Господа?

В настоящее время нас прельщают ложные надежды, и поэтому все наши суждения неправильны. Таким образом, мы чересчур поглощены этим миром. Мы стали подвержены ложным представлениям, поскольку ушли очень далеко от Изначального Источника нашей жизни. Если вы наступите на зыбучий песок в воде, в мгновение ока вы начнете тонуть. Подобным же образом, то, на что мы полагаемся сейчас, имеет ненадежную основу, и поэтому мы тонем в этом материальном океане. Вместо того, чтобы продвигаться по пути сознания Кришны, мы, движимые порочными желаниями, тратим время на какие-то материальные усилия. Вишнумайя, иллюзорная энергия Господа, заключает нас в свою темницу, позволяя нам наслаждаться материальным и работать ради результатов для самих себя. Поэтому нам следует быть осторожными. Мы обязаны знать, что нам требуется руководство на каждом шагу. Нам следует быть крайне осторожными. Нам нужны наставления во всех наших делах; нам нужно руководство Гурудева на каждом шагу.

Служение преданным Бога более благотворно для нас, чем служение самому Богу. Живое существо получает больше блага в общении с преданными, чем в общении с самим Господом. Обитель Преданного, то есть обитель Гурудева, более благоприятна для чистого преданного служения, чем обитель Господа.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: джетхайа вайшнава-ган сеи стхан вриндаван (”Где живут вайшнавы, это место - Вриндаван”), и нам нужно постараться полностью понять смысл, заключенный в этих словах. Но если мы становимся безразличными к служению Гурудеву, мы не сможем стать настоящими слугами. Мы останемся гордыми и высокомерными. Мы останемся запутанными в своих внешних помыслах. В сотворенном Богом мире нет более возвышенной идеи, чем идея служения лотосным стопам Шри Шри Радха-Говинды. Поэтому мы должны постоянно слушать Хари-катху, чтобы не оказаться лишенными служения Господу, которого называют Адхокшаджа, “Тот, кто за пределами наших чувств“; это позволит не попасть в зависимость от наших материальных чувств и ошибочной логики. Мы должны уделять огромное внимание преданному служению - ведь мы уже потратили впустую так много жизней, занимаясь другими вещами. Мы должны стать необычайно внимательными, чтобы исполнить нашу самую насущную потребность именно в этой жизни. Если преданный с великой заботой, с великой привязанностью и любовью непрестанно служит Гуру и Кришне, он обязательно будет ощущать свои отношения с Кришной.

 

Вопрос: Почему в этом мире так много страданий?

Сарасвати Тхакур: Верховный Господь говорит: “Я устроил этот мир так, что здесь ты испытываешь огромные страдания, сильную боль, на тебя обрушиваются всякие бедствия, и ты попадаешь в опасные ситуации. Я устроил все это, но не потому, что хочу видеть тебя страдающим, а ради того, чтобы научить тебя. Пойми, что все эти несчастья и беды тебе не нужны. Осознав это, ты будешь стремиться к своему вечному желанному счастью, к вечной божественной радости…”.

 

 

Перевод: Яшода-кумар дас Брахмачари

(оригинал статьи взят из книги "Шри Враджа-према" (выпуск 2),

издательство Шри Бхактиведанта Гоудия Матх, Москва, 2003г.)

***

Правила для Храма

Его Божественная Милость