Безраздельная преданность Богу

 

Статья из журнала «The Harmonist»,

издаваемого под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в 20–30-е годы XX столетия

(из четвертого номера XXV тома за сентябрь 1927 года)

 

«Бхакти-расамрита-синдху» (Пурва, 1.17) дает следующее определение безраздельной преданности Богу (шуддха-бхакти):

клеша-гхни шубхада мокша-лагхутакрит судурлабха

сандрананда-вишешатма шри-кришнакаршани ча са

«Она [безраздельная преданность] – (1) разрушает несчастья; (2) дарует благо; (3) пробуждает презрение к мокше (безличному освобождению от материального рабства); (4) чрезвычайно труднодостижима; (5) суть блаженства, концентрированного в высшей степени; и (6) обладает способностью привлекать самого Шри Кришну».

Слово «несчастья» указывает на грех, «семена» греха и невежество. Человек, в чьем сердце проявилась безраздельная преданность Богу, легко освобождается от греховной деятельности. Греховных побуждений, «семян» греха, также не остается в сердце, освященном преданностью. Невежество – это неверное восприятие подлинной природы души (дживы). С появлением безраздельной преданности спонтанно пробуждается осознание – «я вечный слуга Кришны», поэтому невежество также полностью сходит на нет. Как только свет безраздельной преданности входит в сердце, грех, «семена» греха и невежество мгновенно разрушаются. Таким образом, с появлением преданности Богу, все несчастья и страдания исчезают. Поэтому она – «разрушительница всех несчастий».

Безраздельная преданность «дарует благо». Под словом «благо» понимается любовь ко всему миру, все добродетели, все счастье и тому подобное. Тот, в ком проявилась безраздельная преданность, обретает четыре добродетели: смирение, доброту, отсутствие гордыни и готовность оказывать почтение каждому, тем самым снискав любовь всего мира. Все благочестивые качества характера, присущие чистой душе (дживе), проявляются в таком преданном без усилий с его стороны. В «Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) говорится:

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

харав абхактасйа куто махад-гуна

мано-ратхенасати дхавато бахих

«В том, кто обладает самозабвенной преданностью Господу Хари, пребывают все боги и все их добродетели. Но разве могут эти благие качества проявиться в том, кто не предан Господу Хари? Такой человек озабочен лишь поиском желанных объектов чувств, всецело повинуясь диктату своих склонностей и пристрастий».

Преданность Богу – источник всех видов счастья. По ее воле можно обрести все: мирские удовольствия, радость безличного слияния с Высшим Брахманом, весь успех, наслаждения, освобождение и т. п. Но поскольку преданный не желает ничего из этого, он получает от нее вечное высшее блаженство.

Преданность пробуждает презрение к мокше. Как только любовь к Богу, даже слабый ее проблеск, проявляется в сердце, благочестие, богатство, страсть и спасение сразу же утрачивают свою ценность.

Безраздельную преданность Богу чрезвычайно трудно обрести. Ее невозможно подчинить своей воле. Несмотря на то, что известны тысячи методов достижения безраздельной преданности, обрести ее невероятно сложно; поэтому совершенство в служении Богу приходит лишь единицам. Богиня преданности удовлетворяет и прельщает большинство своих приверженцев даром спасения. Она не дарует безраздельную преданность до тех пор, пока не увидит полную пригодность кандидата. Именно по этой причине безраздельную преданность так трудно обрести. Шри Рупа Госвами Прабху писал в своей «Бхакти-расамрита-синдху» (Пурва, 1.36):

гйанатах сулабха муктир

бхуктир йагйади-пунйатах

шейам садхана-сахасраир

хари-бхактих судурлабха

«Приложив должные усилия, можно, несомненно, достичь освобождения в форме знания о безличном Высшем Брахмане. Райские наслаждения легко достижимы благочестивой кармой, такой как ведические жертвоприношения. Но пока человек не достиг совершенства в практике преданности, ему не обрести безраздельную преданность Господу Хари, даже несмотря на тысячи различных методов и усилий».

Безраздельная преданность – это суть высочайшего блаженства в его самой концентрированной форме. Ни счастье этого мира, ни осознание безличного Брахмана, умноженное в миллионы раз, не идут ни в какое сравнение с одной каплей океана блаженства безраздельной преданности Кришне. Материальные наслаждения обыденны, а радость освобождения не таит в себе никакой сладости. Оба этих вида счастья полностью отличны от духовного блаженства, которое принадлежит к совершенно другой категории и обладает уникальными особенностями. Нельзя сравнивать два объекта, которые столь категорически отличаются друг от друга. По этой причине те, кто ощутил блаженство преданности Богу, наслаждаются этим особым видом счастья, по сравнению с которым блаженство осознания безличного Брахмана кажется таким ничтожным, как лужица, возникшая в следе от телячьего копытца. Лишь кто ощутил подлинный вкус этого божественного блаженства преданности Богу, знает: оно невыразимо.

Безраздельная преданность способна привлечь Кришну. Шри Кришна покоряется лишь любви Своих преданных. Он всегда жаждет находиться рядом с теми, в чьих сердцах проявилась эта преданность. Его невозможно достичь никаким другим способом.

Шри Рупа Госвами Прабху дает такое определение безраздельной преданности в своей «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11):

анйабхилашита-шунйам гйана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнанушиланам бхактир уттама

«Безраздельная преданность – это практика взращивания сердечной привязанности к Кришне, при которой исключаются все эгоистичные желания и независимость, происходящая от интеллектуальных попыток постичь безличный Брахман».

Иными словами, чистая преданность – это культивация сердечных отношений с Кришной посредством всех чувств. Эта практика должна быть свободна от желаний, не связанных с совершенствованием служения Кришне. В дальнейшем она порождает исключительную привязанность к Кришне и прекращению поклонения различным богам как независимым божествам. Такие сердечные отношения подразумевают естественное и неудержимое влечение к Кришне. Постижение безличного Брахмана или Высшей Души (Господа в сердце) возможны лишь благодаря логике и концентрации (йоге) и поэтому лишены преданности Богу (бхакти). Знание (гьяна) в этой связи означает учение санкхьи и поиск безличного Брахмана. Истинное знание о душе (дживе), материи и Боге, а также о их взаимоотношениях абсолютно необходимо для самоосознания. Такое знание – часть практики смешанной преданности. Под словом «карма» понимается эгоистичная, корыстная и искупительная деятельность, ежедневно совершаемая смартами. Служение Кришне, хотя и имеет внешнее сходство с такой деятельностью, кардинально отлично от кармы, поскольку в его основе лежит самозабвенная и неуклонная преданность Кришне, и поэтому оно известно под словом «бхакти» или «преданность Богу». Отречение (вайрагья) или знание (гьяна), которые предшествуют появлению преданности, также относятся к категории эгоистичных наслаждений (карме). Поэтому единственный показатель безраздельной преданности – это немотивированное, непрерывное и исключительное служение души (дживы) Шри Кришне. Однако может возникнуть вопрос: «Как определить, что наша преданность Богу чиста и беспримесна?» Следующая шлока из «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42) дает три критерия безраздельной преданности Богу, благодаря которым мы сможем понять, подлинно ли чувство преданности в нас самих, а также в других, или это лишь его внешнее подобие:

бхактих парешанубхаво вирактир

анйатра чаиша трика эка-калах

прападйаманасйа йатхашнатах сйус

туштих пуштих кшуд-апайо ’ну-гхасам

«В точности как во время приема пищи с каждым проглоченным кусочком одновременно приходит удовлетворение, насыщение и утоление голода, так и, когда преданный посвящает себя святым стопам истинного духовного учителя (сат-гуру), одновременно проявляются три божественных признака: безраздельная преданность Богу, постижение трансцендентной Истины и отстраненность от всего, что не связано с Кришной».

Это применимо лишь к тому, кто уже ощутил, что такое подлинная преданность Богу. Также следует упомянуть относительно шести признаков безраздельной преданности Богу, приведенных в самом начале статьи, что лишь первые четыре из них соответствуют начальной стадии преданности, тогда как последние два проявляются лишь на стадии совершенства.

 

Автор текста неизвестен

Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра дас

Редактор: Традиш дас

 

 

***

 

Слова и жизнь

 

Статья из журнала «The Harmonist»,

издаваемого под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в 20–30-е годы XX столетия

(из восьмого номера XXV тома за январь 1928 года)

 

 

Автор текста неизвестен

 

Переводчик: Вриндаван Чандра дас

Редактор: Традиш дас

 

Проповеднику слова Божия не подобает быть преданным Богу лишь на словах, не применяя этого знания в своей жизни. Проповедь божественного послания может быть признана служением Богу только тогда, когда она исходит из сердца, очищенного преданностью трансцендентной реальности. Существует огромное различие между корыстным проповедником и истинным духовным пастырем. Один из ближайших спутников Махапрабху, Пандит Джагадананда, сказал:

горара ами горара ами мукхе балиле на чале

горара ачара горара прачара лаиле пхала пхале

«Если слова “Я принадлежу Гауре” остаются лишь словами, то от них нет никакой пользы. Желаемый результат достигается лишь принятием того поведения и мировоззрения, которые явил Гаура» («Према-виварта»).

Махапрабху и священные писания провозглашают, что благодаря принятию Святого Имени Кришны человек обретает подлинную цель жизни. Однако не стоит ошибочно полагать, что для этого достаточно просто повторять языком Святое Имя, не прилагая никаких усилий для того, чтобы выслушать и понять дальнейшие объяснения Махапрабху и священных писаний на эту тему. Если новичок не готов смиренно и внимательно слушать тех, кто обладает цельным представлением об этом, то он не обретет необходимого настроения и не сможет правильно следовать практике воспевания Святого Имени Кришны. Согласно Пандиту Джагадананде, в этом случае он не обретет ничего, лишь внешне повторяя Святое Имя. Подобное повторение – ничто иное, как обычные мирские звуки, которые, согласно писаниям, заключают в себе оскорбительное настроение в отношении Святого Имени, и виновный в этом оскорблении человек вместо высшего блага навлечет на себя лишь беды и напасти. Однако если преданный искренне следует поведению и мировоззрению, которые показал Гаура, то он непременно достигнет высочайшей цели человеческой жизни в форме служения Богу.

Любой орган чувств, такой как, например, язык, можно занять в служении Богу, если правильно следовать тому методу, что установлен писаниями. Если не соблюдается рекомендованная писаниями практика, то послание Господа не появится на языке. И те, кто слушает такого человека, который сам не понимает и не следует учению шастр, слушают не слово Божие, а бессмысленные звуки порочного создания, у которого нет абсолютно никакого права выступать в качестве проповедника послания Господа.

В проповеди послания Господа слова проповедника не должны расходиться с делами. Обычное заблуждение состоит в том, что Святое Имя Бога воспринимается всего лишь как набор букв алфавита, который произносится подобно любым другим мирским словам. Те, кто выступает против особой святости Святого Имени Бога, как всецело отличного от обычных слов, оправдывают свою враждебность тем, что между Святым Именем и обычными словами просто не может быть никаких различий. Однако, в действительности, согласно учению всех шастр, Святое Имя Бога не только не имеет ничего общего с обычными мирскими словами, но также Его не следует даже произносить подобно обычным словам. Святое Имя Бога всецело тождественно Самому Богу. Оно трансцендентно. Сначала Господь проявляется в чистом сердце Своего преданного, и, исходя оттуда, уже возникает на его языке в форме Святого Имени. После того, как Святое Имя появляется на языке, в уме преданного начинают проявляться облик, качества и деяния Господа, и именно тогда он обретает способность проповедовать послание Господа другим. Поэтому для того, чтобы послание Всевышнего появилось на языке проповедника, совершенно необходимо, чтобы он обладал безупречно чистым сердцем.

Именно поэтому слова проповедника никогда не должны расходиться с делами. Служение Богу осуществляется очищенным умом посредством органов чувств. Язык – один из органов чувств. Как только для какого-либо органа чувств появляется возможность оказать служение Господу, сразу же возникает необходимость, чтобы все остальные органы чувств и вся жизнь преданного также были полностью посвящены служению Богу.

Поскольку новичок не способен понять шастры, чтобы самостоятельно обратиться к миру трансцендентного, поэтому для того, кто стремится обрести служение Богу, первостепенной необходимостью становится смиренное слушание божественного послания из уст святого преданного. Как только такое слушание полностью очищает ум слушателя, он, по милости Господа, становится способным служить Ему с помощью всех органов чувств. Нет никаких различий между служением посредством языка и тем служением, что совершается другими органами чувств. Духовного учителя шастры называют словом «ачарья», которое буквально означает «тот, кто живет религией». Никто не может учить религии, если он не живет в соответствии с теми духовными принципами, которые проповедует. К сожалению, не существует русского эквивалента слова «ачарья». Сам Шриман Махапрабху говорил, что «никто не достоин учить религии, если он сам во всем не следует ей»*. В действительности, подлинная проповедь возможна лишь на основе успешной духовной практики.

Религия – это служение Богу. В таком служении теория и практика неразрывно связаны. Их невозможно отделить друг от друга. В служении Господу присутствует многообразие без особых различий. Каждый преданный Бога одновременно проповедует и практикует вечную религию, то есть служение Господу. Все они – величайшие и по сути единственные благожелатели этого мира.

Поэтому те, кто отстаивает мнение, что находящийся в падшем состоянии также может проповедовать слово Божие, противоречит подлинным заключениям священных писаний. Проповедь послания Господа – это деятельность ачарьи, который живет тем, что проповедует. Человек может называться ачарьей лишь тогда, когда его служение Господу становится сознательным. Лишь тот, кто сполна утвердился на плане божественной милости, может протянуть руку помощи своим собратьям, которые еще пребывают в падшем состоянии. Чтобы наставлять других в знании о природе Бога, он должен сам принадлежать трансцендентному царству Господа. На этом трансцендентном плане отсутствует даже тень мирского восприятия. Поэтому человек, действующий на духовном плане, полностью свободен от всех мирских склонностей и симпатий.

Методам слушания и воспевания отводится гораздо большее предпочтение, чем другим практикам преданности Богу, поскольку их можно практиковать, даже находясь в падшем состоянии, особенно учитывая то, что трансцендентную реальность невозможно воспринять физическими чувствами. Из всех инструментов для обретения знания, которые доступны падшей дживе, лишь ум и слух могут воспринимать объекты без прямого контакта с ними, тогда как всем другим чувствам необходимо непосредственное соприкосновение. Это ценное качество делает их пригодными для обращения к трансцендентной реальности, которую невозможно непосредственно ощутить физическими чувствами. Восприятие же на слух осуществляется посредством звуковой вибрации.

Обычные звуки, что всегда указывают на объекты этого мира, передают информацию, которую можно непосредственно проверить одним или более чувствами, включая все чувства сразу. Появление и исчезновение этих звуков происходит лишь в материальном пространстве. Подобные звуки всецело отличаются от объектов, на которые указывают. А те звуки, что определяют объекты трансцендентного мира, категорично отличаются от звуков этого мира. Объекты высшей реальности пребывают за пределами этого материального мира, поэтому информацию о них невозможно проверить при помощи других чувств. Нет никаких различий между этими звуками и объектами, на которые они указывают, – они полностью идентичны. Звуки, как и объекты высшего трансцендентного мира вечны и безграничны. Поэтому они отличаются от мирских звуков, обладающих лишь временным и ограниченным существованием. В действительности, слово Божие не имеет никакого отношения или связи с обычными словами и звуками этого мира. И хотя это отличие неразличимо для тех, кто находится в падшем состоянии, но оно не менее реально, чем радикальное различие между грешником и подлинным проповедником слова Божия. Слово Божие во всем тождественно Самому Господу и проявляется на языке того, кто свободен от греха и всецело предан святым лотосным стопам Всевышнего. Служение Господу – единственная цель жизни. Обусловленные материей дживы достигают его через постепенный процесс духовной практики, начало которой – неосознанное и случайное общение с преданными Бога, приходящими в этот мир лишь ради помощи падшим дживам. Подлинное общение с этими преданными Бога для падших джив становится доступным на следующей стадии, когда они обретают милость Господа, проявляющуюся в том, что умы их склоняются к слушанию послания Господа из святых уст Его преданных. Как только они начинают внимать словам преданных Господа, в них пробуждается сознание трансцендентной реальности, и благодаря такому постоянному слушанию они постепенно обретают осознанное служение Богу, которое является подлинной сутью человеческой жизни. Те, кто достигает этой цели, естественным образом освобождаются от всех мирских склонностей и пристрастий. Такое очищение – вторичное следствие духовной практики.

Поэтому само предположение, что проповедовать слово Божие можно и в падшем состоянии, противоречит всем заключениям священных писаний. Тело преданного, вручившего всего себя Господу, становится полностью духовным, как если бы оно принадлежало Богу. Вся жизнь такого преданного без остатка отдана служению трансцендентной реальности. Но в падшем состоянии просто невозможно осознать трансцендентную чистоту преданного Бога. Обусловленные материей дживы могут даже полагать, что святой преданный Бога ничем не лучше заблудших мирян, поглощенных своими мирскими делами. В своем невежестве они также могут критиковать его жизнь на основе мирских норм и стандартов и пытаться найти различие между его словами и поступками, как они это делают, обсуждая жизнь своих близких и знакомых, а также псевдо-проповедников слова Божия. Однако подобная критика – страшное оскорбление лотосных стоп преданных Бога, и получить прощение за нее можно лишь от того, против кого она была направлена, – такова воля Самого Господа, явленная в священных писаниях.

 

 

Примечание:

* апани ачари дхарма дживере шикхайа | апани на каиле дхарме шикхана на йайа

 

 

***

 

 

Хлыстовство

 

Статья из журнала «The Harmonist»,

издаваемого под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в 20–30-е годы XX столетия

(из второго номера XXV тома за июль 1927 года)

 

Практика и доктрины хлыстов, одной из религиозных сект России, имеют поразительное сходство с практикой и доктринами пракрита-сахаджиев, баулов, калачанди и кишорибхаджей Индии. Все эти культы основываются на абсурдном предположении, что отвратительные сексуальные оргии распутных нечестивцев могут быть тождественны трансцендентным деяниям Всевышнего. По сути, такая теория ничто иное, как величайшее богохульство. Чрезмерно привязанные к чувственным наслаждениям люди порой начинают думать, что все остальные так же развращены и распущены, как и они сами. Некоторые из таких негодяев полностью теряют всякий стыд и без зазрения совести утверждают, что не существует ничего священней и счастливей, чем сексуальная распущенность, а также говорят, что такое отвратительное понимание трансцендентных деяний Господа они обрели, изучая священные писания. И находится много тех, кто попадает в их сети и начинает им безоговорочно верить.

Многие люди этого мира, даже не обладая знанием о трансцендентной духовной реальности, достаточно здравомыслящи, однако, чтобы вести чистую благочестивую жизнь и не оказывать никакой поддержки таким лже-учениям, разрушающим мораль и призывающим к сексуальной разнузданности. Вне всяких сомнений, так проявляется их здравое внутреннее чутье. К сожалению, как бы ни была высока нравственность, но если она не основана на вере в Бога, то сама по себе она не обладает достаточной силой, чтобы спасти нас от цепких рук таких псевдо-духовных сект, как хлысты. Поэтому нам следует позаботиться о собственной безопасности и избегать близкого общения с религиозными людьми, не удостоверившись вначале о сути их духовной практики, и при этом всегда помнить наставление Шри Гаурасундара, гласящее, что «никто не может учить дхарме, если сам ей не следует».

В нашей стране прекрасно известны такие аморальные и беспринципные филантропы, способные убить в своих добровольных жертвах все благоговение перед святынями. Такое демоническое влияние ныне можно обнаружить повсюду, и не только в этой стране, как станет понятно из истории Грегория Распутина, имеющего дурную репутацию и оставившего значительный след в истории России в преддверии Первой мировой войны.

В этой статье учение хлыстов описывается относительно своей сексуальной направленности: это смесь непристойной животной страсти с верой в высочайшие духовные откровения. «Молитвенные собрания» хлыстов совмещали высочайшую степень религиозного экстаза и эротическую разнузданность. Хлысты верили, что на пике их истерического возбуждения на них нисходит Святой Дух, а развратное завершение их церемоний ничто иное как акт «божьего благословения». Обычно обряд начинался с медленного ритмичного танца, который постепенно перерастал в безумное кружение. И в ослепляющем свете множества свечей эта «молитва» неминуемо завершалась неконтролируемой любовной оргией.

Здесь следует немного рассказать о Грегории Распутине, который был типичным предствителем секты хлыстов. Распутин родился в крестьянской семье. Он был сыном конокрада и еще в юном возрасте сам стал похищать лошадей. Он не был наделен от природы располагающей внешностью. Лицо его выдавало типичное крестьянское происхождение – узкое, с длинными волосами, крупным бугристым носом, полными губами и длинной бородой. Его маленькие серо-голубые глаза выглядывали из под всклокоченных бровей, буравя всех острым взглядом. Этот нескладный проходимец, которого постоянно избивали разъяренные крестьяне за кражу их лошадей, в одночасье обрел такое могущество, что стал оказывать сильное влияние на царский престол.

Так Распутин промышлял конокрадством в родной деревне, в отдаленной части России, пока его не встретил один молодой начитанный и глубоко религиозный монах и не представил епископу Феофану как «божьего человека». С этого начался долгий путь Распутина, приведший его в итоге в царский дворец. Распутин имел поразительное влияние на своих жертв, которое несомненно – результат суровой аскетической практики. Он мог подолгу обходиться без сна и пищи, подобно индийскому факиру. Однако для тех, кто ему не доверял, его глаза казались омерзительными и отталкивающими. Люди подмечали, что у него была семенящая походка и он приближался к юным девушкам даже из знатных семей с лукавой и отвратительной улыбкой, обнимал их без церемоний и целовал в духе снисхождения. В царском дворце он появился под личиной праведного человека, во всем уповающего на Бога, однако на светских приемах, среди своих почитательниц он был гораздо менее осторожен. Когда же он оставался в домах своих последователей, то давал волю своим пристрастиям, предаваясь пьянству и развратному кутежу. В то время в высшем обществе Санкт-Петербурга оккультизм пользовался большим спросом. Именно там Распутин обрел значительный успех, оправдывая всю свою чудовищную невоздержанность обычными объяснениями хлыстовского культа. Постепенно он все больше и больше убеждал своих почитательниц, что общение с ним не имеет никакого отношения к греху. Русская императрица целиком и полностью находилась под влиянием Распутина, и ни одно важное решение в преддверии Первой мировой войны не обошлось без предварительного обсуждения с ним. Такое положение дел сильно беспокоило придворных, и многие даже пытались убедить императрицу прекратить общение с Распутиным. Однако император и императрица оставались глухими ко всем этим прошениям, мольбам, советам, опасениям и угрозам. Чем больше вельможи выступали против Распутина, чем больше они приводили доводов и аргументов, тем меньше внимания им уделяли в царском дворце.

Многие псевдо-вайшнавские секты Индии, такие как пракрита-сахаджии, баулы и калачанди, бесстыдно провозглашающие, что в основе их культа лежит учение Махапрабху, открыто проповедуют сексуальную распущенность и даже не гнушаются участвовать в подобных безнравственных ритуалах. При всем этом они называют себя последователями Шри Чайтаньи Махапрабху. В последующих выпусках этого журнала мы будем разбирать практики подобных псевдо-религиозных сект. В этой же статье мы думаем, что будет достаточно просто привести читателю реальный пример из жизни Шри Гаурасундара, ярко представляющий те принципы, которые Он требовал от Своих последователей, как домохозяев, так и монахов, в отношении общения с женщинами.

Автор «Шри Чайтанья Бхагаваты» так описывает в трех двустишиях те принципы, которым следовал Шри Чайтанья Махапрабху в Своей семейной жизни (Ади-кханда, 15.28–30):

эи-мата чапалйа карена саба’ сане
сабе стри-матра на декхена дришти-коне

‘стре’ хина нама прабху эи аватаре
шравано на карила, – видита самсаре

атаэва йата маха-махима сакале
‘гауранга-нагара’ хина става нахи бале

«Господь постоянно подшучивал над всеми, кого встречал. Однако никогда, даже краем глаза, Он не смотрел на женщин. Всем известно: в этом воплощении Господь не позволял Себе даже слышать женские имена. Поэтому великие личности в молитвах Господу Гауранге никогда не обращаются к Нему как к Гауранга-нагаре (т. е. к Тому, кто наслаждается обществом прекрасных девушек)».

Махапрабху явил Свою лилу отречения от мира и принял монашество в возрасте двадцати четырех лет. «Шри Чайтанья-чаритамрита» описывает следующий случай, произошедший во время Его пребывания в Пури как санньяси.

Однажды Шри Бхагаван Ачарья пригласил Господа к себе домой и приготовил множество прекрасных блюд для того, чтобы угостить Махапрабху. Ачарья попросил младшего Харидаса сходить к Сикхи Махити и попросить у нее немного необрушенного риса. Сикхи Махити была уже пожилой женщиной и сам Махапрабху признавал ее выдающейся вайшнави, ставя ее на один уровень с такими возвышенными личностями, как Сварупа Дамодар и Рамананда Рай. Харидас отправился к ней и принес риса. Ачарья был несказанно рад этому и искусно его приготовил. Когда Махапрабху увидел этот рис, Он одобрил его качество и спросил, откуда его принесли. Ачарья ответил, что рис попросили у Сикхи Махити. Господь спросил: «А кто пошел просить его?» Ачарья упомянул имя младшего Харидаса. Господь еще раз похвалил рис и сел вкушать. Но по возвращении домой Он повелел Говинде с этого дня больше не пускать в дом младшего Харидаса. Харидас был очень расстроен, узнав, что отныне двери дома Махапрабху закрыты перед ним. Никто даже не догадывался, чем вызван этот запрет. Харидас перестал принимать пищу и через три дня Сварупа Дамодар пришел к Махапрабху вместе с другими преданными и сказал: «Господь, какое оскорбление совершил Харидас? Почему Твои двери закрыты для него? Он скорбит и постится». Господь ответил, что не может смотреть в лицо вайраги (аскета), который не перестал общаться с женщинами. Сказав это, Господь удалился во внутренние покои. На другой день все преданные стали молить Господа простить Харидаса: «Господь, его проступок незначителен. Прости его. Сейчас он усвоил этот урок и никогда снова не совершит подобное оскорбление». Господь ответил: «Мой ум неподвластен Мне. Неправильным будет для Меня общаться с вайраги, который водится с женщинами. Оставьте эти пустые разговоры и ступайте по своим делам. Если вы еще раз упомяните об этом, то больше не увидите Меня здесь». Услышав эти слова, преданные закрыли уши руками и разошлись по домам.

Однако на следующий день все они отправились к Парамананде Пури и попросили его выпросить у Господа прощения для Харидаса. Пури Госани пришел к Господу. Господь поклонился ему, предложил почтительную асану и спросил, что он желает. Что привело его сюда? Пури Госани попросил Господа проявить милость Харидасу и простить его. Услышав это, Господь сказал: «Послушай Меня, Госани. Позволь Мне отправиться в Аланатх, а сам оставайся здесь со всеми вайшнавами. Я возьму с Собой только Говинду». Сказав это, Господь позвал Говинду и, выказав почтение Пури, покинул это место. Пури Госани ощутил такое сильное волнение, что бросился догонять Господа, однако Махапрабху убедил его вернуться домой.

Затем все преданные пришли к Харидасу и Сварупа Госани сказал: «Послушай, Харидас. Поверь, мы все желаем тебе только добра. Но таково решение Господа. Он Владыка, и никто над Ним не властен. Однажды Он непременно явит тебе Свою милость. Но если ты будешь умолять Его о прощении, Его решимость только окрепнет. Однако со временем Его гнев сойдет на нет. Поэтому прими омовение и поешь». Сказав это и убедив Харидаса омыться и начать принимать пищу, Сварупа Дамодар вернулся домой, а Харидас ощутил надежду в сердце. Когда Господь отправился увидеть Джаганнатха, Харидас наблюдал за Ним издалека.

Прошел год, но Махапрабху так и не простил Харидаса. Однажды, на исходе ночи, Харидас предложил Господу поклоны и отправился молиться, никому ничего не сказав. Именно тогда он дал обет достичь лотосоподобных стоп Всевышнего, покончив с жизнью в водах Трибени.

Однажды Махапрабху спросил преданных: «Где Харидас? Приведите его сюда». Преданные отвечали: «Он целый год ждал прощения, а затем в одну из ночей ушел в неизвестном направлении». Услышав это, Махапрабху нежно улыбнулся. Все преданные были поражены увиденным.

Как-то раз из Праяга в Навадвипу пришел один вайшнав. Он рассказал всем про Харидаса, поведав о его священном обете погрузиться в воды Трибени. Услышав это, все преданные во главе со Шривасом были поражены. Затем, в конце года, Шивананда отправился вместе со всеми преданными в Пури на встречу с Господом. Увидев Махапрабху, Шривас спросил у Него: «Где Харидас?» Господь ответил: «Наслаждается плодами своих поступков». Затем Шривас поведал историю Харидаса, рассказав о его обете войти в воды Трибени. Услышав это, Господь рассмеялся и сказал, ощущая сильное удовлетворение: «Таково подлинное искупление за грех смотреть на женщину как объект чувственных желаний».

 

Автор текста неизвестен

Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра дас

Редактор: Традиш дас

 

 

***

 

Вайшнавизм и индуизм

 

Статья из журнала «The Harmonist»,

издаваемого под редакцией

Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

в 20–30-е годы XX столетия

(из третьего номера XXV тома за август 1927 года)

 

Когда Шриман Махапрабху вернулся из Гайи, получив посвящение и вдохновение на всеохватную проповедь шуддха-санатана-дхармы (чистой и вечной религии души), превдорелигиозных людей Навадвипы охватила паника. В знаменитом отрывке «Шри Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавирадж Госвами красочно описывает, как многие индусы восприняли это. Некоторые из них зашли так далеко, что подали официальную жалобу Кази, наместнику мусульманского правительства, на поведение Махапрабху, моля о том, чтобы в интересах религии Его объявили вне закона. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» приводятся эти доносы. Индусы заявляли: «Мы никогда раньше не слышали о таком киртане, который проповедует Махапрабху. Его киртан вызывает всеобщее недовольство, поскольку в нем участвует множество людей, которые непрерывно и громко поют под аккомпанемент мриданг и каратал. Все это мешает благочестивым горожанам отдыхать. К тому же это противоречит канонам индуизма, так как в этом киртане святое имя Кришны могут петь даже выходцы из низших каст. Это явная профанация имени Кришны, которое Нимай Пандит называет маха-мантрой. К тому же все это вызывает множество пересудов, в виду того, что сила мантры убывает, когда ее слышит непосвященный». Так же они с похвальной осмотрительностью настаивали на том, что хотя индусский обычай ночного поклонения Мангалачанди и Вишахари1 также сопровождается танцем, пением и музыкальным сопровождением, однако киртан Махапрабху, по их мнению, был бессмысленным нововведением, не имеющим никакого отношения к древним традициям2.

Такое утверждение сделали смарты (последователи смрити, ортодоксы), обвинив Аватара Шри Гаурасундара, Спасителя Кали-юги, Защитника юга-дхармы, в стремлении начать движение беспримесной преданности через киртан, который Нимай называл единственной вечной дхармой (деятельностью) всех джив (живых существ) вместо той дхармы, которую придумали люди, исходя из своих представлений. Эти враждебно настроенные индусы истово верили, что их незрелые убеждения дают им право говорить от имени всего индуизма. Танцы, пение, музыка и всенощное гуляние на фестивалях, посвященных Мангалачанди и Вишахари, казались им совершенно невинными, поскольку находились в согласии с их желаниями чувственных наслаждений, хотя в действительности лишь отдаляли их от Господа Хари. Их совсем не беспокоил разгул страстей на этих празднествах, тогда как звуки мриданг и цимбал невыносимо резали слух. Они не скупились на похвалы, прославляя прежнее поведение Нимая Пандита, казавшееся им безупречным, поскольку до некоторой степени напоминало их собственную жизнь. Но когда после возвращения из Гайи Он начал открыто проповедовать дхарму души, Его деятельность сразу стала казаться им разрушительной и антирелигиозной.

По их мнению религия, которую они называли индуизмом, состояла исключительно в поклонении Мангалачанди и Вишахари, в проведении тринадцати ежегодных фестивалей, в церемонии шраддха (погребальных обрядах) с целью умилостивить духов мертвых предков, в совершении семейных обязанностей подобно безропотным вьючным животным: т. е. выдаче замуж дочерей и женитьбе сыновей, верному следованию всем предписаниям относительно еды, сна, защиты и сексуальных отношений вплоть до момента ухода из этого мира. Страх перед иным миром означал для них «дары», «медитацию», а также всё, что помогало им создать репутацию святости ради того, чтобы их почитали безбожные люди этого мира, а также достижение рая и наслаждения в других мирах (локах). За счет этого «индуизма» они все и жили и стремились прославиться как «отцы» религии, идя на компромисс между звуковой формой святого имени Бога (как части этого мира, проявления внешней, теневой силы Бога) и вечным самопроявленным святым именем Господа. Во всех ситуациях они неизменно обращались лишь к грубой форме искаженного отражения имени Бога, полагая, что это имя согласуется с дхармой, ягьей (жертвоприношением), вратой (обетами) и подобными религиозными практиками. С твердой решимостью они создавали множество корыстных планов, основанных на подобном изв<