Иррационалистическая философия XIX века

 

Гегелевская система была вершиной философского рационализма. После нее начался закат философии разума. Самыми яркими критиками ее стали Фейербах, Маркс, Шопенгауэр, Ницше и Кьеркегор. Если Фейербах и Маркс критиковали Гегеля с позиций материализма и диалектики, то остальные – с позиции иррационализма и субъективного идеализма.

Артур Шопенгауэр (1788-1860) открыл дорогу иррационалистической интерпретации наследия Канта, явившейся альтернативой его академическому исследованию, идущему от Фихте, Шеллинга, Гегеля. Величайшую заслугу Канта он видел не в обосновании трансцендентальной философии, теории разума в целом, а «в различении явления и вещи в себе посредством указания на то, что между вещами и нами всегда находится интеллект, вследствие чего они не могут быть познаны такими, каковы они сами по себе». Грубое искажение сути кантовской философии классическим идеализмом – утверждение их полного тождества. Кант, согласно Шопенгауэру, по-новому представил истину о том, что являющийся чувствам мир не имеет истинного бытия, а есть лишь вечное становление, а восприятие его скорее иллюзия. Кант, правда, не достиг познания того, что явления есть мир как представление, а вещь в себе – воля. Кант оказался в его трактовке родоначальником иррационализма, хотя и непоследовательным, не указал, что вещь в себе – это воля, но сделал шаг для такого познания. Воля превращается у Шопенгауэра в Абсолют, в первоначало Вселенной, и она познаваема. Мировая воля – могущественный творческий принцип, порождающий все вещи и процессы. Но в ней есть нечто ущербное, она похожа на ненасытное животное. Первые формы её выражения – электричество, магнетизм, химическое сродство, борьба за выживание в животном мире, голод, любовь, власть в человеческом мире. Она может проявлять себя и маскироваться. Чем выше формы ее развития, тем глубже это противоречие. По мере развития социальной и культурной жизни нарастает скудоумие, пошлость, корысть, национализм. Преодоление эгоистических принципов осуществляется в сфере искусства и морали. Счастье – это иллюзия. Страдание неизбежно, но нужно сострадание. Влияние буддизма в философии Шопенгауэра в том, что он видел этический долг людей в упразднении воли к жизни как источника страданий.

Фридрих Ницше (1844-1900) закончил Лейпцигский университет, профессор Базельского университета. Главные произведения «Так говорил Заратустра», «Генеалогия морали», «По ту сторону добра и зла», «Человеческое, слишком человеческое». Он испытал влияние Шопенгауэра, но превратил шопенгауэровскую «волю» в «волю к власти». Ницше своеобразно интерпретировал дарвиновское учение о происхождении видов путем естественного отбора, объявив, что эволюция для человека не завершена, что он – канат между обезьяной и сверхчеловеком. На первый взгляд он кажется аристократом духа, ненавидевшим толпу, как индивидуалист, противопоставлявший свои стремления социальным нормам, как филолог, психолог, воевавший с академической философией, как противник буржуазной морали. Но при внимательном рассмотрении это политический философ, который впервые поставил вопрос о единстве человеческого существования. Одной из главных его идей была идея смерти Бога и идея сверхчеловека. По Ницше умер безжалостный, свирепый Бог христианских проповедников, утешитель старых и слабых, не Иисус из Назарета, а выращенный европейской цивилизацией идол, действующий по правилам её морали. На смену возвышенно думающему, но поступающему дурно, изолгавшемуся человеку должна придти свободная, сильная личность. «Сверхчеловек» Ницше – это умеренный человек, способный господствовать над собой и опекать слабых. Он никого не осуждает, не наказывает, не клянется, так как не совершал преступления. Это значит, что в произведения Ницше можно видеть поиски достоинства человека. Ницше разрушал ложь, которой жили люди. Его понимание истины как открытие сокрытого заслуживает внимания. По Ницше, истина имеет иммунное значение, она не открывает, а укрывает, охраняет человека. Такое охранительное значение имеют мифы и предрассудки. Если их отбросить, человек окажется в пустом, безжизненном пространстве. Но Ницше мобилизовывал людей на жизнь и борьбу.

Датский философ Серен Кьеркегор (1813-1855) публиковал свои работы в 1840-е годы, когда гегелевская философия была чрезвычайно популярна. Поэтому иррационализм Кьеркегора был не особо востребованным. Но по-новому его философия начала осмысливаться в XX веке. Идеи Кьеркегора оказали влияние на М. Хайдеггера, К. Ясперса, Ж-П. Сартра, Л. Шестова, А. Камю и многих других философов экзистенциалистской направленности. Им были заложены категории экзистенциализма: страх, отчаяние, вина, абсурд. Основные произведения его – «Страх и трепет», «Наслаждение и долг», «Философские крохи». Кьеркегор критикует рационалистическую традицию, разрабатывая концепцию субъективности, главной особенностью которой является свобода. Он считал, что человек – это свобода, поэтому он в самом себе несет свой суд и определяет свою судьбу. В гегелевской философии уничтожается сама возможность выбора, а, значит, отбирается главное достояние человека. Чем выше самосознание человека, тем яснее он видит причину своих действий в себе самом. В зависимости от осознания своего Я, философ пытается определить типы людей. Их три. Первый – эстетический, основной чертой которого является не сознательное умственное или душевное развитие человеческой личности, а непосредственность. Высший идеал такого человека – физическая красота. Непосредственный человек не осознает, что он есть дух, не замечает в глубине своего существования Бога. Но живущий этим человек со временем начинает испытывать тревогу, дисгармонию, страх перед неизвестным. Природа требует, чтобы он стал духовным, нравственным. Путь к этому лежит через отчаяние, которое подготавливает к этической стадии развития личности. Но и она – не высший уровень развития человека. Человек должен довести борьбу с необходимостью до пределов, где начинается вера. У человека нет долга по отношению к чему-то внешнему, есть долг перед собой. Кьеркегора возмущала попытка Гегеля примирить знание и веру. Вера – это парадокс. В этом парадоксе «единичный индивид в качестве единичного стоит в абсолютном отношении к абсолюту». Это находится в полном соответствии с формулой веры по Тертуллиану: «Верую, потому что абсурдно». Вера не может быть опосредованной через всеобщее. Здесь Я выступает в своей мощи. Таково содержание работы Кьеркегора «Страх и трепет». Если в традиционном христианстве вера примиряет человека с самим собой, успокаивает его душу, то у Кьеркегора вера – это момент наивысшего напряжения, вера в то, что для Бога все возможно. Она открывается тому, кто дошел до края. Только тогда индивид подходит к Богу.

 

Философия XX века: основные направления и проблематика

 

Философия на протяжении всей своей истории претерпела различные изменения. Но есть определенные мировоззренческие ориентации, позволяющие видеть за этим многообразием эпоху, схваченную в мысли. Западная философия ХХ века представляет собой большое разнообразие школ, направлений, концепций. Это – неокантианство, неогегельянство, философия жизни, прагматизм, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, Франкфуртская школа, аналитическая философия, неопозитивизм, философская антропология, структурализм, постмодернизм. В этом и многом другом она отличается от классической философии. Разнообразие направлений объясняется глубокими изменениями, произошедшими в западной культуре. Они начались с появления неклассической науки с конца XIX века, в которой основные методологические принципы – принцип релятивизма и плюрализма общих картин мира. Кроме этого, наука стала претендовать на прямое участие в повышении эффективности производства, а со временем стала играть важнейшую роль в управлении обществом.

В философии стали складываться новые отношения с наукой, они стали выступать на равных. Философия стала опираться на науку как на образец, соотнося себя с ней. Появились сциентистские направления еще в XVIII веке, а в XIX веке эта тенденция усилилась. В ХХ веке эту тенденцию представили аналитическая философия, неопозитивизм, философия науки, Франкфуртская школа.

Кроме того, резко изменилось отношение к метафизике. Если до ХХ века она воспринималась как поиск и познание Абсолюта, открыв фундаментальные законы мышления, основные принципы познания, вырабатывала критерии истины, то в ХХ веке наметилась тенденция к её преодолению, к рассмотрению её как ложного учения, как к умозрительной спекуляции. Её критика сопровождалась критикой разума. Но основной тенденцией стал «лингвистический поворот» в развитии философии. Он характерен как для сциентистских, так и для антисциентистских направлений в философии ХХ века. Неопозитивист Л. Витгенштейн утверждал, что язык формирует образ мира, что философия – деятельность, связанная с анализом языка с целью очищения языка науки от ненаучных (метафизических) высказываний. Антисциентист М. Хайдеггер заявлял, что мир есть только там, где есть язык, что человеческое бытие протекает в языке. Структурализм рассматривал язык как важнейший фактор мышления.

Возникла философия делового человека – прагматизм. А постмодернизм эстетизировал философию, сближая её с литературной критикой. В дальнейшем рассмотрим наиболее приоритетные направления и школы западной философии. К ним принадлежат неопозитивизм, постпозитивизм, прагматизм, структурализм, экзистенциализм, феноменология, фрейдизм, философская антропология, постмодернизм, герменевтика, неотомизм.

 

 

Позитивизм и его эволюция

 

Позитивизм (лат. positivus – положительный) представляет сложное течение философской мысли, в его становлении с 1830 годов по настоящее время различают три исторических периода:

первый: классический позитивизм (О. Конт, Дж. Миль, Г. Спенсер);

второй позитивизм: эмпириокритизм, махизм (Э. Мах, Р. Авенариус),

третий: логический и лингвистический неопозитивизм (философы «Венского кружка», Львовско-Варшавской школы, Б. Рассел, Л. Витгенштейн).

Позитивизм единственным источником истинного, действительного знания считает только достоверное научное исследование, опирающееся на позитивный научный метод познания и факты, при этом полностью отрицает познавательную ценность философии. В современной философии его рассматривают как общекультурную (идеологическую) установку сознания человека, сложившуюся в процессе становления индустриального общества, поэтому позитивизм имеет такое важное мировоззренческое значение. В центре позитивизма находится один из основных вопросов: взаимоотношение философии и науки. При этом основная идея позитивизма: наука это движущая сила и позитивное начало индустриальной эпохи и общественного прогресса.

Родоначальником позитивизма в 1830 годы считают французского мыслителя О. Конта (1798–1857). Предпосылки и условие возникновения позитивизма имеют свое обоснование в истории и развитии интеллектуальной, научной и философской мысли. Так, индустриальный период техногенной цивилизации в начале XIX века вследствие технологического прогресса позволяет новоевропейской культуре завоевать ведущие позиции в мире и утвердить научную рациональность классической науки как фундаментальную основу научно-технического и общественного прогресса. Однако традиционная (классическая) рациональная философская рефлексия, в частности, система немецкой классической философии, сконцентрированная на гегелевском панлогизме и на спекулятивном (рефлексивном) выведении научных построений, вынуждена была признать свою несостоятельность для объяснения и понимания философских проблем нового естествознания. Вследствие первой революции в науке в XVII веке возникло экспериментально-математическое естествознание, которое быстро занимает ведущее место в мировоззрении, оттесняя теологию, а, следовательно, и религиозное мировоззрение, т.е. основную составляющую официальной идеологии европейских государств того времени. Решающую роль в становлении науки играет выделение природы в качестве основного объекта научного познания и конструктивный прямой систематический диалог с ней. Но одновременно на первый план выступают новые гносеологические проблемы и обостряются противоречия между наукой и философией, претендующей на роль «науки наук». Свой ответ предлагают рефлексирующие ученые – позитивисты.

Другой сущностной характеристикой второй половины XIX века является демографический взрыв (известный как «Белый взрыв»): население Европы более чем удвоилось. Установлено, что его причина заключается в снижении уровня смертности при стабильной рождаемости. Это самый известный, после периода неолита и прироста населения в Китае (в XVIII веке), феномен роста численности населения. Он совпадает по времени с индустриальной (следствия: урбанизация, стратификация и безработица) и научной революциями. Важно, что демографический взрыв впервые вызывает такие новые явления как перманентную миграцию и эмиграционную волну (в США, Австралию, Новую Зеландию, Канаду и т.д.). Новые социальные явления требуют иного философского осмысления и других научных обобщений, которым должно соответствовать новое состояние рефлексии. Отсюда правомерно появление новой самостоятельной науки – социологии (лат. societas – общество; греч. λόγος – наука). Ее основоположник – французский философ О. Конт определяет объект социологии – общество как единое целое, а предметом социологического исследования выступает взаимодействие внутри него, т.е. социальные связи, социальные отношения и формы их организации. Специфическая особенность новой науки заключается в том, что она как фундаментальная наука раскрывает эмпирическими методами качественные и количественные закономерности социальных процессов данного общества и предлагает новое объяснение. Но в этом смысле это прикладное научное исследование прогнозирования и управления социальными явлениями, в то время как философия – наука о сущности природы, общества и человека. Отсюда социальная философия выступает её методологическим обоснованием, т.е. системой принципов и способов организации и построения теоретического и практического научно-исследовательского познания, учением об этой системе. Конт выделяет основную проблематику нового научного направления из социальной философии и в работе «Курс позитивной философии» (1830 – 1842) выстраивает собственную концептуальную систему эволюции человеческого разума (или систему интеллектуальной эволюции человечества) как последовательную совокупность трех стадий: «теологической или фиктивной, стадии метафизической или абстрактной, стадии научной или позитивной». При этом он систематизирует и выделяет три стадии эволюции общества в соответствии с промышленно-техническим развитием и системой интеллектуальной эволюции: традиционное, доиндустриальное и индустриальное общество. Этот колоссальный труд (в шести томах) – первое актуальное для научного познания обобщающее исследование и самоосмысление интеллектуального состояния человеческого ума (или человеческого разума его времени) является несомненным достоинством научной рефлексии и научным открытием не только XIX века. В соответствии с контовской концепцией на первой стадии разумная деятельность человека осуществляет поиск конечных и начальных причин всех вещей, т.е. абсолютного знания. Но, вследствие неполноты понимания и преобладания воображения при объяснении, она вынуждена обосновывать объективную реальность присутствием сверхъестественных сущностей. На второй стадии разум человека в решении основных проблем существования руководствуется метафизическими принципами познания. Так, для объяснения он применяет умозрительные, отвлеченные образы формально-логического мышления, «мнимые сущности», вымышленные абстракции и строит между ними спекулятивные взаимосвязи и доводы. Основным инструментарием метафизического метода, по мнению О. Конта, является построение спекулятивного и необъективного знания о несуществующих вещах. Например, это субстанция Спинозы и материя материалистов, общественный договор и права человека, кантовская вещь в себе или гегелевский абсолютный дух. И именно на основе метафизической абстракции становятся легитимными идеи либерализма и демократии, которые в совокупности с достижениями научно-технического прогресса приводят к состояниям разрушения и деструктивным порядкам (к примеру, Реформации, революции, Просвещения и т.д.). И третья стадия – разработанная им позитивистская парадигма определяет социологию как науку, имеющую свои научные методы и пути верификации социологических исследований только фактических событий социальной действительности. Фундаментальное положение, что социальные события, как и природные, являются естественными и представляет научное открытие французского социолога О. Конта. Отсюда методы социального познания (наблюдение, эксперимент, моделирование, анализ и синтез, аналогия, математические расчеты, статистика и т.д.) должны иметь одну природу с естественнонаучными. Более того, существенным принципом позитивистского подхода является требование, чтобы всё гуманитарное познание, а, следовательно, социальное знание в целом стремилось к точным понятиям. Так, он разрабатывает подлинно социологический подход научного исследования и вводит основные разделы: социальная статика, социальная динамика и социальная политика. Конт впервые раскрывает суть этого подхода: выявлять общее в частном как социально обусловленном явлении. Тогда социология как точная дисциплина должна выполнить позитивную функцию и стать научной основой мирного (нереволюционного) развития (эволюции) общества. Следствием такого понимания стало широкое распространение позитивизма в среде естественников, т.е. главная цель ученого О. Конта об интеллектуальной реформе была в целом достигнута.

Другой видный представитель первого позитивизма – английский философ и социолог Г. Спенсер (1820 – 1903), известный как один из основоположников эволюционизма, создает организмическую теорию в социологии и разрабатывает идеологию либерализма. Разнообразные энциклопедические знания в современных естественных науках и технико-инженерный стиль мышления позволяют ему использовать инструментарий конструирования и генерирования обобщающих системных социальных представлений, которые он излагает в многочисленных трудах. Основное сочинение «Система синтетической философии» написано в 1862 – 1896 годы, но идею глобального эволюционизма он раскрывает еще в 1852 году в статье «Гипотеза развития». Эта работа написана на 7 лет раньше, чем знаменитый труд «Происхождении видов» (1859) английского естествоиспытателя и биолога Ч. Дарвина (1809–1882), где фундаментально изложено также системное учение о естественном отборе, борьбе за существование и выживание сильнейшего как параметрах эволюции живого, представленное им как диалектический процесс. Определяющие научные принципы социологических исследований Г. Спенсер определяет так:

от простого к сложному как основу социальной интеграции;

от однородного к разнородному – дифференциации до социальной стратификации;

от неопределенного к определенному, т.е. возрастание порядка.

Иную научную ценность составляет разработанная им концепция социальных институтов (к примеру, семья, брак, гильдия, профсоюзы и т.д.), т.е. фундаментальных форм самоорганизации общественной деятельности человека. Их взаимодействие приводит к данной социально-функциональной целостности и представляет структурированность и стратификацию общества. Отсюда общество есть социальная система, развивающаяся, в соответствии с пониманием Г. Спенсера, как эволюционирующий биологический целостный организм. Как известно, свою социологическую науку О. Конт идентифицирует как «социальную физику». К социологическому конструкту Г. Спенсера научное сообщество отнеслось критически, но признало его как социальный дарвинизм. Впервые эта концепция вводит принципы системного понимания социальной реальности. Эффективная методологическая идея «общество – живое» или социальный организм обосновывает динамику человеческого общества и его трех основных институтов как: репродуктивную – производство общественных благ; разделение благ в соответствии с разделением труда – распределительную и регулятивную как государство. Отсюда, удается раскрыть в выделенной им динамике два исторических типа государственных организаций: саморегулирующийся – развивается в направлении милитаристских (первобытный и примитивный) режимов и свободно развивающийся – до индустриально-развитого государства. Это общество более адаптировано к промышленному производству, свободно в проявлении своих потребительских интересов и уважаемо государством. Спенсер предвидит и три стадии техногенного развития общества: традиционную, доиндустриальную и индустриальную. Последняя стадия является позитивной.

Отличительной чертой позитивизма является особое отношение к либерализму. У истоков становления либерализма как идеологического течения в политической философии Нового времени конца XVII – XVIII веков стояли английские мыслители: Дж. Локк (1632 – 1704), Т. Гоббс (1588 – 1679), А. Смит (1723 – 1790) и др. Либерализм формируется одновременно со становлением буржуазии как нового лидирующего и прогрессивного класса индустриального общества – собственников капитала, использующих наемный труд для получения дохода в результате предпринимательской деятельности. Основными положениями либеральной идеологии выступают: 1) священность и не отчуждаемость естественных прав, самоценность индивидуума (права на жизнь, свободу и частную собственность) и обязательную их приоритетность над интересами общества и государства, а отсюда гуманизм, космополитизм, толерантность; 2) полная свобода рынка, свобода конкуренции в экономике и недопустимость государственного регулирования: так называемый принцип laissez faire (фр. – позвольте-делать). Их обоснование исходит от утверждения об экономических системах как саморегулирующихся, поэтому О. Конт придерживается идеи о разумном либеральном государстве и его управленческих, полицейских, правовых, дипломатических функциях как позитивных. Его критический анализ сущности социальных конфликтов выявляет разрушительный потенциал революции и предостерегает от них. Единомышленник Конта и идеолог либерализма Г. Спенсер скептически относится к представителям власти, к государственным чиновникам и во главу угла ставит приоритетно благосостояние граждан. Для эволюциониста Г. Спенсера было очевидным, что характер индивидов и характер социума (социальной организации государственного устройства) – только соизмеримые переменные, отсутствие гармонии (равновесия) между ними приводит к дезорганизации и социальному напряжению. Яростный поборник свободы человека, Г. Спенсер – одним из первых выступает против «грядущего рабства», как он определяет уже тогда коммунизм.

Но основателем позитивизма в Англии считают крупнейшего британского философа, социолога, экономиста и политического деятеля Дж. С. Милля (1806 – 1873). На его общественно-политические, философские взгляды и научную деятельность (с 1840-х годов) большое влияние оказывает его служба в Ост-Индской компании, где он трудился с 17 лет и которую возглавил в 1856 году. Его основной двухтомный труд «Система логики» (1830 – 1843) р аскрывает смысл и назначение индуктивной логики, которую он считает методологией и основанием социальных (нравственных) наук. Он закладывает основы наук о духе и социальной психологии. Но более основательно он разрабатывает основные положения своей феноменалистской теории познания. Далее, в гносеологии продолжает традиции классического британского эмпиризма, но с учетом развития научного познания и требует логической обработки его результатов.

Позитивизм Дж. С. Милля называют индуктивистским, так как он бесспорно понимал, что логико-методологические основания (принцип единства теории и эмпирии, дедукции и индукции) социологического и естественнонаучного знания общие. Однако он различал два типа наук: теоретические (к примеру, математика, экономика – дедуктивные) и эмпирические (к примеру, психология, история, социология – индуктивные). Отсюда индуктивная логика представляет методологию социальных наук, а статистический анализ был необходимым инструментарием предвидения и обобщения. На этом обосновании он разрабатывает свой «обратно-дедуктивный или исторический метод», свойственный общей социологии: первичные исторические и социологические обобщения следует сводить к ряду законов более высокой степени общности и, с другой стороны, следует дедуцировать не будущее из настоящего, а настоящее из прошлого. И действительно, этот распространенный сегодня принцип системного подхода полагает системность как фундаментальный параметр, согласно которому всякое состояние данной системы, в том числе и общества, вызывает следующее состояние, родственное и замещающее предыдущее. Это методологическое положение выведено логическим позитивистом. Но он выступает против классических представлений о дуализме материи и сознания как субстанций и сводит к определенным сочетаниям ощущений. К примеру, абстрактные научные категории: масса, размер и т.д. являются тем, что ощущает человек массой, размером и т.д. В идеалистическом обосновании его феноменальной онтологии возможные ощущения имеют большее значение, чем действительные. Так, в его учении материя есть постоянная возможность ощущений, а сознание он трактует как предрасположенность к ощущению. Человеческому уму присуща способность предвидения и ожидания будущих ощущений, поэтому в нём и возникает представление о возможных ощущениях, которые, согласно общей эмпирико-сенсуалистской установке, вступают в различные ассоциативные комбинации.

Дж. С. Милль интенсивно разрабатывает проблематику нового буржуазного индивидуализма и этики утилитаризма (лат. utilitas – польза) как разновидности моральной этики, в которой мораль основывается на принципах пользы и удовольствия. В этическом учении он рассматривает и свободу человека в контексте полезного. Так свобода человека представляет условие достижения счастья и процветания и человека, и всего социума. Но счастье каждого зависит от счастья других. Отсюда свободу каждого гарантирует только справедливое демократическое государственное законодательство. А естественность человеческой природы связывает полезность с её совершенствованием собственно человека, которому способствуют образование, солидарность, свобода слова и печати и т.д. При этом для нормального состояния человеческих отношений и достоинства индивида необходимо регулируемое легитимное вмешательство коллективного мнения (государства, социума и т.д.) в сферу его индивидуальной независимости. С другой стороны, утрачивающий веру в самого себя человек теряет и доверие к обществу. Отсюда человек вынужден генерировать позитивность и самостоятельность, но оказывают самое позитивное действие только наука и образование. Именно переосмысление всей моральной философии (от Аристотеля и Эпикура, в противовес кантианству) выводит мораль из того, что составляет конечную цель человека – удовлетворение своих желаний. Утилитаризм направлен против эгоизма, т.е. против понимания удовлетворения человеком личного интереса. Но получаемое удовольствие или выгода определяется тем, содействуют ли они достижению высшей цели, т.е. общему счастью. На этом же основываются хорошие или дурные определения (оценки). Отсюда принцип пользы заключается в общем, а не в личном счастье и предполагает стремление человека к устранению и уменьшению несчастья.

Как видно, классический позитивизм – иное качественное состояние философской рефлексии, присущее новому индустриальному миру. Но его основным недостатком является редукционизм – сведение законов общественного бытия к законам природы. Отсюда простое калькирование и объяснение закономерностей общества методами естественных наук к концу XIX века приводит к кризису классического позитивизма. Возникает иное осмысление объективной реальности и науки вторым позитивизмом или эмпириокритицизмом.

Основателями эмпириокритицизма («критического исследования опыта») – философского учения, развившего идеи эмпиризма, являются крупнейшие ученые ХIХ века: австрийский физик Э. Мах (1838-1916) и швейцарский психолог Р. Авенариус (1843 – 1896), французский математик А. Пуанкаре (1854–1912). Частично их взгляды разделяли А. Эйнштейн (1879–1955), В. Оствальд (1854–1912). В начале ХХ века в России были его многочисленные сторонниками, в основном естествоиспытатели, в том числе и русские революционеры: академик А. В. Луначарский (1875 – 1933) и врач-энциклопедист и основоположник тектологии А. А. Богданов (1875–1928). Они представляли эмпириокритицизм как единственную подлинную философию современного естествознания и считали, что философским основанием мира является реально существующая независимая природа и реально существующий человек как часть природной среды, но приспосабливающийся к ней посредством научного познания. Предметом эмпириокритицизма является само научное мышление и образование знания.

Мах определяет мир через «комплексы ощущений». Тогда задачей науки является строгое (благодаря математической обработке) описание фактов чувственного восприятия, к которому адаптируется научная мысль. А идеалу строгого научного исследования соответствуют только фактуальные события, т.е. его содержательность выражает непосредственную связь данных чувственного (чистого) опыта. Это предполагает необходимость удаления из науки лишнего: религиозных представлений и философских категорий, метафизических объяснений, теоретически неосуществимых и практически бесполезных. Науку и её цель Э. Мах объясняет инструменталистски. Наука – это совокупность операций, позволяющая полезно действовать на практике, а цель – простое и экономное описание фактов, а, следовательно, адаптивно-биологическая функция науки обеспечивает рациональную ориентацию человека в жизни. Эпистемологический вывод второго позитивизма имеет особое научное значение, так как обосновывает и впервые признает, что ощущения – изначальные, нейтральные, неразложимые на чисто «физические» и «психические» элементы человеческого «Я».

Известно, что «эмпириокритицизм», как термин введен швейцарским психологом Р. Авенариусом (1843 – 1896), как основополагающий принцип познания – принцип наименьшей траты сил – предполагает кумулятивную модель развития научного знания, т.е. линейный рост эмпирического знания. Обоснованием этого познавательного конструкта или строгого третьего и позитивного пути является признание бесплодности метафизического объяснения мира как идеализмом, так и материализмом. Отсюда истинным является «естественное понятие мира» или чистый опыт как отношение субъекта к миру и поведение в нем. Если в переживании человека (организма) содержится субъективное, то его объективность обусловлена его неразрывностью со своей средой.

Второй позитивизм значительно повлиял на интеллектуально-мировоззренческую среду начала ХХ века, подготавливая концептуальное переосмысление логико-методологических положений классической науки. Проблематика методологических принципов экономии мышления в позитивизме поднимает вопросы стиля научного мышления. А в вопросах гносеологии и методологии у него феноменологические и эмпирические позиции. Эмпириокритицизм стал основанием целого течения – «физического идеализма» ученых 1920-х годов, которое резко критикует немецкий физик-теоретик М. Планк (1858–1947). Но они тесно связаны с неопозитивизмом или третьим логическим неопозитивизмом, выдвигающим новый аспект понимания научного познания: логического конструкта чувственных данных.

Сегодня неопозитивизм – сложное философское направление, состоящее из логического позитивизма, логического эмпиризма, аналитической философии, лингвистической философии, философии науки и др. Логический позитивизм – философская система, опирающаяся на логический эмпиризм, признающий необходимость верификации научного знания, обоснованного научным рационализмом познания и основанного на математических, логико-лингвистических конструктах эпистемологии. Основные черты логического позитивизма – это: метод верификации, обоснованный эмпирическими и протокольными предложениями (т.е. рассуждениями или операциональными определениями и постулатами значения); простые эмпирические критерии истинности отдельных утверждений; простая кумулятивная модель развития всего научного знания.

Неопозитивизм представляют: философы «Венского кружка» (1922 – 1930), Львовско-Варшавской школы, британский философ и математик Б. Рассел (1872 – 1970), австрийский логик и математик Л. Витгенштейн (1889 – 1951). Венский кружок создан в 1924 году известными интеллектуалами (философами, физиками, математиками, логиками и т.д.) кафедры философии индуктивных наук Венского университета, которой руководил ученик М. Планка австро-немецкий физик М. Шлик (1882 – 1936). Самые активные: австро-американский физик-логик Ф. Франк (1884 – 1966), немецко-американский философ науки и логик Р. Карнап (1891 – 1970), австрийский логик и математик К. Гедель (1906 – 1971) и др. Вместе с Берлинским обществом эмпирической философии во главе с немецко-американским философом науки Г. Рейхенбахом (1891 – 1953) они выпускают научно-философский журнал «Познание» (1930 – 1938), вокруг которого далее объединяются логики и математики разных стран, в частности, польские представители Львовско-Варшавской школы: А. Айдукевич (1890 – 1963), А. Тарский (1901 – 1983), американский эпистемолог У. Куайн (1908 – 2000) и др. Большую роль в пропаганде идей Венского кружка сыграли международные конференции. Так, на «II конференции по эпистемологии точных наук» и Конгрессе немецких физиков и математиков в городе Кенигсберге в 1930 году австрийский математик и логик К. Гедель впервые представляет знаменитый принцип неполноты знания и две теоремы о его доказательстве.

В своей философской концепции «последовательного эмпиризма» впервые М. Шлик выделяет основные проблемы теории научного познания:

строение научного знания, структура науки, отношение между научными высказываниями на эмпирическом и теоретическом уровнях;

специфика науки или научных высказываний и критерии их научности, т.е. вопрос о демаркации научного от ненаучного.

Концептуальные положения неопозитивизма обоснованы агностической идеей: познание сущности бессмысленно, так как предмет философии – не поиск истины, а заключается в «исследовании значения», т.е. выделении и выяснении содержания научных суждений. Отсюда на основании, что единственным источником познания является опыт, неопозитивизм категорически выступает против господствующей в то время в научном познании идеи неокантианства: допущении синтетических априорных суждений. Так, теория относительности А. Эйнштейна и идея, что «физическое пространство является понятийной конструкцией» является прямым доказательством этих взглядов М. Шлика. Он разработал известный и знаменитый принцип верификации, определив суть познания, особенно научного, как редукцию к опыту. Но теоретическим обоснованием опыта он признает не совершенство законов природы, а их гипотетическую природу, и, следовательно, необходимость их подтверждения опытом. Важным логическим достижением верификации при позитивном описании является выделение отдельных протокольных утверждений, представляющих чистый чувственный опыт. Но необходимо подтверждение разными опытными способами, чтобы верификация истины не стала субъективной. И тогда этот принцип представляет конвенциальный, но достаточный, по М. Шлику, критерий истины. С другой стор