Эллинистически-римская философия

 

Кинизм – одна из сократических школ, появившихся после трагической смерти Сократа. От большинства других течений античной мысли он отличается своей практической, даже экспериментальной направленностью в разрешении этических вопросов. Само название школы, вошедшие в современный русский язык в латинизированном виде как «цинизм», происходило от прозвища Диогена Синопского (ок. 412 – 323 до н. э.) «пес», полученного им за противоречащий общественным устоям образ жизни. Не только Диоген, но и Антисфен Афинский (ок. 445 – 360 до н. э.), Кратет Фиванский (ок. 365 – ок. 285 до н. э.) и другие киники понимали свою философию как не столько систему взглядов, сколько определенный образ жизни, собственным поведением демонстрируя верность провозглашаемым идеалам. За радикализм, склонность к эпатажу и вызывающее поведение, соединенные с верностью ключевым идеалам сократической философии, Платон даже называл Диогена «Сократом, выжившим из ума». Киническая философия требовала от человека крайнего аскетизма, отказа от ценностей, законов, этических норм того общества, в котором он жил. Знаменитый рассказ о Диогене, обитавшем в бочке и попросившем Александра Великого отойти в сторону, чтобы не заслонять солнце, хорошо демонстрирует ту новую иерархию ценностей, которую киники предлагали взамен традиционной. Не удаляясь из полиса, они пытались словом и делом обличить его обитателей как гонящихся за ложными идеалами, лишавшими их свободы: богатством, славой, властью. Настоящая свобода в представлении Антисфена и его последователей – это свобода внутренняя, независимость от благ мира, верность выбранному пути строгой аскезы, безразличие к мнению толпы. Поскольку богами уже дано людям все необходимое для жизни, любое излишество объявлялось киниками источником бед. Выходя с фонарем среди дня на людную площадь и объявляя, что он «ищет человека», киник бросал вызов всему тому, что считалось у греков созидающим настоящего человека и гражданина. Именно киники, отвергая традиционную мораль полиса, впервые использовали термин «космополит», называя себя гражданами мира, а не отдельного государства. В этом понятии не только отражена неудовлетворенность отдельных греков традиционным полисным устройством, его моральными и религиозными нормами, но и сильно предчувствие неотвратимых изменений, связанных с наступлением новой эпохи: нарастающей в философии тяги к индивидуализму, пессимистической оценке происходящего, стремления к личному, а не общественному спасению.

С завоеваний ученика Аристотеля Александра на Востоке начинается история эллинизма. Греческая культура, выйдя из границ Эллады, распространяется на громадные территории, греческий язык становится языком интеллектуальной и политической элиты обширных многонациональных государств, и философская мысль греков не могла не начать адаптироваться к новым реалиям. Если раньше мыслители всерьез рассуждали о справедливом государстве, а перед их мысленным взором разворачивались проекты политического переустройства разной степени утопичности, то отныне им предстояло отвечать на новые вызовы. Превратившись из деятельной частички небольшого государства в крошечный винтик в необъятном механизме держав диадохов (полководцев, разделивших после смерти Александра захваченные им земли), а позднее и Римской империи, философ должен был теперь создавать этику, позволяющую отдельному индивиду выжить в чужом и порочном мире. Именно такая этика, пусть и провоцирующая и маргинальная, была впервые предложена в философии кинизма.

 

Эпикуреизм

 

Иначе подошел к решению проблемы сохранения индивидуальности и самодостаточности в несправедливом и неспокойном мире крупный греческий материалист, последователь Демокрита и его атомистического учения афинянин Эпикур (342/341 – 271/270 до н. э.). Его философская школа называлась «Сад», поскольку именно в саду, купленном Эпикуром в Афинах, он прогуливался с учениками и рассуждал об атомах, благе и счастье. Предание гласит, что над входом в этот сад висела надпись «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо», прекрасно передающая лейтмотив философии эпикуреизма, конечной целью которой всегда было указать людям путь к счастью. Среди ее последователей стоит особо отметить римлянина Тита Лукреция Кара (ок. 99 – 55 до н. э.), который в поэме «О природе вещей» не только изложил и дополнил атомистическое учение Эпикура, но и использовал его для смелой критики религии.

Свою философию Эпикур разделял на три части: канонику (теорию познания), физику и этику. Будучи убежденным материалистом, основным критерием истины он считал ощущения, от которых в деле познания мира полностью зависит разум. Само же познание не является самоцелью, оно лишь служит устранению страха и неопределенности человека на его пути к блаженной жизни. Во Вселенной нет ничего кроме атомов и обнимающей их пустоты. Атомы вечно движутся, различаются формой, весом и видом, соединяются и образуют тела, сталкиваются и разлетаются. В отличие от Демокрита, полагавшего, что движение атомов подчинено строгой закономерности, Эпикур допускает их случайные отклонения от прямой траектории, ведущие к непредсказуемым последствиям. Именно благодаря способности атомов отклоняться, миром не правит суровый рок, в нем возможна свобода воли, а, значит, у человека всегда есть выбор, он не является покорным наблюдателем перипетий собственной судьбы, но определяет ее сам.

Этическое учение Эпикура называется эвдемонизм (от греч. «счастье») и предполагает, подобно этике Аристотеля, что главной ценностью и конечной целью человеческой деятельности является счастье. Именно обретению счастья, достижению полной наслаждений жизни служат как теория познания, так и физика эпикурейцев. Познавая мир, человек обретает вновь власть над собой, избавляется от страха смерти и ужаса перед богами. Смерти – этого неотвратимого и страшного приговора всему живому – люди боятся беспричинно, поскольку пока они есть, смерти нет, а как только приходит смерть, нет уже человека. Над чем же она тогда властна, из-за чего ее следует бояться? Отрицая бессмертие души, Эпикур делал невозможным соприкосновение жизни и смерти, призывая к безмятежному существованию тех, чья душа – тонко распределенная по телу материальная сущность – еще не распалась.

Второй вид страхов, против которых восстает эпикуреизм, – страх перед богами. Избавиться от него очень просто: следует лишь осознать, что боги блаженны и бессмертны, а потому неясно, зачем им ради наказания или поощрения людей отказываться от своего блаженства и прикасаться к полному невзгод и несовершенства миру смертных. Многие античные авторы, а позднее христианские богословы, видели в подобном отношении к богам все признаки атеизма. Действительно, Эпикур как будто сохраняет богов лишь «на всякий случай», чтобы избежать упреков в безбожии, совершенно изымая их при этом из мироздания, лишая какой-либо власти над миром и загробной участью смертных (и телом, и душой) людей.

Итак, избавившись от страхов, человек может предаться удовольствиям. Эпикурейские удовольствия, впрочем, не следует трактовать в духе гедонизма. Под истинным наслаждением Эпикур понимает не пресыщение низменным, не удовлетворение разнузданных желаний, а уклонение от страдания, умение довольствоваться самым необходимым и простым. Он отвергает даже любовь, упрекая ее в необузданности и предлагая взамен наслаждение философскими беседами, дружбой и созерцанием. Погоня за властью или женщиной, стремление к каким-либо материальным благам всегда влекут за собою страдание, оставляя человека неудовлетворенным и жаждущим большего. Единственный способ избавиться от этого страдания – отказаться от пустых желаний. Наслаждение в философии Эпикура – это духовное наслаждение аскета.

 

Стоицизм

 

Явственные параллели с этическим идеалом Эпикура можно наблюдать в появившейся почти одновременно с ним философии стоицизма. Основателем школы, получившей свое название в честь афинского портика (крытой галереи с колоннами) Расписная Стоя, является Зенон Китийский (ок. 334 – ок. 262 до н. э.). Стоицизм стал одной из наиболее влиятельных традиций не только греческой, но и римской философии, известнейшими его сторонниками были Луций Анней Сенека (1 до н. э./1 н. э. – 65 н. э.), Эпиктет (ок. 50 – ок. 120 н. э.) и римский император Марк Аврелий (121 – 180 н. э.)

Сравнивая собственное учение с устройством фруктового сада, стоики разделяли его на три части: логику (подобную ограде сада), физику (подобную дереву в саду) и этику (подобную плодам этого дерева). Логика занимается обоснованием всеобщих законов бытия и правильного мышления, утверждением философии как строгой и систематичной дисциплины. В рамках риторики и диалектики стоики разбирали логические категории и теорию умозаключений (силлогистику), анализировали правильные и ложные способы выражения мысли. Утверждая познаваемость мира, они отрицали существование предложенных Платоном идей, полагая, что все наше знание основывается на получаемых с помощью органов чувств ощущениях. Основанием сферичного и конечного космоса, его первоматерией стоики вслед за Гераклитом считали огонь. Из огня появляются другие элементы, смесь огня и воздуха – пневма – это оживляющее его действующее начало. Каждые 10800 лет происходит «мировой пожар», сжигающий старый мир, очищающий его от зла и заново возрождающий. Надо всем властен единый закон – божественный Логос, регулирующий происходящее в мире до мельчайших деталей. Ничто в мироздании не может быть случайным, всем правит необходимость, но эта необходимость привносит в мир также и порядок, красоту, жизнь. Весь космос в целом есть живой и разумный организм, созданный и управляемый богом подобно тому, как организмом человека управляет его разум. За пределами нашего живого сферического мира лежит беспредельная пустота.

Этическое учение стоиков очень тесно связано с их космологией. Поскольку космос в целом есть единая разумно устроенная и управляемая система, ничто в нем не может произойти напрасно. То, что человек возмущается несправедливым устройством общества или природы, свидетельствует лишь о его наивности и невежестве. Высшее благо для мудреца – научиться следовать долгу, а не собственным желаниям, покориться судьбе и достигнуть вследствие этого счастья. Именно в непротивлении природе и судьбе, жизни в гармонии с ними выражается высшее нравственное совершенство, к которому должно стремиться. Путь к совершенству, а, следовательно, и блаженству, лежит через бесстрастие (апатию), безразличие к мнению других и моральную самодостаточность (автаркию), мужество в перенесении страданий, отказ от вожделений и удовольствий. Стоики не призывали к полному отказу от благ мира и крайнему аскетизму. Их главное предписание – оставаться человеком и помнить о долге в любом окружении, в бедности и богатстве, славе и безвестности. Даже в минуты величайшего счастья всякий должен был понимать то, что император Марк Аврелий приказал своему рабу повторять при восхвалениях: «Ты всего лишь человек». Все земное преходяще, смертно, и человек, который может мгновенно лишиться всего того, к чему он неосмотрительно привязался душой и чем наслаждается, лучшее этому подтверждение. В наш сложный век с его культом потребления, стремлением к сиюминутным удовольствиям и техническим прогрессом стоическая философия может показаться отжившим свое памятником старины. Однако стоит нам задуматься о властвующем над миром фатуме, недолговечности и зыбкости человеческих завоеваний, как стоические положения обретают новую актуальность.

 

Скептицизм

 

Весьма влиятельной философской школой, идеи которой даже овладели на некоторое время основанной Платоном Академией, стал скептицизм (от греч. «ищущий», «исследующий»), появившийся в IV веке до н. э. Его крупнейшие представители – основатель школы Пиррон (ок. 360 – ок. 270 до н. э.), Аркесилай (ок. 315 – 240 до н. э.), Карнеад (ок. 214 –129 до н. э.) и Секст Эмпирик (2-я половина II в. до н. э.).

Ключевой принцип скептической философии – воздержание от суждения (принцип эпохэ). Так, Пиррон «ничего не называл ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым и вообще полагал, что истинно ничего не существует». Даже слова, которые мы используем в попытке описать мир, всегда могут быть перетолкованы, в их значении также можно усомниться. В отличие от «догматиков», претендовавших на обладание какой-либо объективно проверяемой или даже абсолютной истиной, скептики утверждали невозможность объективного знания и нелепость всех подобных притязаний. Карнеад, принадлежавший к позднему периоду развития скептицизма, сомневался даже в достоверности получаемых нами ощущений, сравнивая их с галлюцинациями и снами или утверждая невозможность отличить их от таковых. Воздержание от любых претендующих на истинность суждений не должно было, впрочем, стать приговором для скептика, изъять его из общества и лишить покоя. Совсем напротив. Секст Эмпирик, один из последних представителей школы, полагает следование пути сомнения даже единственным способом достичь полного бесстрастия – атараксии. Раз обо всем в мире можно утверждать и отрицать все, что угодно, то скептик вправе обращаться к здравому смыслу и опыту в решении повседневных задач, не волнуясь при этом из-за истинности или ложности принципиально непроверяемых мнений мудрецов. Хорошей демонстрацией последнего положения служит лекция о Платоне и Аристотеле, прочитанная однажды в Риме Карнеадом. В первой ее части он скрупулезно изложил учение каждого, а во второй – с такой же скрупулезностью и ясностью оба учения полностью опроверг, показав на практике недоказуемость догматических утверждений.

 

Контрольные вопросы

1. Этапы развития древнегреческой философии.

2.Натурфилософские открытия в досократической философии.      Философское и научное значение древнегреческой атомистики.

3. Сократ и сократические школы. В чём смысл антропологического поворота в древнегречесой философии?

4. Платон и Аристотель: классика античной мысли.

5. Логика Аристотеля, ее всемирное значение.

6. Философия эпохи эллинизма. Чему нас может научить стоицизм?

 

Литература

1. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том I. Античность. СПб., 1994. 688 с.

2. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1999. 544 с.

3. Лосев А. Ф. Словарь античной философии. М., 1995. 232 с.

4. Лосев А. Ф. История античной эстетики в 8 т. М., 1963–1993.

5. Асмус В. Ф. Платон. М., 1969. 247 с.

6. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 2-е изд. М., 1986. 571 с.

7. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М.: Высшая школа, 1991. 512 с.