Немецкое Просвещение: философская система Лейбница

Сочинения немецкого философа Готфрида Вильгельма Лейбница (1646 – 1716) демонстрируют переход от классического рационализма раннего Нового времени к философии Просвещения. Лейбниц – философ, ставший своего рода мостом между эпохами в истории философии. Формирование его личности и большая часть его жизни пришлись на XVII век, однако основные работы философа были опубликованы лишь в середине девяностых годов XVII и начале XVIII века, то есть уже в эпоху Просвещения.

По роду своей деятельности Лейбниц – типичный просветитель. Юрист по образованию и дипломат по основному роду занятий, он вошел в историю науки как выдающийся математик. Лейбниц много путешествовал по Европе с дипломатическими поручениями, однако, помимо своей основной работы, он активно лоббировал идею создания новых университетов и академий, в том числе и в России. Лейбниц был знаком с Петром I и несколько раз встречался с ним, способствуя популяризации в России просветительских идей. У себя на родине Лейбниц был одним из главных инициаторов создания Берлинской академии наук и впоследствии стал ее первым президентом.

Философия Лейбница в ее развитом виде содержит два основных компонента. Во-первых, это философский метод, который Лейбниц называет «философским исчислением». Идея «философского исчисления» продолжала развитие рационалистического метода и предполагала формализацию решения философских проблем по аналогии с тем, как в физике обсуждение физических проблем формализуется с помощью математического аппарата. Основу философского исчисления у Лейбница составляло «искусство характеристики», то есть выделение символов в виде чисел или иероглифов, соответствующих сущностям вещей и способных заменить их в процессе познания. Свое «философское исчисление» Лейбниц называет также «всеобщей математикой», что подчеркивает его преемственность относительно предыдущих попыток построения философии по аналогии с точными науками у Спинозы и Декарта.

Несмотря на то, что Лейбницу так и не удалось создать общепринятый стандарт математического философского языка, Лейбниц активно внедрял элементы математического метода в собственных философских построениях. По аналогии с Декартом, он предлагал начинать построение философской системы с наиболее простых и очевидных аксиом, а затем выводить из них остальные философские положения. Исходные аксиомы в своей философской системе Лейбниц называет «истинами разума». По Лейбницу, к ним относятся такие утверждения, истинность которых логически необходима, в противоположность «истинам факта», истинность которых зависит от того, что мы наблюдаем в опыте. Например, утверждение «А тождественно А» является истиной разума, а утверждение «сейчас идет дождь» – истиной факта.

К чему же привели Лейбница его построения? Лейбниц принимал корпускулярную теорию материи, то есть соглашался с идеей о том, что материальные тела должны состоять из мельчайших частиц. Однако особенность позиции Лейбница состояла в том, что он предполагал, что такие неделимые частицы, «атомы», должны быть нематериальными. Дело в том, что, вслед за Декартом, Лейбниц полагал, что главным свойством материальных тел является протяженность, а протяженное тело никогда не будет простым. Иными словами, какой бы маленькой ни была материальная частица, ее можно поделить еще на несколько. Поэтому мельчайшая, далее неделимая, частица может быть, согласно Лейбницу, только духовной. Такую частицу Лейбниц именует «монадой», или единицей.

Таким образом, материя, согласно Лейбницу, в основе своей содержит нематериальное начало, и вся является одушевленной. Эта позиция в истории философии получила название «панпсихизм», то есть учение о всеобщей одушевленности материи.

Естественно, это не означает, что стол воспринимает мир так же ясно, как человек. Лейбниц специально оговаривает, что степень ясности восприятия может варьироваться: выше всего она в монадах, представляющих собой человеческую душу, ниже у животных и самая низкая – у монад, составляющих неодушевленные предметы, такие, как тот же стол. Иными словами, монады, составляющие стол, не способны ни к восприятию, ни к переживаниям, ни к какой-либо самостоятельной активности. Такие монады, по Лейбницу, являются «бессознательными» – Лейбниц первым в истории философии вводит понятие «бессознательного», которое впоследствии сыграет важную роль в психологии.

Монады, по Лейбницу, субстанциальны. Это означает, среди прочего, что каждая монада самостоятельна и полностью автономна от остальных монад. Следовательно, возникает вопрос о том, каким же образом монады могут влиять друг на друга. По Лейбницу, ответ на этот вопрос состоит в том, что на самом деле монады друг на друга не влияют: вместо этого, между монадами существует заданная Богом «предустановленная гармония». Иными словами, во всех монадах как бы синхронно прокручиваются фильмы, которые эти монады воспринимают как свой опыт. Например, когда Вы слушаете лекцию, то, на самом деле, никакого взаимодействия между Вами и лектором, по Лейбницу, не происходит. Вместо этого в голове у лектора прокручивается кино о том, как он читает лекцию, а у Вас – как Вы слушаете лекцию.

Хотя на первый взгляд философия Лейбница может показаться несколько экзотичной, в действительности, она решала целый ряд задач, стоявший перед философией того времени. В частности, она убедительно интегрировала большинство актуальных научных концепций своего времени, благополучно избегала декартовской проблемы соотношения сознания и тела и, что также было немаловажно, показывала, что эти концепции не вступают в противоречие с религией и даже обосновывают ее. Тем самым метафизика Лейбница получала поддержку как со стороны ученых, так и со стороны религиозных деятелей – двух главных сил в интеллектуальной жизни Европы того времени. Все это, в сочетании с научным авторитетом Лейбница, обеспечило его философии широкое распространение и сделало ее стандартом для университетской философии в Германии XVIII века.

 

Французское Просвещение

 

Идеи просвещения во Франции сформировались под сильным влиянием британского эмпиризма, который был распространен во Франции благодаря тесным контактам с британскими интеллектуалами. В качестве примера можно вспомнить Томаса Гоббса, несколько лет прожившего во Франции. Основоположник французского просвещения, Франсуа Мари Аруэ (1694 – 1778), более известный под псевдонимом Вольтер, в свою очередь, прожил три года в Лондоне, так как за свои неортодоксальные взгляды был изгнан из Франции.

Взгляды Вольтера, за которые он был изгнан из родной страны, прежде всего, подразумевали антиклерикальные настроения: церковь, согласно Вольтеру, являлась препятствием для общественного прогресса и работала исключительно на сохранение текущего положения вещей. Поэтому влияние церкви, особенно политическое, следовало, с точки зрения Вольтера, значительно ограничить, а в государстве провести масштабные реформы, призванные установить конституционную монархию вместо абсолютной.

Стоит добавить, что атеистом Вольтер не был, в отличие от целого ряда других французских просветителей. Вместо этого он придерживался идеи деизма – концепции, согласно которой Бог рассматривается как творец мира, но отрицается возможность его вмешательства в жизнь людей (т.е. чудес, пророчеств, наказания за грехи и т.д.). Вера в Бога, согласно Вольтеру, является необходимой, прежде всего, как источник морали, но, выбирая между атеизмом и религиозным фанатизмом, Вольтер отдавал предпочтение первому.

Идеи Вольтера достаточно показательны для французского просвещения в целом. Помимо Вольтера, в число французских просветителей входили Дени Дидро (1713 – 1784), Жан Жак Руссо (1712 – 1778), Жюльен Офре Ламетри (1709 – 1751) и др. Большинство из авторов-просветителей не создало оригинальных и целостных философских концепций, а скорее популяризировали идеи материализма, эмпиризма и достижения современного им естествознания.

Философы-просветители были убеждены, что образование и просвещение могут реально изменить общество к лучшему. Деятельность французских просветителей в этой области сыграла большую положительную роль. Одним из центральных феноменов этого времени стала «Энциклопедия, или толковый словарь наук, искусств и ремесел» – крупнейшее справочное издание того времени, своего рода компендиум основных научных и философских идей XVIII века. Одним из главных вдохновителей этого проекта был Дидро, а активными участниками стали многие философы-просветители.

В философском отношении французские просветители по большей части наследовали представителям классического британского эмпиризма с одной стороны и философии Декарта с другой. Правда, из философии Декарта они устраняли учение о Боге и душе, оставляя только то, что относилось к описанию материальной природы. И вселенная, и человек рассматривались как сложно организованные механизмы – таким образом, философы французского Просвещение были по преимуществу механицистами.

Можно сказать, что идеи, высказывавшиеся их предшественниками, упрощались французскими просветителями, а рука об руку с упрощением всегда следует заострение, радикализация идей, поскольку упрощение не подразумевает сохранения тонких нюансов. В отношении к религии взгляды французских мыслителей этого времени варьировались в диапазоне от деизма до открытого атеизма; общим местом были также антиклерикальные и антимонархические настроения.

В области социальной философии французское просвещение опиралось на идеи общественного договора и естественного права, проделав важную работу в плане популяризации этих идей и тем самым подготовив почву для их практического применения. Общественный договор понимался французскими просветителями в контексте идеи естественного права: предполагалось, что функция государства состоит в обеспечении реализации врожденных прав людей. Следствием из этого было то, что, если государство в действительности не обеспечивало такие права, граждане имели полное моральное право демонтировать систему государственного управления посредством революции. Эта концепция была реализована на практике в годы французской революции, которая привела во Франции к свержению абсолютизма.

Важную роль в дальнейшем развитии европейской политики сыграла также концепция разделения властей, предложенная философом Шарлем Монтескье (1689 – 1755). Эта концепция, предполагающая распределение полномочий между различными ветвями власти, остается фундаментом демократического общества вплоть до настоящего времени.