Общая характеристика и основные направления современной зарубежной философии.

Современную зарубежную философию отличает большое разнообразие направлений и школ. Причем если в предшествующие этапы философия обладала определенным цельным обликом и явными общими чертами, то к концу XIX – началу XX в. философское знание предстает все в более разрозненных формах и зачастую в противоречивых идеях и концепциях. Если ранее различие философских систем преодолевалось общностью целей и задач философии, то сейчас эта общность теряется и происходит выделение отдельных философских и псевдофилософских проблем, в ходе разработки которых формируются самостоятельные направления. Если раньше философией занимались гении-одиночки, то современный этап западной философии формируется творческими усилиями философских сообществ (например, марбургская и баденская школы философии, венский философский кружок и др.).

Мир в видении ряда современных философов становится полицентричным, а решение философских проблем – поливариантным. При этом не остается незыблемых ориентиров, абсолютных точек отсчета, непререкаемых авторитетов. Строгая единообразная методология классических философских школ в современной философии уступает место методологическому разнообразию, а в крайних проявлениях – методологическому анархизму. Философия перестала быть обособленной сферой, где формировались завершенные теории, претендующие на всеобъемлющее объяснение мировых реалий. Философы стали служащими государственного аппарата, партийными и общественными деятелями, сотрудниками научно-исследовательских учреждений, средств массовой информации, писателями, представителями творческой интеллигенции.

Центральной становится антропологическая проблема, при этом человек рассматривается как существо переживающее, сомневающееся, тонко чувствующее, находящееся на стыке целого ряда проблем.

Вместо поиска всеобщих принципов, предельных сущностей и универсалий происходит формирование идей самоценности уникального, единичного, индивидуального, своеобразного.

В рамках неклассической философии осуществляется смена парадигм, выражающаяся в лингвистическом повороте – переходе от философии сознания к философии языка. От монологического назидательного стиля мышления, характерного для философской традиции, неклассическая философия переходит к диалогической, «субъект-субъектной» стилистике.

Вместе с тем современная зарубежная философия возникла не на пустом месте, и ее характеризуют не только неклассические новации. В ее рамках развиваются традиционные направления, которые в определенной мере продолжают философские традиции предшествующих этапов философского мышления. Западная философская традиционалистика представлена такими течениями, как неокантианство, неогегельянство, а также некоторыми философско-религиозными моделями мышления. К последним можно отнести неотомизм, философию православия, протестантистские религиозно-философские идеи, философию ислама, восточные философские учения, развивающиеся в рамках буддизма, даосизма, конфуцианства, джайнизма и др.

Определение центральной, ключевой проблемы характерно для всякого философского направления. При этом в одном из значимых направлений современной западной философии такая проблема связана с центральной категорией – «жизнью». Само же течение так и называется «философия жизни».Важную роль в формировании данного течения сыграла так называемая академическая философия жизни В. Дильтея (1833–1911) и Г. Зиммеля (1858–1918). Эти авторы изначально определили жизнь как фактор воли, чувств и переживаний. Дильтей рассматривал жизнь как сложнейшее образование, которое основано на психологическом, волевом начале. Посредством вводимой категории жизни он связывал личность и окружающую ее действительность.

Зиммель также представлял жизнь в виде интегральной категории, связывающей одушевленного человека с неодушевленным космосом. К основным параметрами жизни он относит переживание и жизненный опыт. При этом, по взглядам Дильтея и Зиммеля, сама жизнь, ее функционирование, жизненный опыт не сводятся к разуму, они имеют иррациональную природу. Жизнь, по образной характеристике авторов, представляет собой неосязаемый поток «излучений», которым пронизан обитаемый мир. При изучении жизненных феноменов данные «академические» философы большое внимание уделяют психологическому фактору, рассматриваемому ими в качестве основы душевной жизни человека, ее мотивов, целей и приоритетов. В вопросах гносеологии сторонники философии жизни скептически относятся к самой возможности получения достоверного знания о человеке и мире. Это связано с их представлениями о жизни как о сложнейшей, иррациональной категории. Жизнь, как основа мира, согласно их концепции, может быть постигнута лишь частично, в отдельных параметрах, на конкретно-индивидуальном уровне.

Иррационалистическую позицию «философии жизни» продолжает фрейдизм («философия психоанализа»). Его основоположник – австрийский врач З. Фрейд (1856–1939). Исследуя характер неврозов, он выявил их причины, открыл ту область человеческой психики, которая ранее не изучалась, но имела большое значение для жизнедеятельности человека, – это бессознательное. По взглядам Фрейда, психика человека состоит из трех взаимосвязанных уровней:бессознательного, предсознательного и сознательного. При этом бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики, а сознательное – надстройкой над бессознательным.

Модель личности, по З. Фрейду, включает комбинацию трех компонентов: «Оно», «Я» и «Сверх-Я». «Оно» относится к сфере бессознательного и представляет собой совокупность глубинных инстинктов, сравниваемых автором с «кипящим котлом». Основными инстинктами Фрейд считал половое влечение и инстинкт самосохранения. Абсолютизируя их значение, философ писал о формировании непреодолимых бессознательных побуждений, стремящихся реализоваться, вырваться «наружу». «Я», по мнению Фрейда, – это сфера сознательного, которая рассматривается как посредник между «Оно» и внешним миром. Задачей «Я», по Фрейду, является такое удовлетворение импульсов «Оно», которое не шло бы вразрез с социальными требованиями к личности. «Сверх-Я» – это внутренняя совесть личности, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу конфликта между ними. «Сверх-Я» является высшим уровнем личности, отвечающим за внутреннее усвоение ею социально значимых норм, запретов, рекомендаций и предписаний. Не найдя из-за внутренней «цензуры» прямого выхода, «Оно» «прорывается» наружу в виде в неврозов, снов, бессознательно возникающих идей, образов, а также таких неконтролируемых действий человека, как, например, оговорки и описки. Учение Фрейда, не являясь строго философским, имело значительный мировоззренческий и методологический потенциал, связанный со специфическим осмыслением человека, исходя из индивидуально-бессознательных начал человеческой психики.

Современная западная философия в своем отношении к науке предстает в двух основных направлениях – сциентизме и антисциентизме (лат. scientia – наука). Антисциентизм не отрицает силы воздействия науки на жизнь человека и общества. Антисциентизм выдвигает требования об ограничении всесторонней экспансии науки, уравнивании ее с другими формами общественного сознания – религией, искусством, философией. Идеологи антисциентизма призывают взять под контроль научные открытия и даже запретить целые направления научных исследований, например в области ядерного синтеза, генной инженерии, медико-биологических опытов клонирования и др. В своих крайних формах антисциентизм предлагает вообще отказаться от дальнейшего развития науки и техники. В этой связи известны концепции «нулевого роста», «всеобщего научного моратория» и др.

Под сциентизмом понимается философско-мировоззренческая ориентация, связанная с верой в науку, с обоснованием способности науки решать сложные проблемы современной жизни.

Сциентистские направления современной западной философии зачастую характеризуются отказом от исследования традиционных для философской классики мировоззренческих проблем бытия, развития, сознания, познания и др. При этом происходит переход к производным философским проблемам: анализу содержания языка, исследованию «позитивных» (эмпирически выявляемых) начал окружающего мира, нахождению способов проверки достоверности полученного знания по образцам естественных и математических наук.

Такая направленность научно-философских исследований характерна для ряда течений, среди которых значительная роль принадлежит позитивизму. Данное направление современной философии формирует новую методологию научно-философского познания. При этом в содержательном плане происходит возврат к философским концепциям прошлого. Позитивизм (лат. positives – положительный) в своем развитии прошел четыре стадии.

На основе идей аналитической философии зародился постпозитивизм, теоретические основы которого сформулированы в работах английского философа, логика и социолога К. Поппера. Принцип фальсификации (лат. falsus – ложный и facio – делаю), выдвинутый им, явился главным принципом постпозитивистской концепции «критического рационализма». Этот принцип был введен Поппером в противоположность принципу верификации. Исходным тезисом постпозитивизма о фальсификации является утверждение, что научная теория не может согласовываться со всеми фактами, отдельные противоречащие ей факты при этом должны из нее исключаться. Чем больше фактов опровергает, т.е. фальсифицирует, теория, тем более она научна.

Важным для понимания современной западной философии направлением выступает философский прагматизм (греч. pragma – дело, действие). В обыденном сознании понятие «прагматизм» связано с обозначением практического характера той или иной деятельности, направленной на достижение максимально полезного результата. Поэтому нередко прагматизм воспринимается как одна из форм житейской мудрости. В научно-философском смысле употребление данного термина, казалось бы, бросает вызов сугубо философскому, созерцательному по сути подходу к миру и создает мнение о невозможности решения теоретических научно-философских задач в сугубо практическом ключе. Современная западная философия, однако, опровергает подобное мнение. В качестве «опровергающих свидетельств» можно привести, например, шотландскую «философию здравого смысла» (конец XVIII – начало XIX в.) и возникшее несколько позднее движение утилитаризма, а также некоторые другие сходные философские концепции.

Гуманистическое направление современной западной философии представлено экзистенциализмом («философией существования»). Это философское течение возникло в начале XX в. в Германии, затем распространилось во Франции и других европейских странах. С 1960-х гг. оно стало известно в США. Идейными истоками экзистенциализма явилось религиозно-мистическое учение о человеке С. Кьеркегора, который впервые употребил этот термин, а также философско-антропологические идеи Ф. Ницше, В. Дильтея, феноменология Э. Гуссерля и философские взгляды Ф.М. Достоевского.

Экзистенция – это самоконструирование как возможность соотнесения себя, своего внутреннего «я» с определенной внешней проблематичностью, за пределы которой должен выйти человек, чтобы достичь подлинной свободы. Экзистенция – не сущность человека и не его свойства, данные от природы. Она – результат собственных усилий человека, как внутренне напряженный способ жизни, как превращение внутренне возможного во внешне действительное.

Известными представителями экзистенциальной философии являются немецкие ученые М. Хайдеггер (1889–1976) и К. Ясперс (1883–1969); французы Г. Марсель (1889–1973), Ж.-П. Сартр (1905–1980) и А. Камю (1913–1960). Русские философы Л. Шестов (1866–1938) и Н. Бердяев (1874–1948), находясь в эмиграции, также активно занимались экзистенциальной проблематикой, разрабатываемой ими на основе философии личности и свободы, трактуемой в рамках христианского мировоззрения, феномена веры. Истинную свободу человек, как они считали, приобретает, если он движется к Богу. При этом Бог должен восприниматься не где-то вне человека, а быть в душе у каждого.