Лекция 2. Религия как социально-духовное явление.

Содержание

1. Определение религии, её классификация и ранние формы религии.

2. Богословско-теологический и философско-научный подходы к решению вопроса о происхождении религии.

3. Функции, структура, элементы религии и роль религии в обществе.

Введение

Религию как социокультурный феномен, изучают представители богословско-теологической, философской и научной мысли, отличаясь в своих воззрениях на источник и природу религиозного феноме­на. Теперь необходимо перейти к конкретному анализу понятия «религия». И, прежде всего, важно установить, что составляет отличительную особенность религии, на каком основании, те или иные взгляды, представления, действия, организации мы называем религиозными.

Основная часть

1. Особой сферой культуры и артефактом человеческой деятельности является религия. Она пронизывает все сферы человеческого бытия и духовного мира, а, в отдельных случаях, оказывает доминирующее виляние на развитие и содержание культуры. Религия принадлежит к духовной культуре и взаимодействует с материальной культурой как непосредственно, так и опосредствованно (с помощью других частей духовной культуры).

Современной науке известно около пяти тысяч религий. Так что же такое религия?

Определение этого понятия многогранно. Сейчас насчитывается свыше 250 определений религии, и число это постоянно растет. Понятие религия (лат. religio) в современный понятийный аппарат ввел Цицерон. По мысли Цицерона, религия – это «богобоязненность, страх и почитание богов, тщательное обдумывание всего того, что имеет отношение к этому почитанию».

В других культурах первоначальные значения терминов, которыми обозначаются явления, соответствующие феномену, именуемому латинским «religio», иные. Соответствующий термин в санскрите – dharma («утверждать», «поддерживать») – означает учение, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, идеал, норму, порядок мироздания и др. В китайском языке для обозначения того, что в европейской культуре обозначает понятие «религия», используется термин Chiao – учение. В старославянском языке употреблялись слова «вера», «верство», «верование».

В современной отечественной литературе наиболее распространенной является точка зрения, согласно которой, «специфическим», «главным», «определяющим», «всеобщим» признаком религии является «вера в сверхъестественное», а сверхъестественное характеризуется так: «Сверхъестественное, по мнению верующих и богословов, это нечто, не подчиняющееся законам материального мира, выпадающее из цепи причинных зависимостей». Таким образом, главным признаком религии является вера в сверхъестественные силы и существа и поклонение им. Однако, нет оснований считать веру в сверхъестественное присущей всем религиям на любой стадии их эволюции. На ранних этапах развития сознание человека еще не было способно формировать представления и, соответственно, различать «естественное» и «сверхъестественное». Поэтому, не всякая вера – религия.

Религиозная вера исходит из признания сверхъестественных надприродных, не постигаемых чувствами и разумом, «чудесных» событий. Она категорически требует обязательного восприятия догм своей религии. Они признаются святынями, неприкасаемыми, особенно оберегаемыми. Священное в религиозной вере – это не просто возвышенное, особенно чтимое, но обязательно сплавленное со сверхъестественным, сакральным, мистическим и божественным.

Итак, не каждая вера и не любое поклонение составляют религию. Ее отличительный признак (единство веры в сверхъестественное и ритуальное поклонение ему), даже внешне ограничивает религию от похожих на нее светских феноменов культуры.

Проблема классификации религий привлекает светских исследователей на протяжении двух последних столетий. Г. Гегель выделял религию природы (конфессии Индии, Китая, Персии, Сирии, Египта), религию духовной индивидуальности (конфессии Иудеи, Греции, Рима) и абсолютную религию — христианство. О. Конт делил историю религии на три стадии: фетишизм, политеизм, монотеизм. Распространено выделение монотеистических (единобожие) и политеистических (многобожие) конфессий. Д. Леббок выделял семь стадий развития религии: атеизм, фетишизм, тотемизм, шаманизм, идолопоклонство, боги - сверхъестественньие творцы, боги – благодетельные существа. К. Тиле делил религии на два типа: естественные (природные) и этические. Последние подразделяются им на национальные и всемирные (буддизм, христианство, ислам) религиозные общества. Есть классификации по этническому и географическому признакам: М. Мюллер выделил религии арийских, семитских и туранских народов.

В марксистской теории выделены два основных типа религий – религии доклассового и классового обществ. Религии классового общества делятся на национальные (национально-государственные, народностно-государственные) и мировые (буддизм, христианство, ислам).

В приведенных классификациях есть сильные стороны, в частности, признание преемственности в развитии религии. Общими недостатками являются путаница с формами и типами религии, религиозно-этических систем с верованиями отдельных народов, форм религий с элементами сознания, культа. На первый взгляд, историческая классификация (типология) религии не очень сложная задача: достаточно выделить, например, элементы структуры религии в качестве единого основания. Однако сложность и противоречивость феномена, удивительное богатство исторических форм, культурного фона их бытия, уникальность этнокультурных взаимодействий затрудняют выделение общих, на все времена, признаков и основ.

Одной из общепризнанных форм древних (первобытных) религиозных верований является фетишизм – придание сверхьестественных (магических) свойств каким-либо предметам действительности. Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека формой или свойствами. Если фетиш помогал, то его почитали, если нет – заменяли другим или наказывали. Другой ранней формой религии считают тотемизм – веру в существование магических связей между группой людей и определенным видом животных (растений). Этнографы считают, что тотемизм тесно связан с хозяйственной деятельностью человека, присваивающей культуры (собирательство, охота). Вид растений, животных, играющих особую роль в жизнедеятельности первобытного человека, становился тотемом, что отражалось в мифах о происхождении человека и мира. Тотемизм мог включать и ритуальное употребление в пищу тотемных животных и растений. Есть предположение, что в рамках тотемизма возникла целая система табу (запретов), своеобразный механизм регулирования социокультурного бытия первобытного человека.

Распространенной формой древнейших верований была магия (колдовство) — совокупность представлений и действий, в основе которых лежала уверенность в возможности влияния на действительность искусством использования таинственных сил. Магия и сегодня сохраняется в тех сферах деятельности человека, где он не уверен в эффективности своей обычной практики. Современные этнографы предлагают классификацию магии по различным основаниям. Например, по целям воздействия, магию делят на виды: любовную, лечебную, вредоносную, военную, хозяйственную. Профессиональные маги — шаманы и колдуны – выполняли функцию духовных лидеров и занимали соответствующее место в социокультурной системе.

Среди древних форм религиозных верований называют и анимизм (душа) — веру в существование душ и духов. Согласно концепции видного исследователя анимизма, антрополога Э. Тейлора, верования развивались из двух источников: осмысления психических состояний (сон, галлюцинация, болезнь) и стремление к олицетворению и одухотворению окружающей действительности.

Таким образом, этнологическая традиция считает современные религии развитыми формами архаичных верований. Мнение Э. Тейлора, что анимизм есть «минимум религии», находит подтверждение в вероучениях всех развитых форм религии, в том числе современных. Магические ритуалы входят в основу культа современных религий, и магия продолжает существовать как самостоятельная, вне конфессий, форма. Некоторые представители современной культуры видят в нормативно-ценностном отношении сегодняшних религий к определенным видам животных («чистые» и «нечистые»), с запретом на употребление в пищу, отголоски тотемизма. Напоминает первобытный фетишизм вера в священные реликвии, присутствующая и в мировых религиях. Эти факты позволяют сделать достаточно аргументированный данными этнографии (этнологии) вывод о культурном разнообразии древнейших религиозных верований и преемственности исторических форм религии.

Комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром родоплеменных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного рода и племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры.

Период доклассового общества характеризовался низким уровнем развития производительных сил и относительно простыми социальными отношениями. Он растянулся на тысячелетия, и в его рамках происходили существенные изменения, как в общественной жизни, так и в религиозных верованиях. На ранних этапах родового строя основным объектом религиозного поклонения была сама природа. В зависимости от географической среды и хозяйственной специализации, необычными свойствами наделялись различные стороны окружающей первобытных людей действительности. Так, племена, занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена – диким животным. Но в родоплеменных религиях отражались не только силы природы и специфика хозяйственной деятельности, в них отражались и социальные отношения. Например, смена матриархата патриархатом и возникшая на основе этого новая организация общества, привели к существенным изменениям в религиозном сознании. Женские духи, почитание которых было повсеместным во времена матриархата, постепенно вытесняются духами мужского рода. Отправление культа также становится мужским занятием. В эпоху раннеродового строя религиозные верования отражали и реальное равенство соплеменников. Духовные существа носили, в основном, безличный характер, и у людей не было представлений об иерархии духов. В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов еще не были жестоко отделены от массы верующих.

К существенным изменениям в характере религиозных верований привело разложение родоплеменных отношений и углубление социальной дифференциации внутри племен. Со временем, в руках отдельных общинников начинают накапливаться материальные богатства и в их подчинение попадают рядовые соплеменники. Выделение вождей и усиление их роли в жизни племени постепенно ведут к их сакрализации, они становятся объектом религиозного почитания не только после их смерти, но и при жизни. Социальное расслоение внутри племен и формирование племенной аристократии тоже нашли свое отражение в содержании религиозных представлений. Ранее аморфные и безличные духи наделяются именами, за ними закрепляются определенные функции, возникает иерархия духов, которая, во многих чертах, воспроизводят социальную иерархию. Полидемонизм — почитание множества духов — вступает в свою завершающую стадию.

На смену ему идет политеизм, превращающий наиболее почитаемых духов в божества. Над бестелесными душами и духами предков, местными духами скал, источников и деревьев начинают возвышаться более могучие божества, влияние которых не ограничивается местными, индивидуальными или племенными условиями.

Важное значение в политеистических системах имели боги-воители, что было связано с истребительными войнами, характерными для периода перехода от родоплеменных отношений к классовому обществу. В ходе этих войн происходило объединение племен, образование племенных союзов. Соответственно этому происходил синтез религиозных представлений. Во главе политеистического пантеона обычно оказывался бог племени – гегемона. Так появляется генотеизм — одна из разновидностей политеизма, заключающаяся в том, что, признавая существование многих богов, та или иная общность людей считает своим непосредственным покровителем лишь одного из множества богов и поклоняется только ему. Отсюда остается всего один шаг до монотеизма.

В период перехода от родоплеменного строя к классовому обществу произошли существенные изменения и в сфере религиозной практики. Отношение к богам стало отличаться от отношения к духам умерших людей и безличным духам природы, скроенным по образцу духовной природы человека. Если на ранних этапах развития человеческого общества отношение с душами умерших и духами рассматривались как дальнейшее развитие повседневного общения людей между собой, то впоследствии эти отношения приобретают характер общения несоизмеримых по своему статусу существ. Изменяется и характер жертвоприношений. Появляются постоянные святилища и храмы, которые становятся сосредоточием религиозной жизни. Жертвоприношения, доходы с храмовых земель, а также материальная поддержка светской власти укрепляют экономическое и политическое влияние жречества.

2. После того, как мы познакомились с определением религии, получили представление о классификации религии и специфике её первых, самых ранних форм, появилась возможность рассмотреть вопрос о происхождении религии. Этот вопрос является одним из самых дискуссионных, поскольку, решая эту проблему, необходимо обращаться к такому периоду жизни человечества, сведения о котором зачастую носят отрывочный, фрагментарный и вероятностный характер.

В решении проблемы происхождения религии можно вычле­нить два противоположных подхода: богословско-теологический и научный. Согласно богословско-теологическому подходу, человек был сотворен Богом и изначально находился с ним в полном единении, как выражается Библия, он «видел Бога лицом к лицу». После грехопадения, совершенного первыми людьми — Адамом и Евой, этот непосредственный контакт нарушился. Но человек не утратил своего богоподобия, не утратил способности, хотя бы, в слабой степени познавать Бога. Стремления и действия человека по восстановлению этой связи с Богом и есть религия. Как писал православный богослов второй половины ХХ в. А. Мень: «Религия — восстановление связи между человеком и Богом, начинается в истории человечества после Грехопадения». Реальной же, видимой формой возникновения религии, А. Мень называет культовые действия. «Библия не случайно в истоке всякого проявления религиозного чувства, т. е. культа, ставит жертвоприношение. В нем отразилось пусть смутное, но сильное стремление загладить свой грех и восстановить единство с Богом. Жертвуя Незримому часть своей пищи, которая добывалась с таким трудом, люди заявляли о своей готовности следовать повелениям Высшей Воли». Человек, с точки зрения богословов, утратив непосредственное общение с Богом, погрузился в пелену мрака. И ему предстояли в течение многих веков поиски Бога.

На базе такой установки в религиоведении сформировалась теория «прамонотеизма», суть которой сводится к положению, что во всех существующих многообразных верованиях можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Эта вера извилистыми историческими путями продолжает свое движение и получает свое полное развитие в монотеистических религиях. Все предшествующие формы религии представляют собой ни что иное, как подготовительные формы на пути человечества к «истинной религии». На таких принципах и по такой схеме строится изучение всей истории религии в работах религиоведов, опирающихся на богословско-теологическую традицию.

Иную трактовку возникновения религии дает наука. Вопрос о сверхъестественном источнике религии остается «за скобками» научного подхода. Наука рассматривает религию как важный составной элемент культуры и применяет к изучению вопроса о ее происхождении все научные методы исследования. Научные методы базируются на фактах. Эти факты, в данном вопросе, дают различные исторические науки: археология, антропология, этнография, сравнительное языкознание и т. д.

Исторические факты свидетельствуют о том, что на протяжении длительного времени – около полутора миллионов лет происходил процесс становления человечества. Этот процесс прошел ряд важных этапов. Но примерно 35-40 тысяч лет назад завершилось формирование современного типа человека. Этот человек достаточно резко отличался от своих предшественников физическим строением, физиологичес­кими и психологическими характеристиками, был способен к общению с помощью языка, регулировал свои отношения на основе определенных социальных норм.

Археологические раскопки показывают, что в этот период существовала определенная практика захоронения первобытных людей, что при захоронении соблюдались определенные обряды: тела умерших покрывали красной краской — охрой, рядом с ними клали оружие и предметы домашнего обихода. Археологами также были обнаружены наскальные рисунки, на которых изображались люди и животные, иногда люди изображались наряженными в звериные шкуры, а иногда — как полузвери-полулюди. На основе всех этих находок, учеными были сделаны выводы, что в этот период истории уже можно говорить о существовании религии.

Итак, можно согласиться с мнением ученых, что религия существует с тех пор, как существует человек современного типа, человек разумный, но человечество само сформировалось в процессе эволюции. Следовательно, сформировалась и религия как часть человеческой жизни и его культуры. Далее научный исторический подход требует рассматривать все явления и процессы, как имеющие какое-то начало, стадию возникновения. И, естественно, встает вопрос: как же возникла религия? Археологических и этнографических источников для ответа на этот вопрос явно недостаточно. И здесь наука вступает на зыбкую почву, а ученые вынуждены прибегать к гипотезам, предположениям, для подтверждения которых недостаточно эмпирического материала. Поэтому все существующие теории возникновения религии носят вероятностный, и, в значительной мере, умозрительный характер.

Тем не менее, попытки представить логику возникновения религии имели место. И мы попробуем совершить историческую реконструкцию этого процесса, исходя из определенных методологических установок. Первое — религия, как следует из вышеизложенного, предполагает функционирование в социальном взаимодействии символов. Второе — основной принцип этой реконструкции состоит в признании положения, что возникновение и развитие любого элемента культуры может быть объяснено из содержания общественно-исторической деятельности и общения человека. В нашем случае, это означает необходимость выявления в системе общественно-исторической деятельности и общения таких моментов и характеристик, которые, при определенных предпосылках, могли и реально сформировались в систему условно-символических действий, иначе говоря, сформировали и запустили в социальное взаимодействие символические формы.

Общественно-историческую деятельность и общение невозможно рассматривать как какое-то слитное, одноуровневое образование. В ней всегда имеется определенный уровень дифференцированности и структурности. По крайне мере, во всякой деятельности содержатся такие необходимые фазы как подготовительная и реализующая, момент целеполагания и момент материального воплощения. Деятельность принимает общественно-исторический характер в том случае, если в ее процессе осуществляется закрепление и передача опыта от одного индивида к другому, от одного сообщества к другому, от одного поколения к другому.

Каждая из этих фаз, моментов, стадий общественно-исторической деятельности и общения имеет собственный смысл и содержание, носит относительно самостоятельный характер и уже в этом заложена возможность выделения каждой из фаз, моментов, стадий в самостоятельный вид деятельности, имеющий собственную форму существования и движения. В свою очередь, относительно самостоятельная форма существования и движения создает предпосылки для развития условного, символического элемента каких-то сторон совокупной деятельности, превращения этих сторон в мнимую деятельность, носящую, в определенной мере, условный характер. Это осуществляется в том случае, когда в совокупной общественно-исторической деятельности в какой-то ее момент определенные стороны утрачивают свое содержательное значение, т.е. перестают быть нацелены на достижение конкретного материального результата. Поскольку эти моменты деятельности больше не входят в структуру реальной материально-практической деятельности, постольку они объективно приобретают характер мнимой деятельности и общения, т. е. объективно они, в определенной мере, приобретают условный, символический характер.

Определенная символизация этих моментов деятельности происходит потому, что, выключаясь из непосредственного производственного процесса, опосредованно они продолжают функционировать в нем, и имеют реальное, а не мнимое значение в рамках совокупной общественно-исторической деятельности и отношений. Однако, при этом меняются социальные функции данных моментов деятельности. Из функции по непосредственному производству материальных благ они переходят в функцию целеполагания, закрепления и передачи опыта и в этом качестве начинают функционировать как относительно самостоятельные виды деятельности. Развитие относительной самостоятельности таких моментов деятельности как целеполагание, закрепление и передача опыта и следует рассматривать как этап становления условно-символического элемента, этап становления символов. Рассмотрим как этот процесс происходил в истории.

Исходным пунктом в процессе формирования символа выступают целесообразная предметно-историческая деятельность и отношения людей первобытного общества, которая осуществлялась в форме собирательства, охоты, земледелия и т. д. Эта деятельность отражается в сознании людей, вырабатывая определенные идеальные продукты, закрепляющиеся в системе совокупной общественно-исторической деятельности, в формах опыта, навыков, привычек, приемов действий, поведения.

Одним из основных видов практической деятельности первобытного человека была охота. Необходимым условием успешной охоты было как знание повадок, привычек и внешнего облика животных, так и умение использовать это знание на «практике», вырабатывание приемов охоты, в которых бы аккумулировалось это знание. Одним из таких приемов, которым человек научился в процессе самой охоты, было подражание повадкам и внешнему облику животных с помощью маскировки. В современной религиоведческой и этнографической литературе именно маскировка рассматривается как первичная стадия формирования символа, так как в такой ее разновидности как ряжение под животных уже имеется определенный условный элемент, зачатки символизации действия.

В контексте же нашего анализа на этой стадии генезиса символа важно подчеркнуть, что материальные интересы и потребности заставили людей тщательно готовиться к охоте и привели к возникновению маскировки как приема охоты — особого вида целесообразной практической деятельности, включенной в процесс материально-практической деятельности, но имеющей относительно самостоятельную форму существования и движения. Следовательно, уже на этой ступени, возникла возможность обособления одной из сторон общественно-исторической деятельности, а именно, ее подготовительной фазы, в относительно самостоятельный вид деятельности.

Однако на самой ранней стадии первобытного общества охотничья маскировка еще не выступает как деятельность, носящая обособленный и условный характер. В данном случае, она должна рассматриваться как непосредственная практическая деятельность, направленная на достижение конкретного материального результата охоты. А это значит, что она была вплетена в материальную практическую деятельность как ее этап и форма проявления.

Возникновение обряда как специфической, идеальной социальной формы связано с тем, что в процессе развития общества произошло отделение символических действий от непосредственно-практических. Исторически первой формой на пути становления обряда были танцы, которые возникли из потребности практики и по своему первоначальному содержанию представляют ничто иное, как специфическое отражение практической деятельности людей, их усилий в борьбе за существование. Этнографы отмечают повсеместное распространение этой формы коммуникации людей. В этнографической и философской литературе особо подчеркивается тесная связь танцев первобытных людей с их материальной практической деятельностью. Танцы и пляски часто оказываются простым воспроизведением телодвижений.

На уровне танцев и плясок происходит развитие условно-символического элемента. Как отмечал советский исследователь Ю. Семенов, «так как обмен охотничьим опытом и передача опыта новому поколению имело огромное значение в жизни первобытного охотника, то имитирование движений животных как средство передачи опыта постепенно выделилось в особый вид деятельности. Возникли своеобразные пляски, состоящие в имитировании движений животного. Подобно тому, как ряжение охотника под животных в процессе охоты дополнялось имитированием их движений, имитирование движений животных во время плясок дополнялось ряжением танцоров под животных».[1] Охотничья маскировка на этой стадии уже выступает как мнимая деятельность, носящая, в значительной мере, условно-символический характер. Таким образом, танцы и пляски первобытных народов уже следует рассматривать как обрядово-символические действия.

В танцах и плясках подготовительная фаза предметно-практической деятельности и момент закрепления и передачи опыта выделилась в форму особого вида деятельности, были отделены от непосредственного трудового процесса, существовали до и после него. Поскольку эти виды деятельности существовали в системе совокупной общественно-исторической деятельности и отношений, наряду с материальной деятельностью, постольку их следует рассматривать как социальные, идеальные формы общественно-исторической деятельности. В своих объективных формах выражения они выступают в качестве заместителя реальных практических действий, представляют эти действия в социальном взаимодействии. Коллективное участие в охотничьих обрядах плясок и танцев, во-первых, служило средством подготовки к будущей охоте через подражание повадкам животных, во-вторых, приобщало людей к коллективному опыту, в-третьих, создавало определенный эмоциональный настрой и вселяло уверенность в успех предстоящей охоты, и, в-четвертых, формировало определенные стереотипы поведения, нацеливало людей, в аналогичных ситуациях, поступать строго определенным образом.

3. Религия обладает глубоким духовным своеобразием, отличающим ее от других сфер культуры. Оно заключено в ее строении, структуре, элементах и функциях.

Элементы и структура религии складываются и изменяются в ходе истории. В первобытном обществе, где появились первые примитивные формы религии (о которых говорилось выше), она как относительно самостоятельное образование еще не выделилась. В дальнейшем, став относительно самостоятельной областью духовной жизни, она все более дифференцировалась, в ней выделялись элементы и складывались связи этих элементов. Религиозную подсистему образуют религиозное сознание, деятельность, отношения, институты и организации.

Не следует полагать, что у религиозного сознания есть только ему свойственный какой-то признак. Своеобразие этого сознания — в совокупности, комбинации, корреляции, субординации и направленности его черт.

Религиозному сознанию присущи вера, чувственная наглядность, созданные воображением образы, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, символичность, аллегоричность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование посредством языка религии. Названные черты (если говорить о них как о чертах сознания вообще и не иметь в виду их спецификацию в религии) свойственны не только религиозному сознанию. Вера как особое психологическое состояние функционирует в различных областях духовной и практической деятельности. Чувственная наглядность, образы фантазии, эмоциональность характерны для искусства, иллюзии нередко возникают в морали, политике, социальных науках, недостоверные понятия и теории создаются в естествознании и т. д.

Интегративным компонентом религиозного сознания является религиозная вера. Благодаря вере, определенные персоны, предметы, действия, слова, писания наделяются религиозными значениями и смыслами, носители этих значений и смыслов образуют символическую среду формирования и функционирования соответствующего сознания. Религиозное сознание имеет два уровня – обыденное, доступное каждому религиозному человеку, и концептуализированное, специально разрабатываемое профессионалами (теология, вероучение, религиозная философия). В религии как области духовной жизни развертывается соответствующая деятельность. Следует различать нерелигиозную и религиозную деятельность религиозных индивидов, групп, институтов и организаций. Существует два основных вида религиозной деятельности: внекультовая и культовая. Внекультовую деятельность образуют разработка религиозных идей, систематизация и интерпретация догматов теологии, сочинения авторов богословских произведений и т.д.; во внекультовую деятельность, в большей или меньшей мере, включаются и элементы культа.

Важнейшим видом религиозной деятельности является культ. Содержание культа задается соответствующими религиозными идеями, его предметом являются осознаваемые в форме религиозных образов внешние объекты и процессы, психические феномены. Средства культа образует совокупность материальных вещей (церковная утварь, скульптура, ступа, мандала и прочее в других религиях) и способы действий. В соответствии с различными видами деятельности складываются внерелигиозные и религиозные отношения. Религиозные отношения чаще всего осуществляются при помощи различных символических посредников и соответствующих способов их фиксации и опосредования. Предметы, вещи, персоны, образы, слова являются знаками, которые выражают религиозные значения и смыслы, «прочитываются» вступающими в связь индивидами.

Носителями религиозных отношений, в зависимости от степени влияния религии, могут быть семья, этнос, сословие, класс, профессиональная группа, государство со своими подданными или части указанных групп, то есть такие социальные и политические объединения, представители которых относят себя также к одному общему вероисповеданию.

Религиозные отношения могут иметь разный характер — солидарности, терпимости и нейтралитета, конкуренции, конфликта и борьбы; эта борьба часто выливалась в форму религиозных войн. Но даже при «мирном сосуществовании» конфессий, как правило, среди верующих имеется представление о превосходстве «своего» объединения, конфессии, направления религии. В соответствии с характером религиозных отношений, последние могли либо смягчать социально-политическую и межэтническую напряженность и противостояние (в случаях их возникновения и возрастания), либо обострять социально-политические противоречия сословий, классов, этносов, других общественных групп, государств, групп, вплоть до того, что могли способствовать возникновению войн.

В качестве упорядочивающих деятельность и отношения инстанций выступают религиозные институты и организации.

Строение религиозной организации предписывается традицией и обычаем, церковным правом и уставом, апостольскими правилами и т. д. Организационные принципы определяют ее составные части, совокупность позиций и ролей, правила субординации и координации деятельности индивидов и отдельных звеньев структуры, узлы деятельности и, соответственно, группы деятелей, призванные обеспечить единство объединения. В зависимости от условий возникновения и существования, религиозные организации принимают «монархический», «парламентско-королевский», «республиканско-демократический» и иные виды.

Религия, в целом, выполняет ряд функций и играет определенную, иногда основополагающую, роль в обществе. Понятие «функция» и «роль» связаны, но не тождественны. Функции – это способы действия религии в обществе, роль – суммарный результат, последствия выполнения ей определенных функций.

Выделяются несколько функций религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующе-дезинтегрирующая, легитимирующе-разлегитимирующая, культурно-транслирующая. Религия задает предельные критерии, идеалы, с точки зрения которых, понимается человек, общество, мир, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Она восполняет ограниченность, зависимость, относительность, эфемерность, иногда ущербность бытия самого человека, обеспечивает общение и, тем самым, преодолевает одиночество, утешает, облегчает страдания, обеспечивает катарсис. С помощью норм религиозного права, морали, многочисленных примеров для подражания, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин. Религия может в одном отношении объединять, а в другом — разъединять индивидов, группы, институты, узаконивать некоторые общественные порядки, учреждения (государственные, политические, правовые и пр.), отношения как соответствующие «высшему принципу» или, наоборот, утверждать неправомерность каких-то из них.

Результаты, последствия выполнения религией своих функций бывают разные. Можно назвать некоторые принципы, реализация которых помогает давать объективный анализ роли религии, изучать ее влияние дифференцированно, в конкретных условиях места и времени.

Роль религии нельзя считать исходной и определяющей. Она санкционирует определенные взгляды, деятельность, отношения, институты, придает им «ореол святости» или объявляет «нечестивыми» «греховными», «противоречащими» «закону», «Слову Божию». Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит «наложение» религиозных отношений на другие общественные отношения.

Степень влияния религии связана с ее местом в обществе, а это место не является раз и навсегда данным, оно изменяется в контексте процессов сакрализации (лат. «священный») и секуляризации (позднелат. «мирской», «светский»). Сакрализация означает вовлечение в сферу религиозного санкционирования форм общественного и индивидуального сознания, деятельности, отношений, поведения людей, институтов, рост влияния религии на различные сферы общественной и частной жизни. Секуляризация, напротив, ведет к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное сознание, к ограничению возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности, поведения, отношений институтов, «вхождения» религиозных индивидов и организаций в различные внерелигиозные сферы жизни. Указанные процессы неоднолинейны, противоречивы, неравномерны в обществах разных типов, не сменяющих друг друга этапах их развития, в странах и регионах Европы, Азии, Африки, Америки, в меняющихся социально-политических и культурных ситуациях.

Своеобразно воздействие на общество, его подсистемы, на личность родоплеменных, народностно-национальных, мировых религий, а также отдельных религиозных направлений и конфессий. В их вероучении, культе, организации, этике имеются специфические черты, которые нахо