Глава 17. Религия и культура

 

 

Религия как социальное явление. Структура религии.

Религиозное и научное познание. Соперничество или альянс?

Искусство и религия. Религиозная философичность, богоискательство русского серебряного века.

Светское искусство и искусство церковное в работах Павла Флоренского «Храмовое действо как синтез искусств», «Иконостас», «Общечеловеческие корни идеализма».

Специфика познавательных функций религии.

Феномены веры и сакрализации. Типология религии. Формы верований.

Великие памятники религии в мировой культуре.

Конструктивные принципы религиозности. Концепция православия В. В. Розанова.

Религия в современной духовной культуре. Модернизм и фундаментализм.

Новый этап сакрализации в отечественной культуре.

Нетрадиционные формы религиозности. «За» и «против».

Отец А. Мень о ситуации «религиозного вакуума» и «рецидиве языческого человекобожия».

 

Сейчас уже редко можно встретить противостояние религии и культуры, сведение последней к сумме “предрассудков, иллюзий и обмана, изничтожаемых светом разума”. Сегодняшнее разнообразие религиозных верований и культов настолько велико, что попытки дать общее определение религии порой вызывают разногласия. На Западе и в России религию обычно связывают с верой в бога и сверхъестественное начало.

Религия – есть форма культуры, в которой зафиксированы и санкционированы как священные те переживания, тот опыт человека, которые не рационализуемы, невыразимы, но в то же время универсальны и имеют важные последствия для становления личности, культуры в целом. Такой опыт называется духовным и выражается в представлениях людей о сверхъестественном, трансцендентном.

Светская культура представляет собой рациональное стремление человека постоянно преодолевать ограниченность собственной жизненной среды, осваивать новые источники ресурсов, изобретать технологии, приспосабливать к себе окружение. При этом усилия людей обретают несакральную рациональную форму упорядочения и организации знаний, опыта. В рамках такого сопоставительного анализа принято выделять в религии следующие компоненты: религиозное сознание, включающее учение о высшем духовном начале, зафиксированное в Свяшенном Писании, толкованиях, повериях разных социальных групп; культ, поддерживающий привязанность верующего к данной религии: храмовые службы, молитвы, праздники; религиозная организация, соблюдающая деление на служителей культа и мирян.

Соотношение сакрального и светского подвержено изменениям и колебаниям. Обычно считается, что данное соотношение определяется как постоянная секуляризация общества, преобладающая и в современных условиях. Уже на протяжении XVI–XVII вв. в Европе каноническое право, связанное с церковью, было заменено гражданским, а религия отодвинута в сферу нравственной жизни человека. Религия утратила свою прежнюю монополию на объяснение реальности, перестала быть всеобщим мировоззрением, институтом, интегрирующим разные слои. Сегодня эти задачи выполняют политика, право, рынок. Свои ценности, нормы, идеалы общество черпает в значительной степени из светской культуры.

Гораздо более сложную систему взаимоотношений можно наблюдать в сфере религиозного и художественного опыта. Если обратиться к истории русской культуры, то необходимо заметить, что на отождествлении художественного и религиозного творчества основана идеология всего серебряного века, символизма с его единством искусства и религии, с поисками нового религиозного сознания, с богоискательством, богостроительством, софиелогией.

Глубокую трактовку религии как феномена культуры, близкого, но не тождественного искусству, выдвинул в своё время П. Флоренский в работах “Храмовое действо как синтез искусств”, “Иконостас” и других. Главные идеи философа заключались в том, что "церковное искусство" (религия) может существовать только “как нечто целое”, как некий “синтез храмового действа”, а светское – более отвлечённое, разрозненное. Преимущество церковного искусства в его стремлении “вглубь до самого средоточения Искусства как первоединой деятельности”. Трактуемый Флоренским в качестве “первоединой деятельности” религиозный культ относится к разнородным искусствам и видам художественной деятельности, как к Искусству, а к различным наукам и научным дисциплинам – как к Науке (идеалу цельного знания). Таким образом, сама диалектическая противоположность науки и искусства снимается в религии (вере). Однако религия, будучи косвенно связанна и с наукой, и с искусством, в принципе несводима ни к науке, ни к искусству. Она вне и помимо их: религию нельзя “перекодировать” ни в научных терминах, ни в категориях искусства. У религии есть свой культурный опыт, свои ценностно-смысловые критерии, свои категории, свой язык. В отличие от того, как это происходит в художественном творчестве или познании, активность верующего проявляется не в стремлении обрести результат (истину), но в достижении максимальной открытости трансцендентному, максимальной чуткости Божественному Откровению – в чём и проявляется святость, глубина, сила религиозного опыта. Такой опыт универсален и несводим ни к какому другому.

Вера по своей природе исключает сомнения, скептицизм, попытки научного анализа её догматов. Показательны в этом отношении труды русского религиозного мыслителя В. Розанова о конститутивных принципах религиозности. Философ считает, что художники, воплощающие “религиозный скептицизм” (Л. Толстой, Д. Мережковский, А. Герцен) уже нарушают веру в строгом смысле, уже подрывают религиозность, внося элементы науки в религию, то есть элементы атеизма. Вера, по Розанову, предполагает пассивность и смирение, когда верующий передоверяет активность воли – Богу. Это делает священные ценности неприкосновенными. Идеальными мыслителями в данном отношении Розанов считает Ф. Буслаева, Н. Тихонравова, В. Ключевского, Вл. Соловьёва.

После революции 1917 года в России происходит насильственная материализация общественного сознания. Государственно-партийная система проводит интенсивную политику по уничтожению прежних форм религиозной жизни. Религия зачисляется в разряд пережитков феодализма и подлежит искоренению в пользу научного атеизма, чтобы создать общество, свободное от религии. Но уже в суровые военные годы, а затем в 70-80-х годах религиозная жизнь заметно оживляется, вопреки официальной политике. Распространяются не только традиционные религии, но и самые разнообразные верования, религиозные идеи и культы. Ширится мода на астрологию, различного рода магию, восточные техники медитации. В последние годы новая официальная политика способствует и подъёму традиционных религий – православия, ислама, буддизма.

 

 

Темы контрольных работ

 

 

Религия как феномен культуры [1, 4, 10, 19, 20].

Религия и атеизм – две формы духовности [1, 17].

Судьба и учение отца А. Меня [12].

Социокультурные функции религии [4, 8, 23].

Рациональное, эмоциональное и субстанциональное начала в религии [7, 13, 20].

Современный религиозный модернизм [5, 6, 9, 22].

TV и его роль в распространении традиционных и «новых» религий [6, 8, 10].

Нормативное и ценностное значение мировых религий [2, 18, 24].

Социальные функции религиозного спасения [11, 23].

Культурология П. Флоренского [4, 21].

Религиозные памятники и их культурное значение [8, 19, 20, 24].

Мистика в жизни современного человека [6, 22].

Мифология и ранние формы религии [2, 3, 17].

Роль христианства в русской культуре [3, 5, 16, 18].

Религиозные мифы [1, 2, 8, 18, 19, 24].

 

 

Контрольные вопросы и задания

 

 

1. Определите соотношение культуры и религии. Почему возникают противоречия между сакральным и светским началами в культуре?

2. Было ли такое время, когда у людей не было религии?

3. Какие функции выполняют мировые религии в духовной жизни? Назовите типы мировых религий.

4. Какое ценностное и стилевое влияние оказывают мировые религии на художественную литературу?

5. В чём привлекательность нетрадиционных религий?

6. Назовите характерные особенности религиозных мифов.

7. Определите смысл и значение православия для русской национальной культуры.

 

 

Литература

 

 

Арабаджан А. З. Истоки духовности. Религия и атеизм. М., 1993.

Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1983.

Введение христианства на Руси. М., 1987.

Воронкова Л. П. В поисках истины и красоты (культурология П.А. Флоренского). М., 1992.

Горичева Т. Православие и постмодернизм. Л., 1991.

Гуревич П. С. Возрожден ли мистицизм? М., 1984.

Добреньков В. И., Радугин Н. А. Методологические вопросы исследования религии: Спецкурс. М., 1989.

Карпушкин И. Искусство и религия. М., 1991.

Кимелев Ю. Н. Современная западная философия религии. М., 1989.

10. Культура, нравственность, религия: Материалы круглого стола // Вопросы философии. 1989. № 11.

11. Левада Ю. А. Социальная природа религии. М., 1965.

12. Мень А. Культура и духовное восхождение. М., 1992.

13. Митрохин Л. Н. Философия религии. М., 1993.

14. Робинсон Д. Честно перед Богом. М., 1992.

15. Розанов В. В. О себе и жизни своей. М., 1990.

16. Россия глазами русского. Чаадаев. Леонтьев. Соловьёв / Отв. ред. А. Ф. Замалеев. СПб., 1991.

17. Симонов П. В., Ершов П. М., Вяземский Ю. П. Происхождение духовности. М., 1989.

18. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1986.

19. Тэнасе А. Культура и религия. М., 1975.

20. Федотов Г. П. Судьба и грехи России. В 2 Т. Т. 1, 2. СПб., 1991.

21. Флоренский П. А. Общечеловеческие корни идеализма // Богословский вестник. 1909. Т.1.

22. Шахнович М. И. Современная мистика в свете науки. М.; Л., 1965.

23. Яблоков И. Н. Социология религии. М., 1979.

24. Яковлев Е. Г. Искусство и мировые религии. М., 1985.