Глава 18. Любовь как явление культуры

 

 

Роль культуры в формировании любовных отношений.

Детство человеческой любви. Исторические ступени индивидуальной любви.

Любовная традиция Античной Греции.

Культ любви христианско-византийского мира.

Идеал любви в философской культуре Нового времени.

Метафизика любви и философия сердца в русской философской культуре (Н. Бердяев, П. Флоренский, С. Булгаков, Н. Лосский, И. Ильин, Л. Карсавин, С. Франк, В. Розанов).

«Смысл любви» Владимира Соловьева.

Любовь и бессмертие. «Положительное целомудрие» Николая Федорова.

Русский эрос «серебряного века».

Эрос и психея русской женщины.

Судьба любви в современном мире. Нарциссизм в культуре постмодернизма.

Мотивы любви-секса в массовой культуре.

Будущее любви. Любовь в третьей эре. (Вечные дисгармонии любви; мораль обороны или доверия; реабилитация инстинкта).

 

Любовно-сексуальные отношения и связанные с ними переживания относятся к одним из наиболее ярких человеческих эмоций. От благополучия этих отношений в значительной степени зависит восприятие жизни как счастливой, благополучной или, наоборот, несчастной, неудачной. В русском языке слово "любовь" имеет двойственное значение. С одной стороны так мы обозначаем предпочтение того или иного объекта как источника удовлетворения потребности, но под любовью имеется в виду и эмоциональное единство с любимым человеком, когда его радости и печали могут восприниматься даже более остро, чем собственные (например, родительская любовь).

Что же представляют собой культурные (благополучные, радующие) любовно-сексуальные отношения? До настоящего времени единой точки зрения на это у человечества так и не появилось. В одних странах подобные отношения отличались максимальной свободой (например у гаитян), в других были довольно сдержанными (у славян). Философы и писатели в своих произведениях проповедуют то крайнюю раскрепощённость, то супружескую верность, выдерживающую любые невзгоды. В этой ситуации каждый из нас, испытывая некоторое психологическое давление общества, выбирает свои варианты реализации интимных отношений. Спустя некоторое время мы судим о том, насколько выбранный вариант оказался удачным, сопоставляем себя и окружающих.

С глубокой древности человек старался понять сущность другого человека через любовь. Уже в античности, отдающей предпочтение телесному эросу, половому влечению, создаются теории духовной любви – Сократа, Платона, Аристотеля. В свите богини любви Афродиты было много богов – покровителей любви (Эрот, Гимэрот, Антэрот, Поф, Гименей и др.).

Главным вкладом христианства в общечеловеческую культуру можно считать идеал любви как основы человеческого бытия. Страстной проповедью любви буквально пронизаны тексты Нового Завета, её не устают восхвалять, воспевать, всесторонне изучать и внедрять в сознание человека Отцы и Учителя церкви на протяжении всего средневековья.

В эпоху Возрождения тема любви достигла расцвета в обстановке общего острого интереса к Личности, ко всему земному, освобождающемуся из под контроля церкви. "Любовь" возвратила себе статус жизненной философской категории, который она имела в античности у Эмпедокла, Платона и который был в средние века переосмыслен, заменён на статус религиозно-христианский. Но религиозный оттенок любовного чувства не исчез совсем, ибо возрождённый во Флорентийской академии XV в. неоплатонизм (идеалистическое направление античной философии III–VI вв., соединившее учение Платона с идеями Аристотеля) изначально был проникнут идеями благочестия. Однако ренессансное мировоззрение упорно стремилось освободиться от воли церкви, и в давнем противопоставлении любви "небесной" и любви "земной" последняя громко заявила о своих правах, отстаивая их со всё большей решимостью.

В XVII в. ситуация радикально меняется… В антитезе к унаследованному от времён Реформации и Контрреформации и на заре Нового времени далеко ещё не исчезнувшему мистическому пониманию любви как религиозного чувства складываются совсем иные концепции. Любовь, по Т. Гоббсу, Д. Локку, Э. Кондильяку, – это сильное желание приятного, только и всего. Уже недалеко до безжалостного анатомирования чувств у Ф. Ларошфуко или Шамфора. Что касается гуманистического толкования любви и её роли в жизни человека, то его апогей приходится на период немецкого Просвещения и литературного движения "Буря и натиск", достигается в творчестве И. В. Гёте.

Все четыре классика немецкого идеализма конца XVIII–XIX в. – И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель – выразили своё определённое философское и социально-практическое отношение к проблеме любви. От их прекрасно выстроенных рассуждений, логических выводов порой веет невероятным холодом. Кант предостерегает любящих от "бесцеремонной фамильярности", рассматривает любовь как долг, как хотя и приятную, но обязанность. Вслед за Фихте, Шеллинг и Гегель отвергают всякий мистицизм в истолковании любви, лишая это чувство тайны, загадочности.

Со второй половины XIX и до конца XX вв. в обществе господствуют пессимистические, иррациональные установки, развенчивающие человека, отбрасывающие его вспять к животному состоянию. Наступает пора бездуховности, место любви занимает секс. С точки зрения научных теорий, посвященных исследованию интимных отношений, выделяются концепция Шопенгауэра о необходимости отмирания любви и погружения в нирвану и учение Ницше, который увидел в любви преамбулу смерти, её пролог. Иррациональная трактовка любви характерна и для взглядов датского философа С. Кьеркегора, который осудил в любви всё собственно человеческое, а физиологический её параметр унизил. Иначе к этому измерению любви отнеслось течение психоанализа в ХХ веке – З. Фрейд, В. Рейх и др. Они возвысили физиологически-психологическую сторону интимных отношений в противовес социальной культуре, в которой Фрейд увидел своего рода тюремщика, палача, сковывающего, ломающего естественные человеческие порывы. Позднее философ обратил внимание на трагические стороны любви, утверждал, что неудовлетворённые неврозы любви ведут к смерти.

К неоанархистским идеям в трактовке сексуальных проблем был близок Г. Маркузе, требовавший полного раскрепощения чувственности, путь к чему лежит через бунт, отрицание всяких социальных, нравственных норм. Против натурализации любви выступали М. Шелер, Ж. П. Сартр, Э. Фромм.

Принципиально иными путями развивалась философия любви в России, где с древнейших времён почиталось христианское учение о любви и сердце. В наибольшей мере это влияние сказалось в религиозно-философских сочинениях русских масонов XVII – XIX вв., славянофилов, а также отдельных представителей русской духовно-академической философии. Особый интерес с данной точки зрения представляет учение Вл. Соловьёва о вечной женственности. Учёный считает, что любовь – изначальный фактор природы, дар Божий, она соотносится с истиной как живой силой, способной овладеть внутренним существом человека, вывести его из состояния ложного самоутверждения. Таким образом, любовь способствует спасению и нравственному оправданию индивидуальности.

Одной из самых загадочных страниц в истории русского эроса стала литература серебряного века. В этой традиции эрос понимался широко и многогранно, прежде всего как путь к творчеству, к поискам духовности и моральной отзывчивости. Концепция эроса предполагала единство философии и искусства, поэтому она так тесно связывалась с миром художественных образов.

Интерпретация любви в философии и литературе постмодернизма крайне трагична. По сути, мир прозы конца ХХ века не знает измерения любви, его герои – полулюди, псевдолюди, которые томятся жаждой чуда, но порой лишены возможности даже осознать это. В "осколочном", шатком мире абсурда любви нет и быть не может, но мечта о ней всё-таки живёт, внушая надежду, обещая возможность Исхода. Эта надежда на возрождение Любви как возвращение к её сокровенным, духовным ценностям, видимо, и определит будущее высокого чувства в XXI веке.

 

 

Темы контрольных работ

 

 

Любовная культура эпохи Ренессанса [2, 9, 19, 21].

Тема любви в поэзии серебряного века [13, 24].

Христианская философия брака [4, 13, 19].

Ф. М. Достоевский о любви и бессмертии [3, 4, 13, 19].

Русский Космос и любовь русской женщины [4, 6, 7, 13, 19].

Английский эрос XVIII века. [10, 11, 12, 23].

Маркиз де Сад. Философия любви-ненависти [25].

Любовь и семья [13, 15, 19].

Любовные мотивы в художественной культуре [2, 7, 9, 17, 23, 24, 25, 27, 28].

Мораль и красота в любви [3, 10, 11, 13, 27].

Философия любви З. Фрейда [5, 11, 26].

Русские философы о любви [3, 4, 13, 15, 16].

Образ любви в культуре постмодернизма [6, 7, 11].

Тема любви в творчестве В. Ерофеева. "Русская красавица" [6, 7, 26].

 

 

Контрольные вопросы и задания

 

 

1. Назовите доминирующую концепцию, определяющую понимание секса, эротики, любви в Западной Европе.

2. В чём главные особенности русского Эроса?

3. Почему секс не стал магистральной темой русской литературы?

4. Кто и почему назван «гениальным провокатором и вопросителем христианской семьи»?

5. Какова сущность русской философии неоплатонического Эроса? Назовите её идеологов.

6. Перечислите представителей ортодоксально-богословского направления в русской философии любви.

7. Как историческое развитие общества влияет на смысл и содержание любви?

8. Что Вы вкладываете в понятие «национальный тип любви»?

 

 

Литература

 

 

Альберони Ф. Дружба и любовь. М., 1990.

Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1990.

Бердяев Н. А. Эрос и личность: Философия пола и любви. М., 1989.

Гачев Г. Русский эрос. М., 1994.

Додельцев Р. Ф. Концепция культуры З. Фрейда. М., 1989.

Ерофеев В. Русская красавица. М., 1994.

Жолковский А. К. Блуждающие сны. М., 1994.

Кон И. С. Введение в сексологию. М., 1989.

Лев-Старович З. Секс в культуре мира. М., 1989.

Льюис К. С. Любовь // Вопросы философии. 1989. № 8.

Мур Д. Принципы этики. М., 1984.

Розин В., Шапинская Р. Природа любви. М., 1993.

Русский эрос или философия любви в России / Сост. В. П. Шестаков. М., 1991.

Семенова С.Г. Тайны царствия небесного. М., 1994.

Соловьев В. Смысл любви // Соч.: В 2 Т. Т. 2. М., 1988.

Сорокин П.А. Таинственная энергия любви // Социологические исследования. 1991. № 8–9.

Уайт Д. Эрос оскверненный. М., 1993.

Фрейд З. Психология бессознательного. М., 1989.

Философия любви. Ч. 1–2 / Сост. А. А. Ивин. М., 1990.

Фромм Э. Искусство любви. М., 1992.

Фукс Э. Иллюстрированная история нравов эпохи Ренессанса. М., 1993.

Фукс Э. Иллюстрированная история нравов: Галантный век. М., 1994.

Эрос. Англия XVIII. М., 1993.

Эрос. Россия. Серебряный век / Сост. А. Щуплов. М., 1992.

Эрос. Франция XVIII / Сост. А. Каргин. М., 1993.

Эткинд А. Эрос невозможного. М., 1993.

Эпштейн М. В. В поисках "естественного человека" (Сексуальная революция и дегуманизация личности в западной литературе ХХ в.) // Вопросы литературы. 1976. № 8.

Царица поцелуев. Эротические новеллы и сказки русских писателей / Сост. Н. Попов. М., 1993.