Место России в мировой культуре

Сравнительное рассмотрение русской культуры и культур иных цивилизаций, как правило, имеет целью установление принципиального взаимодействия между ними, преодоление локалистского характера или даже (по Шпенглеру) «взаимонепроницаемости» замкнутых цивилизаций-культур. Сравнение возможно на трех уровнях: национальном (русская и французская, русская и немецкая и т.п.), цивилизационном (сопоставление России с цивилизациями Востока и западноевропейской, фаустовской, или западно-христианской цивилизацией), типологическом (Россия в контексте Запада и Востока).

 

В национальном отношении русская культура — одна из национальных европейских культур, имеющая свое особенное лицо. Эта специфика — ее огромная территория и единое государство

русского народа, а отсюда - совпадение нации и цивилизации. От восточных цивилизаций русскую отличает ее христианство и связь через греческую Византию с эллинской общеевропейской основой; от цивилизации западноевропейских народов — православный характер русской культуры и указанные выше геополитические черты. Наконец, в самом широком культурологическом контексте Россия вместе с Западной Европой — это Запад в противоположность Востоку. Этим и определяется место России в диалоге культур. Как геополитическая сила она уже дважды спасала европейскую цивилизацию: от монгольского погрома культуры в средние века и от собственной европейской «чумы» (фашизма) — в XX в. Но может ли она как духовная сила стать «мостом» между Европой и Азией или, тем более, между изначальным христианством и будущей духовностью на нашей планете — это большой вопрос.

При размышлении о роли и месте России в современной мировой культуре допустимы два хода рассуждений: от мировой культуры к российской и наоборот. Две важнейшие особенности характерны для современной культуры: с одной стороны, культурная экспансия Запада в ситуации предельного обмирщения и одновременно универсализации собственной культуры и, с другой -борьба за культурную автономию и самобытность в незападных цивилизациях перед лицом «модернизации» и «вестернизации». Российская культура в Новое время и особенно в советскую и постсоветскую эпоху обнаружила значительное стремление к принятию стандартов Запада и «модернизма», что уже дважды привело к краху исторически сложившейся государственности. В какой мере культура, ориентированная на сциентистски-материали-стический идеал универсальности, внутренне противоречивый в своей основе, имеет перспективу и будущее — вопрос, все более волнующий самых значительных мыслителей Запада. Их поиск, который ведется в направлении возрождения базисных ценностей христианской культуры, совпадает с усилиями тех православных мыслителей и ученых, людей искусства, практиков и политиков, которые отстаивают не «самобытничество» России ради него самого, но традиционную для русской культуры идею ее принципи-

 

Этапы и основные тенденции развития российской культуры

Древнерусская культура

Крещение Руси князем Владимиром в 988 г. явилось крупнейшим событием как по своим непосредственным результатам, так и по последствиям, ближайшим и отдаленным. Христианский идеал, внесенный в языческую среду, стимулировал духовное развитие, очеловечивал эту среду, хотя, разумеется, между действительностью и идеалом всегда существует огромный разрыв. При развитости традиций восточнославянского язычества только принятие христианства позволило русской культуре через контакт с Византией преодолеть локальную ограниченность и приобрести универсальное измерение. Язычество не выделяло человека из природы, он был нерасторжим с миром ее вечного круговращения. С принятием христианства культура осознает себя и свое место в мире.

Введение христианства по своему влиянию на сознание человека того времени было подлинной революцией, принесшей совершенно новые ценности, новые формы жизни, разрушавшие укоренившиеся древние стереотипы. Крещение меняло всю сферу мыслительной деятельности и вследствие этого вступало в конфликт с предшествующим религиозным миропониманием. Язычество оказывало сопротивление и продолжало жить в народных массах. В летописях описываются «бесовские» языческие игрища, народные восстания под предводительством волхвов. Больших

альной духовности. Именно этой своей духовностью как уже признанным вкладом русской культуры в мировую культуру, наследием Пушкина и Достоевского она может помочь сегодня и себе

самой, своему народу и государству, и тем напряженным исканиям, которые ведет в своем культурном самоанализе и самопознании западноевропейская цивилизация..

 

успехов христианская церковь добилась тогда, когда стала использовать старые праздники и обряды, наполняя их новым содержанием. Типичными языческими праздниками являются Новый год, масленица, день Ивана Кун алы. Остатки языческих воспоминаний сохранились практически во всех христианских праздниках России. Полной победы над язычеством христианство на Руси так и не одержало. Постепенно сложилось так называемое двоеверие — компромиссное равновесие языческих и христианских элементов.

Важная особенность принятия христианства на Руси связана с наличием своей письменности. Было слово, обращенное к народу на его языке. Алфавит, пришедший от южных славян, был приспособлен к фонетике, усваивался народом, многие представители которого, преимущественно в растущих городах, были грамотны. Достаточно вспомнить о новгородских и псковских берестяных грамотах, чтобы судить об уровне развития грамотности в Древней Руси, хотя в то же время можно задаться вопросом: а не слишком ли облегчила собственная письменность усвоение хрис-. тианства, делая это иногда слишком формально?

Евангельские истины быстрее доходили до людей на родном, понятном языке, но это не стимулировало изучения греческого языка образованными людьми, а вместе с тем и постижения ими эллинской культуры. Хотя мы и получили в дар величайшую книгу — Библию, однако только одну, а «могли бы читать Гомера, философствовать с Платоном»1.

Огромное влияние на становление и формирование отечественной культуры оказала византийская культура.

Русские впервые столкнулись с Византией, когда она была могущественной империей, богатейшей страной мира, опережавшей в своем развитии Западную Европу. Поэтому для Древней Руси Византия была примером, образцом общественного устройства, идеалом государственного могущества. Но взаимодействие культур не заключается в пассивном восприятии одной из культур другой. Происходит отбор естественного и необходимого для данной культуры из разнообразия предлагаемых образцов, к тому же, попадая на иную почву, заимствованные образцы претерпевают

1 Федотов Г П. Трагедия интеллигенции // Федотов Г. П. Судьба и грехи России. СПб., 1991. Т. 1.С. 74.

 

определенную трансформацию при соприкосновении с ценностным ядром иной культуры. Византийские идеи и образцы не являлись объектом слепого поклонения и обожания. Уже в «Слове о Законе и Благодати» Иллариона Византия причисляется к «старым» странам, а Русь — к «молодым», за которыми будущее. Чуть ли не с самого момента вхождения Руси в сферу византийского влияния были заметны тенденции к отторжению этого влияния.

После строительства Спасо-Преображенского собора в Чернигове (1036), воплотившего типичные черты византийской архитектуры (пятикупольность, хоры), уже при создании Десятинной церкви в Киеве (XI в.) выявились чисто русские, не свойственные Византии черты: многокупольность (до 25 куполов), пирамидаль-ность композиции. Постепенно формируется общерусский национальный стиль в архитектуре, которому присущи башнеобразные формы, динамичная, устремленная вверх композиция. Яркие примеры этого стиля — церковь Вознесения в Коломенском, храм Василия Блаженного.

Из Византии на Русь пришел иконографический канон, но со временем нормы построения изображения, свойственные византийской иконографии, трансформируются под влиянием особенностей национальных иконописных школ.

На основе книжного корпуса греко-византийских и болгарских сочинений на Руси сложилась собственная литературная традиция. Для русской литературы всегда были характерны накал духовных страстей, поиски праведной жизни. Д.С. Лихачев назвал древнерусскую литературу литературой одной темы — мировой истории и одного сюжета — смысла человеческой жизни.

Из огромного наследия Византии, востребованного Русью, возобладала аскетическая традиция, характеризующаяся определенным равнодушием к античному интеллектуальному наследию, восходящая к идеалам первоначального христианства. Мистическое богословие концентрировалось в Византии большей частью в монастырях Афона. Сюда стекались паломники из Древней Руси. Из Афона вышли виднейшие представители восточно-христианской мистики - Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит и Григорий Палама, на чьих сочинениях воспитывалось множество древнерусских неофитов. Первыми на Руси афонское благочестие восприняли киево-печерские старцы.

 

Подобно всем мировым религиям, христианство на различной национальной почве приобретало различные черты, непосредственно связанные с особенностями национального характера, с предшествующей культурной традицией, становясь более или менее синкретичным. Не стало исключением в этом отношении й русское православие: оно способствовало формированию человека нового типа, который стремился не к преобразованию внешнего мира, а к его одухотворению. Древнее понятие правды, пройдя через православное переосмысление, получило статус божественного идеала духовного совершенства и социальной справедливости. Повседневная жизнь была очень далека от идеала и противопоставлялась ему, мало интересуя православную церковь.

Русь не восприняла четко разработанную систему римского права, православие не вмешивалось в правовые представления общества. Большое значение придавалось совести, христианской морали. Правовое сознание не выделялось из морального сознания.

В самом выдающемся литературном и философском произведении Древней Руси «Слове о Законе и Благодати» митрополита Илариона Благодать, обращенная к душе человека, ставится выше Закона, обращенного только к внешней стороне жизни.

Вместе с тем в древнерусском законодательстве имеются ре-цепции римского права, переработанного в Византии. Сравнение статей Русской Правды с подобными статьями Эклоги, Прохиро-на, Закона судного, других правовых актов Византии показывает, как гибко применялось византийское законодательство к условиям Древней Руси. Телесные наказания, еще непривычные в условиях общинного быта, заменялись штрафами, смертная казнь — самым большим штрафом — дикой вирой.

На древнерусской почве сложился своеобразный тип святого, не похожего ни на византийского, ни на западноевропейского святого. Князья Борис и Глеб безропотно приняли смерть во имя правды, став первыми русскими национальными святыми.

Православие стало духовной основой Руси. Сформировалось единство языка, веры и власти, без чего впоследствии было бы невозможно создание единого государства, а также его сохранение в ходе колонизации земель.

Российская культура XIII-XVII вв.

 

Иго Золотой Орды — одно из тяжелейших испытаний в отечественной истории. Но для церкви, игравшей ведущую роль в культуре, это был, по мнению Бердяева, один из лучших периодов. Русский народ сумел осознать свои силы и подняться на борьбу за независимость. Во многом этот подъем связан с деятельностью Сергия Радонежского (1321—1391), самого почитаемого русского святого. Именно он вдохновил на Куликовскую битву (1380) московского князя Дмитрия. Этим подвиги Сергия не ограничивались. Почти в одиночку построил он первую церковь и кельи на горе Маковцё, заложив тем самым основание будущей Троице-Cepгиевой лавры, и стал основателем многих других монастырей и храмов. Всего Сергий и его ученики в течение нескольких десятилетий на рубеже XIV—XV вв. основали более 150 монастырей. Все эти деяния выходили далеко за пределы собственно церковной жизни, поскольку Северная Фиваида, как называют историки монастырскую колонизацию русского Севера, фактически дала этим глухим лесным пространствам импульс хозяйственного, культурного, развития. Главной своей целью Сергий и его ученики считали духовное воспитание.

Отголоском тяжелых событий, которые переживала Русь, является «Сказание о граде Китеже». Град Китеж, который может открыться только праведникам, стал символом России, прообразом земного рая.

Подъем культуры на рубеже XIV—XV вв., совпавший с ростом национального самосознания, настолько впечатляет, что некоторые исследователи говорят о Возрождении или отдельных его элементах. Лихачев, ориентируясь на модель западноевропейского Ренессанса, определяет этот подъем как Предвозрождение, так и не перешедшее в Возрождение в силу различных социальных причин1. Игумен И. Экономцев развивает теорию восточного Возрождения, оплодотворенного учением исихазма2. Это многоаспектное учение о внутренней духовной сосредоточенности наиболее разработано Григорием Пилимой. Исихазм глубоко вошел в русскую культурную традицию. Он придал философскую глубину русскому

1 См.: ЛихачевД.С. Земля родная. М., 1983. С. 158-159.

2 См.: Экономцев и. Православие. Византия. Россия. М., 1992. С. 170-

 

искусству, что особенно заметно в иконописи, подлинным шедевром которой по праву считается «Троица» Андрея Рублева.

Непревзойденное художественное, историческое и богословское истолкование русской иконы дано князем Е.Н. Трубецким. Икона — не портрет, а прообраз будущего, его символическое изображение. Аскетические святые лики противополагают этому грешному миру иные нормы жизненных отношений. Движения до крайности ограничены. Важнейшее значение имеет взгляд, точнее, выражение глаз. В том, что духовная жизнь передается одними глазами совершенно неподвижного облика, символически выражается чрезвычайная сила и власть души над телом. В высших творениях искусства продолжали утверждаться такие общие черты культуры, как стремление к абсолюту, острое переживание разрыва между действительностью и идеалом.

Иконопись была центральным звеном русской средневековой культурной традиции: «благоговение перед иконой унаследовано Русью от Византии; но Русь сильно возвысила иконописца. Приписывая иконе святость, Византия не ожидала от иконописца святости»2.

Особое значение в контексте влияния кочевых культур на развитие русской культуры имеет проблема монгольского влияния. Отечественные историки, философы, юристы не выработали единого мнения по этому вопросу. Если Н.М. Карамзин — автор фразы «Москва обязана своим величием ханам», то СМ. Соловьев высказал мнение, что «у нас нет причины признавать сколько-нибудь значительное влияние [монголов] на [русскую] внутреннюю администрацию, поскольку мы не видим никаких его следов». Проблема монгольского влияния на Русь многомерна. Непосредственный эффект монгольского нашествия — разрушение городов и уничтожение населения, разорванные традиционные связи с Византией, Западной Европой, мусульманским Востоком, уничтожение или разорение многих очагов культуры. Все это вело к культурной изоляции. Исследователи древнерусской жизни отмечают приостановку культурного развития страны вследствие монголо-татарского нашествия.

1 См.: Трубецкой КН. Три очерка о русской иконе. М., 1991.

2 AW"1*™ С. С. Крещение Руси и путь русской культуры // Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси. М., 1991. С. 58. ^иу^жьс в

 

Но этим монгольское влияние на Русь не ограничивается» Очень сложным является вопрос о влиянии монголов на становление российской государственности, который выдвинули на передний план в XX в. представители евразийства. Один из основоположников этого течения Н.С. Трубецкой писал в работе «О туранском элементе в русской культуре»: «Московское государство возникло благодаря татарскому игу. Московские цари, далеко не закончив еще "собирание русской земли", стали собирать земли западного улуса великой монгольской монархии. Русский царь явился наследником монгольского хана. Свержение татарского ига свелось к замене татарского хана православным царем... Русская государственность в одном из своих истоков произошла из татарской»1.

Монголо-татары укрепили на Руси идею верховной власти. При этом власть монгольского хана ничем не ограничена, она имела абсолютный, деспотический характер. Принцип единовластия стал все глубже внедряться в политическую культуру русского народа. В основу социальной регуляции жизни становящегося и набирающего силу Московского государства был положен принцип власти. Власть, стоящая в центре всего, сама порождает право, находится вне и над правом. Отсюда и самодержавие в новом его понимании, адекватном греческому «автократия», означающем «власть, которая исходит из самой себя», сама себя держит и утверждает, задает сама себе цели, определяет средства их достижения и т.д.

Постепенно самодержавная власть Приобретала сакральный характер. По словам П.А. Флоренского, «в сознании русского народа самодержавие не есть юридическое право, а есть явленный самим Богом факт, — милость Божия, а не человеческая условность, так что самодержавие Царя относится к числу понятий не правовых, а вероучительных, входит в область веры, а не выводится из внерелигиозных посылок, имеющих в виду общественную или государственную пользу»2.

В целом при всей важности и значимости монгольского влияния на русскую культуру вряд ли следует его преувеличивать и приписывать ему исключительное значение. В конечном счете культура России, оказавшись вовлеченной в «степь», проявила себя

________________

1 Трубецкой Н. С. О туранском элементе в русской культуре // Россия между Европой и Азией. Евразийский соблазн. Антология. Мм 1993. С. 72.

? Флоренский ПЛ. Около Хомякова. Критические заметки. Сергиев Посад, 1916. G. 26.

 

как цивилизующий фактор. Многие татары со временем перешли в христианство, а их потомки стали видными деятелями русской

культуры, например Н.М. Карамзин, С.Н. Булгаков, а П.Я. Чаадаев, возможно, был потомком одного из сыновей Чингисхана.

Внешнее великолепие Московской Руси скрывало начало долгого заката церкви как авторитарного общественного культурного института. Победа иосифлян, отстаивавших право церкви на собственность в споре с нестяжателями, на несколько столетий пресекла линию на духовное совершенствование, которую представляли Нил Сорский и заволжские старцы. Церковный раскол XVII в. был связан с пересмотром церковных обрядов в соответствии с греческой богослужебной практикой и стал предзнаменованием будущих бурь. Следует согласиться с мыслью, высказанной в «Русской идее» Н.А. Бердяевым о том, что «раскол XVII в. имел для всей русской Истории гораздо большее значение, чем принято думать»1.

Необходимость пересмотра всех церковных обрядов и приведения их в соответствие с греческим богослужебным порядком была обусловлена прежде всего стремлением упорядочить обрядовую практику русской церкви в условиях роста религиозного вольномыслия и падения авторитета духовенства. Сближение с греческой церковью могло поднять престиж Российского государства на православном Востоке, а разночтения в русских и греческих церковных книгах нередко приводили к настоящим скандалам.

Однако было бы неверно полагать, что причина раскола — исключительно в вопросах обрядности, единогласия, двуперстия и трехперстия и пр. Явление церковного раскола имеет глубокий историко-культурный смысл. Истово верующие раскольники переживали закат Древней Руси как национальную и личную катастрофу, не понимали, чем плох освященный временем старинный уклад, какая надобность в коренной ломке жизни огромной страны, с честью вышедшей из испытаний Смуты и крепнувшей год от года. За полемикой, ограниченной такими рамками, обозначились очертания главного спора тогдашней эпохи — спора об исторической правоте. Одна сторона настаивала на ничтожестве, другая — на величии, на «правде» старины. Третьей стороны не оказа-

________________________________

1 Бердяев Н.А. Русская идея // О России и русской философской культуре. Мм 1990. С. 51.

 

лось. Русская духовность, по С.С. Аверинцеву, делит мир не на три, а на два: или Христос, или Антихрист, или рай, или ад, и т.д.1

Крупнейшим событием, также имевшим глубокий историко-культурный смысл, было продвижение русских землепроходцев на Восток, к берегам Тихого океана. Примерно за J 00 лет в невероятно тяжелых условиях были преодолены громадные расстояния. Продвижение в Сибирь (XVIII в.) осуществлялось небольшими отрядами русских служилых людей и происходило в общем мирно, хотя бывали и вооруженные стычки. Интересно, что землепроходцы продвигались практически самостоятельно, без помощи государства, которая пришла позже.

Территория России гигантски выросла. Усложнение в дальнейшем социального и культурного развития привело к появлению такой черты нашей культуры, которую отечественный философ Г.Д. Гачев определяет как «несоответствие шага Пространства и шага Времени». Наша культура не выработала, да и не вполне осознала необходимость выработки особых механизмов регуляции особых темпоритмов развития России.

Влияние Византии, обращение к ней не прекратились и после падения Византийской империи в XV в. Концепция «Москва — Третий Рим» переносила мировое значение Византии на Русь. Москва оставалась последним православным царством, должна была в качестве опоры чистоты веры противостоять остальному миру.

Царь Алексей Михайлович (1629-1676) коренным образом меняет политику. Он стремится к возрождению в Москве Византийской империи со всеми ее атрибутами. Так, византийские императоры придавали большое значение законодательной деятельности. И в 1649 г. наподобие кодекса Юстиниана возникает Соборное Уложение, начинают упорядочиваться церковные обряды. Русский царь пытается вести себя так, как вели себя византийские императоры.

Стремление к византизации русской культуры при Алексее Михайловиче, реконструкции византийской традиции заставляло искать ее хранителей. Таковыми оказались представители юго-западной Руси, сохранявшие связи с Константинополем в период монгольского завоевания на великорусских землях. Од-

________________

1 См.. Авершщев С.С. Византия и Русь: два типа духовности// Новый мир. 1988.

№ 9. С. 234.

 

нако юго-западная Русь была частью польского государства и испытала влияние Западной Европы. Сближение с юго-западом,

Украиной, с ее Киево- Могилянской академией определило своеобразное переплетение византийских и европейских черт в русской культуре, впитавшей в себя существенные черты обеих традиций и остающейся при этом национальной и самобытной.

Новая культура России

В конце XVII в. в развитии страны наметился новый поворот, связанный с реформами Петра I. Споры о смысле и методах петровских преобразований не утихают по сей день.

Безусловно, Россия повернула в сторону Европы. Русская культура XVIII в. воспринимала все европейские веяния и к концу XIX в. сама приобрела мировое значение. Главное достижение петровского периода — расцвет личностного творчества, осуществление ломоносовской формулы, что «будет собственных Платонов и быстрых разумом Невтонов Российская земля рождать». Но при всех видимых переменах оставались неизменными некоторые существенные глубинные механизмы функционирования культуры. Из-за уже упоминавшегося несоответствия шага времени и шага пространства петровские перемены не могли сразу охватить всех и вся, тем более что осуществлялись они неорганично. Разрыв между европеизировавшимися верхами общества и народом значительно, углубился. Церковь оказалась полностью подчиненной государству и абсолютно потеряла возможность быть духовной воспитательницей народных масс. Рано или поздно социальные перемены могли вывести их из патриархального состояния, Но не было предпосылок для выработки позитивной программы новой жизни.

Петровская эпоха ознаменована трансформацией государства. Петровская государственность превратилась в конечную истину, не имеющую выше себя никакой инстанции, не являющуюся ничьей представительницей и ничьим подобием. Человек вручал себя государству. Создавалась светская религия государственности. Государство заняло то место, которое в средневековом мировоззрении занимала церковь.

Сакрализация монарха при Петре I усиливается несмотря на проводимую им политику европеизации. Окончательно оформля-

 

ется то отношение к монарху, которое было свойственно всему имперскому периоду русской истории. С упразднением патриаршества функции патриарха переносятся на царя. Царь воспринимается в качестве образа Божия. В «Воинском артикуле» 1715 г. статус царя определяется следующим образом: «Его величество есть самовластный монарх, который никому на свете о своих делах ответа давать не должен, но силу и власть имеет свои государство и земли, яко христианский государь, по своей воле и благомнению управлять». Здесь уже не говорится об ответственности царя перед Богом, хотя и упоминается о том, что царь — христианский. Самодержавие достигает своей высшей стадии — самовластия.

Самые негативные, по нашему мнению, последствия петровского правления, не осознанные и по сей день, — пример самодурства власти, не знающей никакой меры, никаких пределов, никаких границ, создающей иллюзию того, что, используя рычаги такой власти, всегда можно достичь желаемых целей.

Реформы Петра I подготовили почву для распространения идей Просвещения в России. В его эпоху появилось много новшеств, в частности газеты, журналы, светская живопись и др. В страну начали проникать философские и общественно-политические идеи западноевропейских мыслителей. Но в целом движение Просвещения, получившее название «вольтерьянство», начало распространяться в России в 1740—1760-е гг.

Русское Просвещение являет собой неоднородную и многослойную картину. Его характерной чертой было то, что просветительские взгляды исповедовали и пытались проводить в жизнь идеологи «просвещенного абсолютизма». Просвещение не было подготовлено в России внутренним развитием страны, его идеи были позаимствованы в основном у французов небольшой прослойкой образованного дворянства.

В развитии русской культуры XIX в. отмечаются два направления. Первое — культурно-самобытное в широком смысле слова, связанное с выявлением глубинных механизмов национальной культуры, закреплением наиболее устойчивых, неизменных цен

ностей. Второе — модернизация в широком смысле слова, т.е. изменение содержания национальной культуры, включение ее в так или иначе понимаемый общемировой культурный процесс. Золотой век русской культуры характеризуется относительным равновесием этих двух линий, поэтому великие творения его ге-

 

ниев гармоничны и общепризнаны как национальная классика. Ярчайший пример —творчество А. С. Пушкина.

Несмотря на все грандиозные достижения культуры Золотого века, культурный раскол не был преодолен. Хрупкое равновесие в

культуре нарушилось. Возобладали радикальные модернистские разрушительные идеи. Золотой век русской культуры завершился. Хотя впереди был ещё Серебряный век, культурный созидательный подъем уже не мог уравновесить и обуздать волну революционного нигилизма, не способного к творческому созиданию.

Начало XX в. — это Серебряный век русской культуры. Российская изящная словесность никогда не знала такого богатства и разнообразия: А. Блок, С. Есенин, В. Маяковский, В. Хлебников, В. Брюсов, И. Северянин, Н. Гумилев, А. Ахматова, М. Цветаева -далеко не полный перечень талантов, заявивших о себе впервые в начале XX в. Окончательно сформировалось появившееся еще во второй половине XIX в. течение русского космизма, приверженцами которого были многие несхожие между собой писатели, ученые, философы (Д.И. Менделеев, К.Э. Циолковский, B.C. Соловьев, Н.Ф. Федоров, ПЛ. Флоренский, В.И. Вернадский и др.). Их объединяло убеждение в том, что развитие человечества все более приобретает формы некой общепланетарной общности. Космос и человек, природа и человек неотделимы, и надо изучать вместе будущее человека и будущее природы. Вершиной научного направления в космизме стало учение В.И. Вернадского о ноосфере. Согласно этому учению, человечество постепенно становится основной силой, определяющей своей деятельностью эволюцию Земли. На каком-то этапе оно должно будет принять на себя ответственность за будущее биосферы для сохранения возможности своего существования и дальнейшего развития. Биосфера должна превратиться в ноосферу, т.е. сферу разума. В русском космизме Серебряного века складывались течения, альтернативные основным установкам западноевропейской науки и перспективные в настоящее время вследствие обострения глобальных проблем. Космизм альтернативен социо-центризму, отрывающему человека от природы, и восточному мировоззрению, обрекающему человека на пассивность.

Русская культура находилась на грани крупных качественных перемен, которые не состоялись вследствие Октябрьской революции 1917 г. Возможно, сущностью качественных перемен стало бы славянское Возрождение, идея которого овладела некоторыми

 

видными деятелями Серебряного века, а суть заключалась в религиозном усвоении античности. Культура Серебряного века подвергается некоторыми авторами небезосновательной критике за определенный отход от гуманистических ценностей, моральный релятивизм.

Культура России XX в.

Цена революции для России и русской культуры весьма высока. Многие творцы культуры вынужденно покинули Россию. Российская эмиграция XX в. дала очень много мировой культуре и науке. Можно назвать немало имен людей, творивших в физике, химии, философии, литературе, биологии, живописи, скульптуре, которые создали целые направления, школы и явили миру великие примеры национального гения.

Культурная жизнь в советской России обрела новое измерение. Хотя до начала 1930-х гг. присутствовал относительный плюрализм, действовали различные литературные и художественные союзы и группировки, ведущей была установка на тотальный разрыв с прошлым, на подавление личности и возвеличение массы, коллектива, что полностью отрицало главный итог Золотого века. Раздавались даже призывы сжечь Рафаэля во имя нашего завтра, разрушить музеи, растоптать искусства. Пышным цветом расцвел социальный утопизм, наблюдался мощный порыв к новым формам жизни во всех ее сферах, выдвигались различные технические, ли-тературные, художественные, архитектурные проекты вплоть до самых экстравагантных. Например, шла речь о коммунистическом преобразовании всего быта. Планировалось строить такие жилые дома, в которых были бы только небольшие уединенные спальни, а столовые, кухни, детские становились общими для всех.

Большевизм довел до логического конца сформировавшуюся в европейской мысли XVIII—XIX вв. идею активного преобразования природы. Уже в первые годы советской власти Л. Троцкий заявлял, что, покончив с классовыми врагами, большевики начнут переделывать природу. У М. Горького есть статья «О борьбе с природой». Горький утверждал, что «в Союзе Советов происходит борьба разумно организованной воли трудовых масс против стихийных сил природы и против той "стихийности" в человеке, ко-

 

 

торая по существу своему есть не что иное, как инстинктивный анархизм личности»1. Культура, по Горькому, оказывается насилием разума над зоологическими инстинктами людей.

В 1930-е гг. в развитии советской культуры наступил новый этап. С относительным плюрализмом предыдущего времени было покончено. Все деятели литературы и искусства были объединены в унифицированные союзы. Утвердился единственный художественный метод — метод социалистического реализма. Новаторским порывам был положен конец. Были восстановлены в правах некоторые элементы национальной культурной традиции.

Постсталинский период отечественной истории характеризуется медленным, постепенным, с зигзагами и отступлениями восстановлением контактов и связей с мировой культурой, переосмысливается понимание роли личности, общечеловеческих ценностей.

В наше время культура все чаще осознается как эпицентр человеческого бытия. Укрепляется убеждение в том, что любой народ, любая нация могут существовать и развиваться только в случае, если они сохраняют свою культурную идентичность, не теряют своеобразия своей культуры, но и не отгораживаются от других народов и наций, взаимодействуют с ними, обмениваясь культурными ценностями. В сложных исторических и природных условиях Россия создала свою самобытную оригинальную культуру, оплодотворенную влиянием культур как Запада, так и Востока и в свою очередь обогатившую мировую культуру. Перед современной отечественной культурой стоит сложная задача — выработать свой стратегический курс на будущее в быстро меняющемся мире, для чего есть важная предпосылка — достижение всеобщей грамотности, значительный рост уровня образованности народа.

Решение этой глобальной задачи чрезвычайно сложно, так как связано с необходимостью осознания глубинных противоречий нашей культуры. Некоторые из них присущи любым другим культурам: между индивидуализмом и коллективизмом, высоким и обыденным, элитарным и народным и т.п. Наряду с ними в русской культуре постоянно присутствовали черты глубокого разрыва между природно-языческим началом и высокой православной религиозностью, культом материализма и приверженностью возвышенным духовным идеалам, тотальной государственностью и

1 Горький AM. Собрание сочинский: В 30т. М., 1949 - 1955. Т. 26. С. 90.

 

 

безудержной анархией и др. Загадочную антиномичность русской культуры буквально во всем описал Н. Бердяев в работе «Русская идея». Россия, с одной стороны, — самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире, а с другой — самая государственная, самая бюрократическая страна в мире. Россия - страна безграничной свободы духа, самая не буржуазная страна в мире, и в то же время — страна, лишенная осознания прав личности, страна купцов, стяжателей, невиданного взяточничества чиновников. Бесконечная любовь к людям, Христова любовь соединяется у русских с жестокостью, рабской покорностью1.

Анализ состояния современной отечественной культуры выявляет отсутствие или слабость устойчивых культурных форм, воспроизводящих общественную систему надежной связности элементов культуры во времени и пространстве. Крах тоталитарного режима обнажил недоопределенность, непроявленность многих форм нашей жизни, что было свойственно русской культуре и раньше и что некоторые отечественные мыслители определяли как недостаток средней области культуры. Последнее, по мысли Н.О. Лосского, обусловило чрезвычайно большой диапазон добра и зла: с одной стороны, колоссальные достижения, а с другой — потрясающие разрушения и катаклизмы.

Наша культура может дать ответ на вызовы современного мира. Но для этого надо перейти к таким формам ее самосознания, которые перестали бы воспроизводить механизмы непримиримой борьбы, жесткой конфронтационности, отсутствия «середины». Непременно нужно уйти от мышления, ориентированного на максимализм, радикальный переворот и переустройство всего и вся в кратчайшие сроки.

Наряду с разрушительными тенденциями противостояния и непримиримой бескомпромиссной борьбы в российском обществе наблюдаются интенсивные поиски центристских принципов, которые нейтрализуют эти тенденции. Для этого необходимо создать устойчивую систему общественного самоуправления и формирования средней области культуры, гарантирующей участие различных социальных, этнических и конфессиональных общностей. Для нормального существования общества необходима

_________________

1 См.: Бердяев НА. Русская идея // О России и русской философской культуре.