Классическая немецкая философия: Кант и Гегель

 

Классической немецкой философией называется теоретическая деятельность выдающихся мыслителей последней трети XVIII - первой трети XIX вв.: Иммануила Канта, Иоганна Готлиба Фихте, Фридриха Йозефа Шеллинга, Георга Вильгельма Гегеля и Людвига Андреаса Фейербаха. В Германии этого времени сложилось новое философствование, стиль мышления, ставший определяющим для последующего развития. Это не означает того, что все философские течения ХIХ – ХХ вв. развивались только под влиянием немецкой классики. Но их подход к пониманию мира, новации в гносеологии, онтологии, антропологии и этике стали основными и бесспорными (а значит и "парадигмальными" в какой-то мере) координатами размышлений для других философов. Можно не соглашаться с представлениями Канта о "вешах-самих-по-себе" и "вещах-для-нас", но вряд ли кто сейчас будет оспаривать идею Канта об активизме человеческого сознания, которое формирует свои познавательные категории, втискивая в них (и модифицируя этим "втискиванием" сами категории) многообразие чувственного содержания. Вряд ли кто, желая оставаться на уровне современной философской квалификации и иметь добрую репутацию среди коллег, рискнет отождествлять свое понимание мира с миром самим по себе (конститутивная и регулятивная функции разума). Современная этика (и индивидуалистская, и коллективистская) основывается на принципе автономности человеческой морали, обоснованном Кантом. Антропологический принцип, на котором также зиждется современное мышление, имеет под собой именно трансцендентальное основание: человек, благодаря качествам своего отношения с миром (сознание), создает значения "своей реальности", особенности, интерпретации которых и образуют наше современное понимание "онтологии" и "гносеологии".

Напротив, Гегель сформулировал универсалистский образ мира, прозрачного и постигаемого диалектическим мышлением. Гибкость, операциональность, лепкость мысленного содержания, его внутренняя бесконечная многоформность задали необходимые сущностные установки самой возможности исследования внутренних процессов порождения значения – в мысли (феноменология) и языке (лингвистическая философия). Не стоит забывать также, что один из центральных концептов эмансипационных философских учений (марксизм, фрейдизм, экзистенциализм, постструктурализм) задал не кто иной, как Гегель – с его знаменитым анализом "отчуждения". Гегелевская "феноменология духа": исследование параллелей развития индивидуального человеческого сознания и общечеловеческого, равно как и конструкции "всемирной истории", "историко-философского процесса" с критериями человеческой свободы, заложили основания историософских концепций.

И. Кант (1724 – 1804 гг.) родился в семье скромного седельного мастера, окончил гимназию, а в 1745 г. и местный университет. После университета он в течение 9 лет работал домашним учителем в разных городах Восточной Пруссии. Кстати, все философы этого времени прошли этот путь домашнего учителя. В 1755 г. Кант в качестве приват-доцента Кенигсбергского университета начинает чтение лекций по метафизике и мно­гим естественнонаучным дисциплинам, вплоть до физической географии и мине­ралогии. Долгое время он испытывал большую стесненность в средствах: как и в наши дни, академическая карьера была неблагодарным и отнюдь не прибыльным занятием. Он так и не обзавелся спутницей жизни исключительно из-за нужды. Позднее Кант так охарактеризовал свою жизненную ситуацию: "Когда у меня была потребность в женщине, тогда у меня не было средств содержать жену, сейчас у меня есть средства, но, увы, уже нет потребности". Только в воз­расте 46 лет он получил, наконец-то, профессорскую кафедру логики и метафизики, позднее был деканом и дважды ректором. Кант организовал свою жизнь в виде однообразного, до мелочей продуманного распорядка. Вставал и ложился всегда в строго определенное время (5 утра и 10 вечера, бессмысленно стараться дольше жить, чтобы больше спать), за 30 лет только два раза нарушил этот порядок (один раз всю ночь читал произведение Руссо, другой раз при известии о Французской революции). У него была слабая память и дабы компенсировать этот недостаток, он носил с собой листки, куда записывал тотчас же в любом месте мысль, пришедшую ему в голову. Его пунктуальность поражала жителей города, которые сверяли часы со временем выхода Канта на прогулки.

В интеллектуальном развитии Канта выделяютдва периода: докритический и критический. В докритический период (до 1770 г.) Кант выступал прежде всего как натурфилософ. Ему принадлежит приоритет в обосновании зависимости приливов и отливов от положения Луны, а также обоснование гипотезы о происхождении Солнечной системы из гигантской газовой туманности.

Но специфическая кантовская философия сформировалась в так называемый "критический период", после опубликования им трех "Критик":"Критики чистого разума"(1781 г.),"Критики практического разума" (1788 г.),"Критики способности суждения" (1790 г.). Все эти работы связаны единым замыслом и представляют собой последовательные ступени обоснования системы трансцендентального идеализма. Второй период творчест­ва Канта назван критическим не только потому, что "Критиками" назывались основные произведения этого периода, а потому, что Кант поставил перед собой задачу провести в них критический анализ всей предшествующей ему философии; противопоставить критический подход при оценке возможностей и способностей человека господствующему до него, как он считал, догматическому подходу.

Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении философских проблем. В средневековой философии и философии эпохи Возрождения центральной частью философских систем является учение о бытии. Философы Нового времени, рационалисты и эмпирики, перенесли акцент на проблемы гносеологии. Однако в центральной проблеме взаимодействия субъекта и объекта докантовская философия акцентировала внимание на анализе объекта познания. Кант же делает предметом философии специфику познающего субъекта.

В философии Нового времени до Канта субъективное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному знанию, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей. У Канта же возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. В самом субъекте Кант различаетдва уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К эмпирическому уровню он относил индивидуально-психологические особенности человека, а к трансцендентальному, скорее, индивидуально-духовное начало в человеке, т. е. всеобщее начало, начало самосознания, "я".

Одна из основных проблем "Критики чистого разума": как возможно достоверное научное знание? Эта проблема конкретизируется у Канта в трёх частных вопросах:

* Как возможна математика?

* Как возможна физика (естествознание)?

* Как возможна метафизика (философия)?

Кант уверен в научном характере математики и естествознания и его критическое исследование сводится у него к попытке выяснить, чем объясняется и от чего зависит их научность. Но к метафизике (философии) Кант подходит критически и полагал, что метафизика – это не наука.

Кант считал, чтодостоверное, или научное, это значит объективное знание, и для того, чтобы знание несло достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости. Объективность знания обусловливается наличием у познающего субъекта всеобщих врожденных форм восприятия:пространства, времени, форм рассудка.Пространство и время, по Канту, это не формы бытия вещей, существующих независимо от нашего сознания, а, напротив, субъективные формы чувственности человека, изначально присущие человеку как представителю человечества. Пространство есть форма внешней организации чувственных впечатлений, посредством пространства мы представляем себе мир единым, а время есть форма организации внутренних впечатлений, посредством времени мы воспринимаем свое душевное единство.

Математика как наука и возможна на основе функционирования пространства (геометрия) и времени (арифметика). Доопытные формы чувственности, или пространство и время, создают предпосылки достоверности математического знания. Реализация же этих предпосылок в действительность осуществляется на основе деятельности познавательной способности, или рассудка. Рассудок есть мышление, оперирующее понятиями и категориями. Рассудок, по Канту, выполняет функцию подведения многообразного чувственного материала, организованного с помощью доопытных форм созерцания, под единство понятий и категорий. Не предмет является источником знаний о нем в виде понятий и категорий, а, напротив, формы рассудка конструируют предмет. Поэтому предметы и согласуются с нашими знаниями о них. Мы можем познать только то, что сами создали.

Но фундаментальное единство субъекта определяются тем, что Кант назвал трансцендентальной апперцепцией. Этоакт самосознания субъекта: я есмь я.

Канта нельзя упрекнуть в полном идеализме. Он утверждал совершенно определенно: что существуют вещи сами по себе. Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многообразные ощущения. Эти ощущения упорядочиваются доопытными формами чувственности, или пространством и временем, т. е. располагаются в традиционном измерении и фиксируются как длительность.

На основе этих преобразований формируются восприятия, которые носят субъективный и индивидуальный характер. Деятельность рассудка на основе форм мышления (понятий и категорий), придает этим восприятиям всеобщий и необходимый характер. Таким образом, вещи сами по себе через каналы органов чувств, формы чувственности и рассудка становятся достоянием сознания субъекта, "являются ему," и он может делать об этих вещах определенные умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл явлениями, или феноменами. Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы вещи сами по себе, т. е. каковы их качества и свойства, их взаимоотношения с человеком, вне сознания субъекта, он не знает и знать не может. Он знает о вещах только в той форме, как они даны его сознанию. Поэтому вещи сами по себе для человека становятся"вещами в себе",или ноуменами, непознанными, нераскрытыми.

Кант считал, что у человека нет средств установить связь, сопоставить "вещи сами по себе" и явления. Отсюда вытекал вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка, формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта – умопостигаемый мир, может быть доступен только разуму.Разум – это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ними цели. Разум оперирует идеями.Идеи у Канта – это не сверхчувственные сущности, обладающие реальным бытием и постигаемые с помощью разума. Идеи – это представления о цели, к которым стремится наше познание, задачи, которые оно перед собой ставит. Идеи разума выполняют регулирующую функцию в познании, побуждая рассудок к деятельности. Побуждаемый разумом, рассудок стремится к абсолютному знанию и выходит за пределы опыта. Но его средства – понятия и категории – действуют только в этих пределах. Поэтому рассудок впадает в иллюзии, запутывается в противоречиях. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный предмет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта обантиномиях разума.

Антиномии – это противоречивые взаимоисключающие, но равнодоказуемые положения. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то, оказывается, можно доказать справедливость двух противоречащих друг другу утверждений: мир конечен и мир бесконечен в пространстве-времени, бытие Бога и отсутствие его, свободу человека и его абсолютную подчиненность обстоятельствам. Антиномии имеют место там, где с помощью конечного человеческого рассудка пытаются делать заключения не о мире опыта, а о мире "вещей самих по себе".

Кант совершил переворот не только в теории познания, но и представлениях о нравственности, которым была посвящена его "Критика практического разума". Новое слово, сказанное Кантом о поведении человека – это тезис об автономии человеческой нравственности. Предшествующие теории были гетерономны, т. е. выводили мораль из внешних по отношении к ней принципов. Од­ни моралисты видели корень нравственных принципов в некой принудительной силе – воле Бога, установлениях общества, врожденного чувства. Другие нас­таивали на том, что представления о добре и зле являются производными от целей, которые добивается человек. То есть, нет объективно злого или доб­рого, все относительно, ибо "человек есть мера всех вещей". Кант же обосновывает принципиальную самостоятельность и самоценность нравственных принципов, человек сам должен быть источником добрых поступков. Причем он должен основываться не на стремлении к счастью, будь то личное или всеобщее, а на долге. Именно выполнение долга делает поступок человека моральным. Кант сформулировал знаменитое всеобщее требование в морали, или, как он сам его называл, категорический императив. Он гласит: "Старайся посту­пать так, чтобы максима твоей воли могла стать и принципом всеобщего за­конодательства". Другая форма этого императива звучит так: "Не относись к человеку как к средству, но всегда только как к цели".

И наконец, после разрушения многих догм и устанавливаний прежней метафизики и религии, Кант считает, что человеку все равно нужны определенные руководящие, прагматистские идеи. Некоторые регулятивные принципы для своей деятельности он должен принять в качестве необходимо-полезных для самоорганизации своего опыта, своей жизни.

Это три постулата практического разума.

▬ Постулат свободной воли, означающий человеческую уверенность в том, что он имеет самоопределяющуюся волю и реальные возможность и право выбора.

▬ Постулат бессмертия души, означающий человеческую уверенность в том, что он может ставить себе цели, нравственные заповеди, которые он сумеет реализовать, ибо времени для души не существует и она может бесконечно самосовершенствоваться.

▬ Постулат Бога, означающий человеческую уверенность в наличии объективно-высшего начала, которое сакрализует содержание человеческой нравственности и гарантирует разумность мироздания.

Г. В. Ф. Гегель родился в 1770 г. в семье крупного чиновника. После гимназии он учился с 1788 по 1793 гг. в Тюбингенском лютеранском теологическом институте. Кстати, там он познакомился и подружился с другим выдающимся философом – Шеллингом. Хотя Шеллинг был на пять лет младше Гегеля, долгое время он духовно доминировал в их дружбе. Это был яркий и рано развившийся талант. Будучи совсем молодым человеком, Шеллинг выпускает философский труд, сделавший его известным в Германии – "Система трансцендентального идеализма". Гегель долгое время находился под влиянием друга. К тому же, он, как и Кант, – пример позднего философского созревания: свой первый значимый труд он выпускает в 37 лет – "Феноменология духа", а свою важнейшую работу "Наука логика" – в 42-46 лет. Впоследствии Шеллинг и Гегель стали непримиримыми врагами из-за того, что Шеллинг обвинил своего друга в плагиате важнейших философских идей. Справедливости ради, следует отметить некоторую правомерность обвинений Шеллинга, ибо действительно, ключевую идею своей системы – принцип тождества субъекта и объекта – Гегель взял у Шеллинга. Однако трактовка его в философской системе Гегеля совершенно иная, чем у Шеллинга.

С 1793 г., после окончания института, и по 1800 г. Гегель работал в качестве домашнего учителя в богатых семьях в швейцарском городе Верне и немецком Франкфурте-на-Майне. В эти годы его волнуют вопросы о связи духовной жизни и религии. Затем в течение семи лет он живет и преподает в Иенском университете, где подготавливает свой первый классический труд "Феноменология духа", в котором рассматривает генезис человеческого сознания. В 1807 г. французские войска одержали победу над прусскими в сражении под Иеной и оккупировали город. Гегель, прихватив с собой рукопись книги, бежит из города.

Период жизни Гегеля в городе Нюрнберге, где он был директором местной гимназии, очень важен как для его философской работы, так и для личной жизни. Именно здесь, в возрасте 41 года, после продолжительного знакомства, Гегель женится на двадцатилетней Марии фон Тухер. Биографы в один голос заявляют о полном счастье и благополучии семейной жизни философа. Оба его сына – Карл и Иммануил, стали уважаемыми людьми: первый стал профессором истории, другой – религиозным деятелем. Гегель поразил своих биографов тем, что в первые полгода своего счастливого брака написал объемную книгу сложнейшего текста – "Наука логика". Только в 1816 г. Гегель получает кафедру философии в Гейдельбергском университете, где он создает сжатое изложение всей своей системы – "Энциклопедия философских наук".

С конца 1818 г. начинается последний берлинский период деятельности Гегеля. Имя и труды его постепенно становятся широко известными, лекции тщательно записываются и изучаются. Правда, современники – слушатели лекций, в один голос отмечали слабость Гегеля как лектора – тяжелую речь, несвязность, трудность восприятия и понимания. В берлинский период жизни выходит "Философия права", а после смерти философа (по материалам лекций) – "Философия истории", "История философии", "Лекции по эстетике". Гегель скончался осенью 1831 г., заразившись холерой, которая свирепствовала в то время в Берлине.
Рассмотрим особенности гегелевской философии. Источниками его грандиозной по охвату философской системы были многие идеи. Поскольку Гегель стал автором диалектического метода познания, то многие историки философии указывают на важность для философского становления гегелевских идей учений таких мыслителей-диалектиков, как Гераклит, Платон, Аристотель, Декарт. Очень важен для Гегеля Спиноза, у которого он взял идею субстанции, поняв ее как идеальную первооснову мира. Важным источником гегелевского учения была монадология Лейбница. Из нее Гегель заимствовал отождествление познания с саморазвитием бытия и духа, единство субстанции и деятельности. Однако непосредственными источниками системы Гегеля являются концепции Фихте и Шеллинга. Первый из них провозгласил, что субстанция есть не только объект и не только субъект, но и то, и другое вместе. Второй более убедительно попытался реализовать эту мысль. Гегель близко примыкает к Шеллингу, но подчеркивает, что ему удалось более диалектическим образом обосновать тождество бытия и мышления через их саморазличение и самоотрицание.
В основании системы Гегеля, которую можно квалифицировать как диалектический объективный идеализм лежит принцип тождества бытия и мышления. Он был сформулирован еще Фихте и Шеллингом, но свое последовательное и логическое раскрытие получил у Гегеля. Если ранее философы стремились решать проблемы исходя из противопоставления духа и материи, мышления и бытия, субъекта и объекта, то Гегель заявил, что между ними нет противоположности. Это, скорее, стороны одного абсолюта, разные его проявления в разные моменты его саморазвития.

Если Канта интересовали в теории познания вопросы влияния человеческой субъективности на познание объективных свойств вещей, то для Гегеля подобной проблемы нет. Для него теория познания должна выявлять связь законов познания объекта с его же собственными свойствами. Гегель приходит к выводу, что законы бытия являются законами познания бытия. А поскольку Гегель идеалист, то этот тезис получил у него обратный смысл: выведение законов бытия из законов его познания, так что онтология совпала с гносеологией. А сама гносеология была отождествлена с логикой как наукой о категориях мышления. Эти категории мышления (качество, количество, сущность, явление, действительность, причинность и т. п.) и составляют, по Гегелю, идеальный каркас бытия, его законы и одновременно средства его достижения. Отсюда – знаменитый тезис Гегеля о совпадении вплоть до тождества логики, гносеологии и онтологии.

Сущностью мироздания является саморазвитие, самостановление абсолюта или абсолютной идеи. Последняя представляет собой духовную первооснову мира, или "субстанцию," выражаясь языком Спинозы. "Абсолютная идея" – есть все сущее, где природа, общество и человек есть проявления, формы саморазвития, ступени эволюции абсолюта. Это не Бог, поскольку это не личное существо. Абсолют Гегеля имеет историю становления, причем не только идеальные, но и материальные стадии своего развития. Это когда дух "отпускает себя в природу", а потом (после природного развития) поднимается в человеческом сознании до понимания самого себя. В лице человека абсолютный дух познает самого себя.

Узловыми точками этого грандиозного саморазвития абсолютного духа являются логические категории мышления. Начинает Гегель с понятий "бытие" и "ничто" и завершает "понятием" и "суждением". Движению же от понятия к понятию он попытался придать естественный и как бы объективный характер. Категории в его "Науке логике" как бы сами движутся и сами превращаются из одной в другую. Такое впечатление создается потому, что Гегель изобрел и блестяще продемонстрировал новый метод познания – диалектику. Сам термин взят Гегелем у Платона, у которого он обозначал метод диалога с целью выяснения истины. У немецкого же философа диалектика – это способ существования и саморазвития категориальной структуры мира.

Диалектика у Гегеля – это определенное видение мира, позиция его восприятия и интерпретации в принципах: саморазвития, всеобщей связи, детерминации. Соответственно мир понимается с диалектической позиции как находящийся в постоянном изменении, саморазвитии. В свою "диалектику" Гегель включил, по существу, все традиционные категории мышления, придав им порядок и выстроив их в определенную последовательность – органическую систему.

Матрицей, элементарной "ячейкой" диалектического метода является "триада" – представление развития как последовательности: "тезиса", "антитезиса", "синтеза". Общая метафора развития – восходящая вверх спираль (смысл усложнения и внутренней дифференциации).

Взаимосвязанность категорий выражается в диалектических закономерностях.

> Закономерность взаимопревращения количественных и качественных изменений, или, как говорят марксисты, переход количества в качество и наоборот.

> Закономерность противоречивости как внутреннего источника бытия сущего. Внутри объектов идет раздвоение прежде единого, которое приводит к различию, противоречию и "борьбе" между противоположностями, кончающейся взаимоуничтожением сторон и появлением нового качества.

> Закономерность "отрицание отрицания". Данная закономерность выражает явления преемственности, воспроизведения некоторых ранних черт развития в более поздних вариантах развития объекта.

По Гегелю, диалектика являлась одновременно и методом познания, и содержанием объективного саморазвития мира, поскольку являлась не чем иным как способом бытия абсолюта.

Второй частью системы Гегеля является философия природы. Философское учение о природе разбито Гегелем на три отдела: механику, физику и органическую физику, т. е. биологию. Причем речь здесь идет о философских науках, в противоположность частным наукам, выступающим под теми же названиями. Это своего рода комплексы философских проблем механики, физики и т. д. Область природы, по мнению Гегеля, производна от логической стадии развития абсолюта, являясь "переходным пунктом" между Логической сферой бытия и индивидуальным Духом. Это временное "отпадение" мира от Мысли в материю. Дух "отпускает" тебя в природу. Если Мысль, абсолютная идея есть истинное бытие мира, то природа, материя есть инобытие, существующее во времени. В этом смысле мир сотворен, творится теперь и был вечно сотворен. Природа, по Гегелю, объективна, поскольку субъект в ней отчужден. Она познаваема, поскольку дух преодолевает отчуждение. Природа есть сфера конечного, т. к. Дух в ней ограничен своими материальными порождениями. Сама же природа ограничена бесконечным духом и в ней действует ограниченная диалектика. Соответственно, в природе нет развития, а есть бесконечный круговорот. Эта часть философской системы Гегеля справедливо считается наиболее слабой частью. Здесь много искусственных построений, натяжек, да и просто нелепостей типа того, что "Земля есть истина солнечной системы", "воздух есть в себе огонь" или" огонь есть материализованное время" и т. п. Именно гегелевские претензии на роль учителя естествознания оттолкнули в первой половине XIX века многих ученых не только от Гегеля, но и вообще от философии. В возникновении конфликта между философией и естествознанием, который просуществовал вплоть до 60-х гг. ХХ века, большую роль сыграла именно позиция Гегеля, а впоследствии и его последователей – марксистов.

Третьей частью философской системы Гегеля явилась философия истории, одна из наиболее сильных сторон гегелевского учения. Здесь Гегель явился автором концепции объективного историзма. Движение истории есть не что иное, как прогресснародов, где развитие отдельных народов является отдельным моментом развития мирового целого – человечества. Ключевой тезис историософии Гегеля такой: "Всемирно-исторический процесс совершается разумно", т. е. в истории есть цель, порядок, закономерность.

Именно эти тезисы впоследствии легли в основу исторического материализма Маркса. Гегель указывал, что под внешним хаосом истории, которая предстает нагромождением случайностей, скрывается порядок и закономерность. В истории царствует то, что Гегель называл "хитростью мирового разума". Она заключается в том, что разум заставляет людей через их страсти служить общему замыслу, люди, казалось бы, действуют "свободно" – так, как они хотят. Но результаты их усилий часто прямо противоположны тому, что они планировали. Чем менее разумна история, тем более мировой разум действует не прямо, а опосредованно через человеческие слабости и эмоции. "Хитрость разума" является посредствующим звеном между необходимостью духа и произволом индивидов, между свободой духа и физической необходимостью поступков людей.

Прогресс в истории имеет один критерий – возрастание степени свободы как индивидуальной, так и общественной. Свобода есть, по Гегелю, осознание и принятие людьми исторической необходимости. Хотя, в конце концов, он пришел к парадоксу: "... те, кто делает историю, не поняли ее, а те, кто ее понимает, не делают, и не будут делать ее".