Античная философия: основные этапы эволюции

 

Предполагают, что сам термин "философия" введен Пифагором и означал любовь, стремление к мудрости, но не саму мудрость, которая оставалась божественной прерогативой. Именно в древнегреческой философии сложились и были эксплицированы основные моменты западноевропейского философствования:

* проблематика;

* методология;

* мотивация.

Древнегреческие философы впервые определили, ясно и отчетливо, ядро философской проблематики в вопросах: "Что является реальностью? Откуда нам это известно?" Разумеется, "реальность", как центральное понятие философского интереса, претерпевает в ходе развития древнегреческой философии определенную эволюцию, связанную со становлением философской рефлексии.

Первоначально "реальность" была отождествлена с природой, космосом. Поэтому для раннегреческой философии важны космологические проблемы: "Как возник космос? Каковы фазы его развития? Что есть начало всех вещей?" Парменид и Платон откроют другую "реальность", которая, по их мнению, важнее и истиннее чувственно воспринимаемой и есть интеллигибельная реальность, реальность идеальная (мысли), знания. Обращенность к ней является признаком настоящей философии. Софисты и Сократ укажут на "реальность" человеческого существования: ведь значения природно-космологического и интеллигибельного бытия представлены человеку в его человеческой форме. Он есть "масштаб", "мера", которыми измеряют бытие.

Также в древнегреческой философии происходит становление методологического арсенала философствования: диалектического способа обсуждения проблем (Гераклит, Платон), формально-логических нормативов (Аристотель), метода парадоксов (апории Зенона, тропы скептиков), интеллектуальной интуиции (Платон). В целом же все перечисленные способы постижения объединяет одно качество, свойственное философии – рациональное объяснение всеобщего. Под "рациональным" мы понимаем такое объяснение, которое ориентировано ожидать и искать регулярное, повторяющееся как в значениях эмпирического опыта, так и в значениях мысли.

Древнегреческая философия примечательная и тем, что в ней впервые произошло осознание философами специфики своих занятий, целей своей деятельности. Они заключаются в следующем.

* Профессиональная реализация человеческой потребности в философствовании. Все люди, как утверждал Аристотель, по природе стремятся знать общее устройство мира. Философы есть те люди, кто могут представить результаты познания в общезначимой форме.

* Помимо функциональной задачи представления общих соображений о мире, философы имеют и, так сказать, внутреннюю цель анализа своего сознания и своего "я" (познай самого себя).

Античное философствование охватывает собой более чем тысячелетний период: начиная с VI в. до н. э. и до 529 г. н. э., когда император Юстиниан закрыл последнюю языческую школу в Афинах (Академию Платона), разогнав их последователей. Географический охват: Средиземноморье, сюда включены древнегреческая, эллинистическая, древнеримская и ближневосточная философии. Обратимся к характеристике основных этапов развития античной философии.

Раннегреческая философия(между VI и V вв. до н. э.), с его проблемами "физиса" (природы) и космоса. Наиболее значимы здесь представители ионийской философии – элеаты, атомисты.

Ионийской философией называются учения философов из греческих государств-колоний на побережье Малой Азии (сегодняшние Ливан и Израиль). Здесь появляются первые великие греческие философы из городов Милет и Эфес. К Милетской школе относят трех философов: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена. Начинают греческие философы с того, на чем остановились древнеиндийские мудрецы. Греки усвоили идею о том, что чувства не могут дать нам адекватную картину мира, они не способны проникнуть в эзотерический (скрытый) уровень мироздания. Есть праоснова мира (первосубстанция). Это то, из чего все проистекает, и то, во что все превращается. Для обозначения этой праосновы Фалес ввел термин "физис", или природа. Поэтому первых греческих философов называют еще и физиками, или натуралистами, учитывая их повышенное внимание к проблемам первоначала.

В качестве "физиса" Фалес полагал воду, Анаксимандр считал таковым беспредельную, бескачественную первооснову или апейрон, Анаксимен же говорил о воздухе. Причем надо иметь в виду, что эти первоосновы отнюдь не тождественны физическим воде и воздуху, а представляют собой, скорее, концептуальные метафоры, где определенные качества реальных воды и воздуха служат для рационального объяснения и наглядного представления свойств праосновы: вездесущности, подвижности, всепроницаемости, вариативности и трансформируемости.

Другой раннегреческий философ – Гераклит. Он был философом, открывшим идею изменчивости. До этого времени греческие философы под влиянием восточных идей рассматривали мир как огромное сооружение, для которого физические сущности служили строительным материалом. Естественная даже для многих наших современников установка была опрокинута гением Гераклита. С ним пришел новый взгляд на мир: нет никакого сооружения, стабильной структуры, космоса. "Прекрасный космос, словно слиток, отлитый как попало”, так гласит один из его афоризмов. Мир он считал не сооружением, а колоссальным процессом, не суммой всехвещей, а целостностью всех событий, изменений. Все материальные вещи – будь то твердые, жидкие или газообразные, представляют собой процессы, а не объекты, будучи все превращенным огнем. "Огненное" мироздание Гераклита, однако, вполне рационально постижимо, ибо каждый процесс в мире, в особенности сам огонь, развивается соответственно определенному закону, являющемуся его "мерой". Мир, таким образом, хронически нестабилен, но есть закономерности этой нестабильности. Это тем самым объясняет видимую стабильность мира (природные периоды: смены дня и ночи, лунный месяц, смена времен года, "великие циклы"). Содержанием всеобщего изменения выступает тождество противоположностей, что является ещё одним важным положением гераклитовской философии, которая в свое время произвела сильное впечатление на современников и последующее философствование.

Еще более серьезная и радикальная новация в философии связана с элеатами, философами, чья профессиональная деятельность связана с г. Элея, расположенном уже в самой Греции. Они также представляли собой межпоколенное сообщество мыслителей, разрабатывавших определенное характерное мировидение. Речь идет о Ксенофане, Пармениде, Мелиссе и Зеноне.

Знаменитое парменидовское положение "одно и то же думать и быть" означает постижение того обстоятельства, что "бытие" является безусловной предпосылкой всех возможных философских полаганий. Мысль тождественна бытию: чтобы утверждать внешнее существование, мы должны его помыслить, осознать свои впечатления как "существующие". Тождество мысли и бытия приобретает у него метафорические черты: сферообразности, неподвижности, самотождественности и цельности. Постигнуть абсолют "мысли-бытия", разумеется, можно только умом – умопостижением. Это есть предельная истина, начало и суть бытия. Другие философы элейской школы, скорее, провели работу по совершенствованию и детализации системы аргументации основного тезиса Парменида. Особенно следует обратить внимание на апории Зенона, одного из самых наблюдательных и остроумных философов в истории философии.

Наконец, еще одна великая философская система раннего периода античности, оказавшая сильное влияние на развитие опытного направления в развитии познания, была атомистическим учением Левкиппа-Демокрита. Сама идея о мельчайших и неделимых частицах, из которых состоят тела, была почерпнута греками из размышлений над практической повседневностью (стирание ступенек, монет, увлажнение и высыхание).

Основные идеи атомизма выглядят следующим образом.

→ Бытие вечно и неизменно. Ничто не возникает из несуществующего, и ничего не разрушается в несуществующее

→ То, что нам представляется миром на самом деле есть видимость неустойчивых комбинаций неизменных первоначал мироздания: атомов и пустоты. Атомы бесконечны по величине и количеству.

→ Все возникает по неизбежности. В мире все детерминировано, жестко сцеплено однозначными причинно-следственными связями.

→ Познание чувственно и непосредственно: маленькие, мы бы сказали микроскопические, материальные "структуры-копии" вещей проникают сквозь поры нашего тела и несут информацию о вещах. Поэтому качества (запах, цвет, вкус) существуют лишь по установлению, по природе же существуют только атомы и пустота.

→ Конечная цель человеческой жизни и философии есть душевное благосостояние; и оно не тождественно с наслаждением. Это состояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни иной какой-нибудь страстью.

Классическая древнегреческая философия (конец V – IV вв. до н. э.). Этот период – первая классика в истории западно-европейской философии, вторая имела место спустя почти 2,5 тысячи лет, в конце XVII – начале XIX вв. в виде классической немецкой философии. Основные фигуранты этого периода связали свою жизнь и философскую славу главным образом с Афинами.

Софистов сейчас считают зачинателями гуманистического периода в античной философии, своего рода культуртрегерами своего времени, деятелями "греческого Просвещения". Своей деятельностью и своими взглядами они выразили некоторые существенные явления, происходившие в то время (V в. до н. э.) в древнегреческом обществе. Речь идет о прогрессирующем распаде традиционных общинно-родовых структур и индивидуализации социума. Столкнулись коллективистское сознание, требовавшее безусловности и незыблемости установленных издревле идеологических стандартов, и персонализующаяся индивидуальность, активно ищущая духовного обоснования своего самостояния.

Величие софистов (Протагор, Горгий, Продик и др.) в том, что они впервые в истории философии выдвинули на первый план и обосновали антропологическую проблематику. На вопрос: "Что есть реальность?", они ответили: "Она совпадает со значениями человеческого существования, которые в принципе зависят от полагающего субъекта". В этом, собственно говоря, и заключается суть знаменитого тезиса Протагора о том, что "человек есть мера всех вещей, существующих в том, что они существуют, несуществующих в том, что они не существуют". Сколько людей, столько и истин, все зависит от тех целей, которые мы перед собой ставим.

Сократ,по существу, продолжил разработку антропологической проблематики, предложенной софистами, и был солидарен с ними в некоторых существенных посылках (автономность индивида и его право на самоопределение как высшая ценность человеческого бытия), все же его точка зрения существенно отлична от софистской. Так, если у софистов "мерность" человека в отношении существующего имеет произвольно-плюралистичный характер, т. е. "объективное" существует лишь благодаря отношению к нам, то Сократ, принимая в принципе этот тезис, вместе тем ищет необходимое в человеке. Это необходимое есть то, что объединяет всех людей, есть сущность человека. Сократ согласен с тем, что человек сам определяет значения вещей объективного мира, но делает он это не произвольно-субъективно, в зависимости от индивидуальных особенностей, а основываясь, исходя из необходимого и устойчивого или природы его мышления.

Сократ тем самым впервые в истории философии говорит о человеке как самодостаточном существе, имеющим в себе свои же основания. Эти основания, самоорганизующие человеческую жизнь, есть разум, добро и свобода.

Знание этого в принципе одно для всех людей, но достигнуть его должен каждый человек сам. Человека невозможно научить добру, оно находится в нем, и чтобы его знать, он должен его самдля себя из себя вывести, эксплицировать, сделать ясным для себя свое добро. Сократ предложил понимание философии как "искусства жизни", это не абстрактное знание, а нормативно-практическое. Задача философии или майевтики, есть помощь рождению души, которая "беременна" свободой.

Сократовский метод обучения представляет собой сложнейшую интеллектуально-игровую процедуру, которую впоследствии назвали сократовской иронией (ирония означает – симуляция). Сократ, при помощи определенной целенаправленной методики вопросов и ответов, приводит собеседника к формулированию рефлексивного отношения к содержанию своего сознания, что выражается в самостоятельном постижении собеседником основных понятий, организующих человеческое существование. Идеи Сократа послужили одним из истоков философии Платона.

ОткрытиеПлатоном интеллигибельного измерения действительности, которое он выводит онтологически в виде особого "мира идей", параллельного материальному, видимому, физическому. Невещественная реальность Платона организована по этическому принципу и возглавляема идеей "блага". Структура мира идей иерархична, идеи соподчинены по родам и видам. Отношения между идеями и образованиями феноменального мира (повседневности) есть отношения сосуществующей зависимости: подражание, уподобление, стремление к совершенству, приобщение вещей материального мира "идеям".

Что такое "идеи"? Платоновские "идеи" или "формы" есть не просто понятия, т. е. чисто мыслительные определенности. В философии Платона они являются структурными элементами сверхчувственной, интеллигибельной реальности и одновременно образцами для соответствующих элементов параллельной материальной реальности.

Аристотель был учеником Платона, одним из самых универсальных умов человечества, наряду с двумя другими великими философами-энциклопедистами: Фомой Аквинским и Гегелем. Он осуществил синтез имеющихся тогда разнообразных знаний в грандиозную систему, которая вплоть до Нового времени была образцом научного исследования и компендиумом человеческого знания. Аристотель придал онтологии адекватный для философской рефлексии рациональный вид. Философское мышление впервые в истории философии приобрело строгую и логическую форму.

Он разделял науки на три больших раздела:

* теоретические науки, т. е. те, которые ведут поиск знания ради него самого;

* практические науки, которые добиваются знания ради достижения морального совершенствования;

* науки продуктивные, цель которых заключается в производстве определенных объектов.

По критерию ценности и достоинства выше других стоят науки теоретические, образованные изметафизики, физики (в т. ч. психологии) и математики.

Что же такое метафизика? Известно, что термин "метафизика" (буквально: то, что после физики) не аристотелевский. Введен он либо перипатетиками, либо в связи с изданием сочинений Аристотеля Андроником Родосским в I веке до н.э. Сам Аристотель употреблял выражение"первая философия" или "теология" в отличие от второй философии как физики. Первая философия есть наука о реальности по ту сторону физической. Собственно аристотелевский смысл этого понятия означает любую попытку человеческой мысли выйти за пределы эмпирического мира, чтобы достигнуть невещественной, подлинной реальности.

Четыре определения дает Аристотель метафизике:

→ исследование причин, первых, или высших начал;

→ познание "бытия, поскольку оно бытие";

→ знание о субстанции;

→ знание о Боге и субстанции сверхчувственной.

Но вот вопрос: а зачем нужна метафизика? Метафизика есть наиболее возвышенная из наук, говорит Аристотель; и просто потому, что она не связана с материальными нуждами, она не преследует эмпирические или практические цели. Другие же науки подчинены этим целям, а потому ни одна их них не самоценна и значима лишь постольку, поскольку оправдана эффектами, к которым ведет. Метафизика имеет сама в себе свою цель, и потому эта наука в высшей степени свободна, ибо она самоценна. Все это значит, что метафизика, не связанная с материальными запросами, все же отвечает на запросы духовные, т. е. такие, которые проявляются, когда удовлетворены физические потребности. Это чистая жажда знания, страсть к истине, удерживающая от лжи. Это радикальная необходимость ответа на любые "почему" и особенным образом на "последнее почему".

Поэтому, заключает Аристотель, все прочие науки более необходимы людям, но ни одна из них не превзойдет метафизику.

Метафизика - это исследование первых причин. Поскольку они относятся к миру становления, то могут быть сведены к четырем:

* причина формальная,

* причина материальная,

* причина действующая,

* причина финальная.

Первые две причины есть не что иное, как форма и материя, образующие все вещи. Причина, по Аристотелю, есть условие и основание. Материя и форма суть достаточные условия для объяснения реальности, если ее рассматривать статически. Данный человек, с этой точки зрения, есть его материя (мясо и кости) и его форма (душа). Но если его рассматривать с точки зрения становления, динамически, то мы спросим: "Как он родился?", "Кто его родил?", "Почему он развивается и растет?" Значит, необходимы еще две причины: двигательная (т. е. родители, давшие жизнь человеку) и финальная (т. е. цель, в направлении которой развивается человек).

Философия Платона и Аристотеля называется классической потому, что определила собой последующее, до Декарта, развитие и античной, и средневековой философий: по категориям, исходным установкам, проблематике. Аристотель заслужил титул "Учитель", Платон – "Божественный". Эти две парадигмы философствования, когда последующие философы квалифицировались по преимуществу либо как "платоники", либо как "аристотельствующие", просуществовали вплоть до новоевропейской философии.

Эллинистически-римская философия (III в. до н. э. - IIIв. н. э.) представлена главными течениями мысли этих веков: эпикуреизмом, стоицизмом и скептицизмом. В это времяпроизошлофундаментальное изменение приоритетов философского внимания, на место онтологии и гносеологии пришла этика, проблемы личного самоопределения и спасения от тягот материального и социального мира. Это связывают с коренным изменением социально-духовной ситуации, когда демократия и свободное самоощущение гражданина полиса сменилось мироощущением подданного деспотических государственных структур, беспомощной игрушки безмерно превосходящих природных и социальных сил.

Эпикур был философом-материалистом и внес ряд новаций в атомистическую философию своего предшественника Демокрита. Так, он сформулировал важное положение о том, что атомы обладают способностью к самопроизвольному отклонению от прямолинейного падения в пустоте. Тем самым утверждалось, что даже на уровне материи имеется фундаментальная самопроизвольность, а значит и человек обладает реальной свободой воли. В духе изменения акцентов философского внимания на первый план им была выдвинута этическая часть учения. Единственное, что есть у человека позитивного и на что он может рассчитывать в жизни – это удовольствия, являющиеся естественным позитивным состоянием, к которым стремятся все люди. Эпикур особо подчеркивал руководящую роль разума в определении меры и самой нужности тех или иных наслаждений для человека. Поэтому, как считал Эпикур, следует отказаться от многих удовольствий, т. к. за них надо платить непомерно высокую цену – опасными душевными волнениями. Речь идет о наслаждениях славой, властью, роскошью. Также вредно участвовать в политической и общественной жизни: "Скрывайся и таись", – советует Эпикур.

Несколько иной путь достижения невозмутимости духа, имеющий другие основания, предложили скептики. Появление скептицизма связано с именами Пиррона (IV-начало III вв. до н. э.), Тимона (IV-III вв. до н. э.) и позднее Энезидема (I в до н. э.), причем последний обобщил аргументацию скептиков против приписывания знанию истинностного статуса в 10 тропах (аргументах). Однако гораздо более фундаментален поздний скептицизм в лице Агриппы (I-II вв. н. э.), который добавил еще 5 тропов к критическому арсеналу скептиков, и Секста Эмпирика (вторая половина II в. - начало III в. н. э.), систематизировавшим взгляды предшественников.

Скепсис здесь не обыденно-житейское сомнение или метание, качание туда и обратно между разными позициями, мнениями, когда нет определенности и присутствует внутренняя разорванность и беспокойство. Напротив, у скептиков сомнение выражаеттвердость духа, уверенность самосознания в самом себе, решительное воздержание от односторонне-определенных заявлений и суждений. Следует выражаться "мне представляется", "наиболее вероятно".

Древние скептики (Пиррон, Тимон, Энезидем) исходили из того, что хотя факты и существуют сами по себе, однако мнения о них зависят от наших состояний (возрастных, чувственных, ментальных и пр.), и поэтому они не могут считаться определенно-однозначно-истинными. Таким образом, сомнение касается не явления, а того, что говорится о явлении. 10 тропов Энезидема представляли собой систематизацию критических наблюдений в отношении чувственного познания и обыденной практики. Они говорят об относительности наших интерпретаций наших же восприятий. Они говорят о разности органов чувств у разных живых существ, также о различиях между людьми, между чувствами одного и того же человека, о различиях в восприятиях в зависимости от расстояний и частоты явлений.

Поздний скептицизм (в лице Агриппы и Секста Эмпирика) обратил свой критический взор на формы организации мыслительной деятельности, обнаружив здесь много утверждений, которые они справедливо подвергли сомнению. Тропы Агриппы раскрывают то обстоятельство, что неистинность знания обусловлена не только ограниченностью и непостоянством нашего восприятия, не только господствующими мнениями, но и тем, что сама организация мыслительной деятельности ограничена и условна по своей природе.В отличие от эпикурейцев, собственно этика скептиков довольно незатейлива и конформна, стремится к соответствию с наличным опытом и господствующими поведенческими предписаниями. Это объясняется тем, что целью скептика являются невозмутимость и умеренность.

Другое влиятельное направление этого периода – стоицизм. В историко-философских исследованиях выделяют три этапа в развитии стоицизма.

→ Древнюю Стою (Зенон, Клеанф, Хрисипп, конец IV в.-III в. до н. э.);

→ Среднюю Стою (Панэций, Посидоний, II-I вв. до н. э.);

→ Новую Стою (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, I-II вв. н. э.).

Основные понятия онтологии (или "физики" по терминологии того времени) стоиков можно квалифицировать как эклектичные, т. к. у них сочетаются в одно целое весьма разные идеи: гераклитовское становление, дуальность начал Аристотеля, холизм Парменида. Их онтология носит ярко выраженный пантеистический характер, утверждает о связи всего со всем и непрерывном изменении. Все, что есть в мире, включено в Бога, причем целостным и органичным способом, Бог есть совершеннейший разум и абсолютно все подчинено Его Промыслу. В мире правит неотвратимая Необходимость, носящая естественный характер Общего Порядка жестко взаимосцепленных причинно-следственных сплетений. Всё, что делается, то делается с неотвратимой необходимостью.

Что же делать человеку в мире всеобщего становления, как сохранить свое "я", найти согласие своего духа с самим собой? Стоики разработали этическое учение, которое гармонично сочеталось с их онтологией. Оно исходит из рационалистически толкуемого естества мира и человека, от которого требуется жить надлежащим образом.

Если эпикурейцы считали, что стремление к наслаждению является доминирующим у человека, то стоики правомерно возражали, называя наслаждение, скорее, следствием естественных склонностей человека. Интегральным же началом всех естественных влечений человека является самосохранение, т. к. сама природа велит ему беречь и любить самого себя, "ибо природа изначально дорога сама себе". В этом смысле человек схож со всем живым. Однако есть очень важное отличие. Человек есть разумное существо, разум является его природой, естеством. Жить по природе означает жить по разуму. Добродетельно, таким образом, все, что разумно, а разумно то, что разумно по природе, т. к. определяется общим законом, Логосом. Далее они определили критерий жизни "по природе", т.е. добродетельного поведения. Это понятие "долженствующего" или "надлежащего", которое затем станет одним из краеугольных "камней" духовной культуры Запада. Надлежащее есть такое дело, которое имеет разумное оправдание. Это такое действие, которое свойственно устроениям природы, стало быть, надлежащими поступками будут те, на которые толкает нас разум: например, чтить родителей, братьев, отечество, любить друзей.

Если разум правит миром, равно как человеческий разум управляет человеческими поступками, то все страсти и эмоции являются препятствиями либо являются нежелательным побочным эффектом в человеческом общении. Поэтому наиболее близко к идеалу естественной добродетели или разуму приближается лишь тот, кто не просто ограничивает, сдерживает свои страсти, а радикально их искореняет из себя, не допускает даже рождения их в своем сердце. Отсюда "апатия" как идеал мудреца, который должен быть отчужден от любых проявлений человеческой эмоциональности. Он является чужим среди своих, выполняя общественные, семейные либо личностные функции: должен осуществлять их бесстрастно, ровно и правильно. Только это может быть противоядием против социального отчуждения и возможных катаклизмов судьбы (смерть близких, болезни, неудачи и пр.), а также приближение к логически-правильному совершенству мирового Логоса.

Религиозный период античной языческой мысли (III-V вв. н. э.). Завершает античную философию такое величественное духовное явление, как неоплатонизм. Прежде всего это радикальное развитие платоновского взгляда на мир, который утверждал существование истинного, интеллигибельного мира, от которого находится в зависимости мир материальных вещей. Неоплатоники не только воспроизвели эти взгляды, но и пошли дальше, создав первую в истории философии систему чистого или абсолютного идеализма. Они отказались от дуализма их великого предшественника, заявив о "стопроцентной" идеальной природе мироздания, где и материя есть лишь тень мысли, или ослабленное идеальное.

Неоплатонизм связан с именами Аммония Сакса, Плотина, Порфирия, Ямвлиха и Прокла, которые были выходцами из восточных провинций Римской империи и чья философская деятельность начиналась в египетской Александрии. Плотин (204/205 - 270 гг.) сформулировал постулаты этого философского направления.

Основоположение этого философа: бытие есть тотальная мысль, находящаяся в постоянстве своего содержательного самоизменения. В основе развития мира лежит развитие мирового мышление. Чувственный мир представляет собой лишь отдаленное подражание ему. Абсолютное начало всего и вся - Единое, производящее самое себя. Оно представляет собой самопродуцирующую активность мысли, творящую свободу, причину себя, то, что существует в себе и для себя. Оно непостижимо и невыразимо.

Вторую онтологическую ипостась мироздания, возникающую через внутреннее различение, самоудвоение через самопротивопоставление в итоге которого и возникает "Я", Плотин называет Нусом или Духом. Это активное начало, деятельный центр, который является субъектом или оформленным интеллектом, мыслящим тотальность интеллигибельного мира.

Третьей ипостасью мира является Душа. Душа представляет собой активность Духа, обращенную уже не на чистое мышление, а на превращение (эманацию) объектов-мыслей в материальные объекты или порождение физического космоса. Иначе говоря, материя не является совечным духу началом, а проистекает из него, есть конечный этап процесса, когда продуцирующая сила Духа истощается до изнеможения. Тем самым материя становится всеобщим ослаблением потенции Единого, которое одновременно есть Благо, его профанацией, или Злом (малая толика добра, ослабленное добро).

Соответственно, для Плотина мысль и мыслящие состояния человека – наиболее подлинные и истинные проявления высших начал в нем. Чем больше времени человек проводит в размышлениях и чем глубже он погружается в мысль, тем ближе он становится к мировой основе и подлинности, он возвращается в это время на свою подлинную родину. Вершины этих мысленных проникновений Плотин называл "интеллектуальным экстазом", моментами высшего возможного человеческого счастья. Это отход души от тела совершается посредством чистой мысли. Экстазне есть лишь упоение чувства и фантазии, а, скорее, выступление за пределы содержания чувственного сознания. Он является чистым мышлением, находящимся у самого себя и имеющим само себя предметом. Плотин часто говорит в чувственных образах об этом состоянии; так, например, он в одном месте говорит: ”Часто, когда я выхожу за пределы тела, пробуждаюсь к самому себе и нахожусь вне другого” - внешнего мира, "когда я нахожусь внутренне у самого себя, обладаю достойным удивления созерцанием и живу божественной жизнью".