Лекция 6. Аксиология права. Ценности и права 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Лекция 6. Аксиология права. Ценности и права



Тип лекции - информационная

Схема лекции:

Аксиология права

Ценности и права

Право - величайшее изобретение человечества, не менее значимое для его развития, чем колесо или компьютер, И стало быть, является одной из высших общечеловеческих ценностей.

Наука о ценностях называется аксиологией (от греческого axios - ценность, logos - учение). Она рассматривает реальность с точки зрения значения различных способов бытия (экзистенциален существования), без которых человек утрачивает человеческое.

Взаимодействуя с окружающей средой, человек, в отличие от животных, озабочен не только едой, питьем и размножением, для него важно осознать свою ценность и ценность для себя других - самых разнообразных - слагаемых жизненного мира,

К величайшим духовным ценностям человечества относятся сущностные характеристики права: свобода, равенство и справедливость, что позволяет выделить правовую аксиологию в самостоятельный раздел учения о ценностях.

В самом общем виде во все времена под благом понималось нечто такое, что имело для человека положительное значение, положительный смысл. Однако в исследовании конкретных форм существования блага уже в эпоху античности наметились разные подходы.

Демокрит под благом понимал счастье, т.е. «жизнь по правде», подчинение не установленным кем-то законам, а требованиям природы, согласование своих поступков с требованиями самой жизни. Будучи благом высшего порядка, счастье проявляется в нескольких формах: эвтюмии. (спокойное и ровное настроение, хорошее расположение духа), евесто (внутренняя устойчивость человека, его невозмутимость), гармонии (симметрия во всем, соблюдение меры), атараксии (безмятежность) и этамбии (неустрашимость). Реализация этих форм счастья обеспечивает человеку свободу, а государству - справедливость. Таким образом, Демокрит рассматривал благо в неразрывном единстве со счастьем, свободой и справедливостью.

Сократ, как известно, высшим качеством человека считал мудрость как единство знания и умения различать добро и зло, а также практически реализовывать добродетели, прежде всего - законопослушание. Причем, законопослушание, по Сократу, должно быть абсолютным. Отождествляя закон и справедливость, он признавал любые законы справедливыми» что подтвердил своей трагической смертью»

Наличие справедливых законов, уверял Сократ, обеспечивает нолитую свободу - общее благо всем гражданам. Кстати, именно Сократу принадлежит заслуга в постановке теоретического вопроса; «Что есть благо?». Великий афинский мудрец был убежден, что абстрактного блага нет, существуют лишь конкретные вещи и поступки, которые могут быть благими, т.е. приносить пользу как отдельному человеку, так и всем гражданам полиса. К таким поступкам он относил прежде всего мужество, выдержку и правдивость.

Отвечая на вопрос своего учителя, Платон дал первое известное философское определение блага: «Благо - то, что существует ради него самого»1. Однако подчеркнутая неутилитарность блага вовсе не означает, что его конкретные проявления (их Платон называет множество: красота, соразмерность, истина и др.) не приносят пользу человеку и обществу Истинные блага (среди них и закон) Платон сравнивает с Солнцем - оно делает мир «умопостигаемым» и видимым.

Ученик Платона Аристотель ввел в научный обиход понятие «высшее благо», понимая под ним «правильное государство», Как известно, в ряду правильных государств Аристотель отдавал предпочтение «политии» как власти средних, заботящихся об общих интересах. В правильном государстве, считал Аристотель, отдельный человек имеет возможность реализовать свою политическую сущность, т.е. быть полноправным гражданином полиса. В таком государстве установлены справедливые законы, посему человек чувствует себя комфортно и обретает индивидуальное благо, А на его основе возникает и формируется благо всех как естественное и справедливое сосуществование людей и сообществ.

Благом Аристотель, в частности, называл добро, осуществленное в поступках, и человеческие добродетели - рассудительность, мудрость, правосудие и другие.

Эпикур в своей гедонистической теории высшим благом считал благоразумие. Как известно, гедонизм в качестве цели человеческой жизни рассматривает удовольствие. Но у Эпикура это «не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые..», но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всякими прочими яствами... но трезвые рассуждения, исследующие причины всякого выбора и изгоняющие (лживые) мнения, которые производят в душе величайшее смятение. Начало всего этого и величайшее благо есть благоразумие. Поэтому благоразумие дороже даже философии. От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно.

В римской философско-правовой мысли большое внимание проблеме высшего блага уделял воспитатель императора Нерона, римский сенатор Сенека (ок. 4-65). Следуя основному лозунгу стоиков «Живи сообразно с природой вещей», он раскрыл его содержание. По его мнению, жить сообразно с природой означает: иметь здравый ум; обладать мужественным» энергичным, благородным духом; без ложной мнительности удовлетворять свои физические потребности; отдавать должное материальной стороне жизни, но не соблазняться ею; уметь пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом.

Именно такую жизнь Сенека считал высшим благом.

Выступая против эпикурейского подхода к удовольствию как к добродетели, Сенека показал не только их нетождественность, но даже противоположность. Нравственная жизнь, отмечал он, не всегда приятна, и приятное очень часто безнравственно. Поэтому добродетель - это величественное, возвышенное, непобедимое; она, как высшее благо, не вызывает пресыщения или раскаяния. Удовольствие же - это низкое, рабское, немощное» «Всякая жестокость происходит от немощи» - известнейший афоризм Сенеки.

Таким образом, высшее благо у Сенеки - это осознание своей жизни, приведение ее в соответствие с природой вещей, это свобода человека от пороков и страстей, от рабской зависимости, в которой его держат вещи и наслаждения. «Нет рабства более позорного, чем рабство добровольное» - утверждал великий мыслитель1. Избавление, свобода от рабства в самом широком его смысле и есть высшее благо.

С появлением христианства под благом понимается начало и причина всего сущего, сверхсущее, в конечном счете - Бог..

В эпоху Возрождения Лоренцо Балла в трактате «О наслаждении как об истинном благе» возвращается к идеям Эпикура, Цицерона, Сенеки и провозглашает земную природу блага, связывая его с пользой и наслаждением, У каждого человека, отмечал он, свое представление о благе, ибо у каждого свои интересы и свои ценности: одного заботит здоровье, другой благо видит в богатстве, третий - в детях

В Новое время преодолевается индивидуализм блага, оно начинает рассматриваться в двух аспектах: благо общественное и благо личное. Причем, по мнению Ф. Бэкона, первое всегда должно преобладать над вторым. Высшим же проявлением общественного блага Ф. Бэкон считал долг как обязанность и обязательства человека перед другими людьми.

В XVII в, развитие философии идет по пути рационализма. Так, Е Декарт отождествлял высшее благо с процессом познания истины, выявлением первопричин, Б, Спиноза со свободой, которая немыслима без разума. Свобода в его понимании - это подчинение страстей разуму, это действие на основе познания необходимости.

Родоначальник классической немецкой философии И. Кант рассматривал благо как единство разума, долга и свободы. Теоретический разум дает возможность осознать и сформулировать «априорные максимы, всеобщие правила и нормы. Практический разум переводит трансцендентальное в трансцендентное, из априорных максим формирует требования должного поведения, императивы. В силу всеобщего характера этих требований человек всецело подчинен им, подавлен внешней необходимостью, т.е. становится несвободным. Но в то же время, считал философ, человек обладает свободой воли, он свободен в выборе того или иного варианта действий, он свободен в выборе между добром и злом, правопослушашем и правонарушением. Поэтому человек у И. Канта есть самая высшая ценность, но ценность в правовом смысле синтетическая: он и законодатель, он и за-коноисполнитель. И благо - общественное и личное - человек и человечество обретают в единстве, синтезе долга, свободы и разума.

Собственно говоря, И. Кантом заканчивается традиция поиска и обоснования блага. Оно становится предметом специальной философской дисциплины - аксиологии, заменившей этот термин синонимичной категорией «ценность».

Понятием «ценность» широко пользуется Г. Гегель в работе «Философия права», подразумевая под ним, с одной стороны, количественную определенность вещи, выраженную через ее качество, а с другой - значимость этой вещи для человека.

К. Маркс в «Капитале» ценность вещи связывал с потребительской стоимостью товара, но использовал этот термин и для характеристики других явлений, в том числе государства, права, науки, философии.

Ф. Ницше расчленил бытие на объективную реальность и мир ценностей, значений и смыслов человеческого сознания. Ценность для Ф. Ницше - это всегда смысл, который человек «вкладывает» в вещь или «извлекает» из нее. Причем ценность обязательно несет в себе разные смыслы. Поэтому правомерны и даже необходимы для человека, скажем, несправедливость, заблуждения, бессмыслицы, которые тоже имеют определенный смысл. Видимо, поэтому Ф. Ницше и вошел в историю культуры как «возмутитель умов».

Неокантианцы под ценностью понимали идеалы, принципы, нормы, соотносимые не столько с реальным бытием, сколько с «нормативным» сознанием. Ценности не зависят от человеческих потребностей и желаний, а по своей природе априорны. В частнос-1 ти, Генрих Риккерт (1863-1936) и Вильгельм Виндельбанд (1848- 1915) основными ценностями считали истину, красоту, наличную святость, нравственность, счастье. Бога, право,

В отечественной литературе теорию ценностей разрабатывали ОТ. Дробницкий (1933-1973), М.К. Мамардашвили (1930-1990), В.П. Тугаринов (1898-1978), которые, вопреки официальной установке об аксиологии как лженауке, внесли большой вклад в ее становление и упрочение.

Сегодня проблемам аксиологии посвящены труды АХ Ионина, Н.Н. Козловой, В.М. Межуева, Ю.М. Резника, Э.К. Соколова и др.

В истории мировой философии благо рассматривалось как добродетель, по словам Цицерона, «похвальная сама по себе». Благо - синтетический феномен, имеющий множество аспектов, в силу чего разные авторы акцентировали внимание на той или иной его грани. Попытки найти единственное благо оказались безуспешными, но сам процесс поиска был достаточно плодотворным для формирования представления о благе как абстракции, отражающей конкретные виды, формы и уровни его проявлений. В этом отношении можно говорить о добре как нравственном благе, о красоте - как эстетическом благе и т.д. По степени осознанности благо бывает чувственным (удовольствие) и рациональным (мудрость), по сфере своего влияния - индивидуальным или общим (общественным), по роли в жизни человека - утилитарным и неутилитарным и т.д.

Благо связано также с правом, свободой, равенством и справедливостью. Поэтому рассмотрение общего блага в юридическом аспекте предполагает анализ его философско-правовой сущности, условий существования и функций.

Общее благо в юридическом контексте можно понимать как феномен, возникающий в результате функционирования права как социального института. По своей сути оно обозначает качественные характеристики вещи или явления как общечеловеческой ценности. Для философско-правового осмысления общего блага предстающего, по словам Гегеля, в виде «права как добра для всех», необходимо выделить его сущностные свойства.

Во-первых это ценность, т.е. способность предмета, процесса или явления быть значимым для людей в культурном, общественном или личностном отношении. Именно это сущностное свойство общего блага сохраняет свое значение на протяжении всей истории человечества. Другое дело, что по мере развития цивилизации менялись представления о конкретных формах проявления общего блага, но само оно как высшая добродетель, как нечто похвальное (Цицерон), самодостаточное (Платон) существовало, существует и будет существовать, покуда существует человечество. Данная ценность предстаывляет собой единство объективного и субъективною. Общее благо объективно в том смысле, что объективны принципы, требования, нормы общечеловеческой жизнедеятельности, объективны их роль и значение для человека. Рождаясь, человек застает их уже «готовыми», и в этом смысле они от него не зависят. Субъективность же общего блага заключается в том, что оно существует лишь как результат оценки человеческого действия, в том, что вне человека, общее благо лишено смысла.

По-видимому, прав был Протагор, утверждавший, что человек есть мера всех вещей, ведь только в соотношении с человеком обретает смысл любая ценность, в том числе и общее благо.

Во-вторых, общее благо - не просто ценность, а общечеловеческая ценность. Это означает, что его требования распространяются и признаются всеми людьми, независимо от пола, возраста, партийной, этнической или религиозной принадлежности. В таком общечеловеческом смысле общее благо выступает неким эталоном, с которым соизмеряются другие ценности или поступки людей.

Все обобщения меньшего масштаба будь то этнические, классовые, государственные или профессиональные, не являются общими они неизбежно профанируют общее, редуцируют его в благо определенной социальной общности, группы, коллектива. В то же время если благо общности соизмерять с благом конкретного человека, то коллективное благо выступает общим. Здесь очевидна диалектическая взаимосвязь общечеловеческого блага как общего, группового и индивидуального блага как единичного.

В-третьих, общее благо есть высшая ценность. В силу этого оно обладает всеми характеристиками, которые присущи высшим ценностям, и прежде всего, не утилитарностью, т.е. ценность общего блага определяется не его практическим применением для чего-либо иного, а все иное, напротив, приобретает значимость лишь в контексте общего блага. На этом основании можно полагать, что в правовой сфере общее благо является предельной ценностью. Все остальные правовые ценности - свобода, равенство, справедливость, право, закон и др. - не более чем субценности, служащие для его достижения.

В то же время общее благо, точнее его правовой аспект, имеет и специфические правовые характеристики,

Прежде всего речь идет о свободе. В философско-правовом контексте эта субценность представляет собой конкретизацию энгельсовского понимания свободы как действия на основе познанной необходимости, как сведение к минимуму зависимости человека от внешних факторов. Но это и не анархия, не «беспредел», а независимость в рамках дозволенного и недозволенного. Например; не убий, не укради, не прелюбодействуй - это рамки, в пределах которых человек свободен. Емко и точно по поводу свободы сказал И. Кант: «Поступай внешне так, чтобы свободное проявление твоего произвола было совместимо со свободой каждого, сообразной со всеобщим законом».

Далее, философско-правовой аспект общего блага включает такую субценность, как равенство. Оно предполагает соразмерность, эквивалентность свободы, которой располагают разные люди. Равенство устанавливает равную меру для всех в их совместной жизнедеятельности, оно дает возможность формально (те. не фактически, а на уровне принципа) предоставить всем членам общества равные возможности, равные права на конкретные блага: на образование, на судебную защиту, на труд и т.п. Но формальное равенство одновременно предполагает и неравенство (в труде, в образовании и в др,). Все люди разные, и лишь формальное равенство как элемент общего блага устанавливает единый масштаб, который и позволяет обнаружить фактическое неравенство в рамках правового поля и влиять на него.

Наконец, философско-правовой аспект общего блага неразрывно связан со справедливостью как субценностью - общезначимым соответствием должного и сущего, наличием и обеспечением неотъемлемых прав человека как разумного и правового существа,

В истории философско-правовой мысли представления о справедливом менялись, сообразуясь с уровнем цивилизованности, от безусловного следования традициям рода до попыток уравнять потребности и интересы индивидов и обеспечить всех равными материальными и духовными благами по карточной системе.

Но на принципиальном уровне справедливость всегда соотносилась с формальным равенством в правах и ответственности, с эквивалентностью кары содеянному, с правомерностью (т.е. с соответствием праву). Именно с этими сторонами справедливости связаны атрибуты богини Фемиды. Следовательно, правовая роль справедливости заключается в том, что она призвана ликвидировать привилегии, утвердить равенство и свободу людей.

Аксиологическая же роль выражается в установлении взаимоотношений между людьми, существенных, по их мнению, и для жизнедеятельности, и для достижения общего блага.

Понимание сущности, содержания, характеристик правового аспекта общего блага ценно в теоретическом отношении, но остается лишь абстракцией без выяснения его роли в практической деятельности человека.

Здесь особое значение приобретают функции данной ценности. Как любая общечеловеческая ценность общее благо выполняет множество функций: познавательную, гедонистическую, креативную и др. Однако с философско-правовой точки зрения наиболее важны две; ценностно-правовой ориентации и ценностно-правовой организации деятельности людей.

Функция ценностно-правовой ориентации заключается в том, что общее благо как бы задает человеку идеалы, ориентирует его в том, что справедливо, а что несправедливо, что законно, а что противозаконно.

Функция ценностно-правовой организации деятельности обусловливает глубокое воздействие общего блага на формирование потребностей, мотивов, интересов и целей, которые в соединении с волей и порождают акт человеческого действия, реальное поведение человека. В итоге представления об общем благе как правовом идеале согласовывают, нивелируют, гармонизируют потребности, интересы, притязания, волевые устремления разных людей, различных сообществ. Причем, как справедливо отметил В.С. Нерсесянц, интересы в этом идеале не отрицаются и не устраняются, а, напротив, сохраняются, учитываются в максимально возможной мере в рамках права.

Общее благо в его философско-правовом понимании «диагностируется» только при наличии определенных условий. Собственно говоря, лишь по отсутствию или наличию необходимого и достаточного набора условий мы можем констатировать факт отсутствия или наличия общего блага как справедливых ориентации и организации жизнедеятельности свободных, равноправных субъектов и оценить режим (деспотический или демократический) в конкретном государстве - не по декларациям, не по конституциям, а по реальным действиям.

Основные условия возникновения и существования общего блага следующие:

- признание правомерности индивидуального блага каждого человека, находящегося в рамках правового поля. Другими словами, не может быть общего блага, если попираются права и свободы конкретного человека;

- легитимность власти и законов, ею устанавливаемых. Только такие законы имеют общеобязательный характер, перед которыми все граждане равны и равноответственны;

- согласование интересов различных групп и отдельных людей, установление единых нормы и масштаба оценки их действий. Когда общество раздирают противоречия между миллионерами-нуворишами и почти нищими пенсионерами, общее благо невозможно по определению в данном аспекте благо совпадает с сущностными характеристиками права.

Право - это и есть элемент общего блага, ибо только право обеспечивает равенство, свободу и справедливость. И наоборот» общее благо есть результат функционирования права. В силу этого и само право есть благо. Ценностные различия общего блага и права заключаются в том, что благо выступает как ценность-цель, а право - как ценность-средство - используемое для достижения других, более значимых ценностей. В свою очередь, элементы права.- равенство, свобода и справедливость - служат ценностями-средствами, обеспечивающими существование самого права.

Очевидно, это по своим ценностным характеристикам и по условиям существования общее благо в его философско-правовом аспекте совпадает с сущностными характеристиками права. Право - и есть элемент общего блага, ибо только право обеспечивает равенство, свободу и справедливость. И наоборот» общее благо есть результат функционирования права. В силу этого и само право есть благо. Ценностные различия общего блага и права заключаются в том, что благо выступает как ценность-цель, а право - как ценность-средство- используемое для достижения других, более значимых ценностей. В свою очередь, элементы права.- равенство, свобода и справедливость - служат ценностями-средствами, обеспечивающими существование самого права.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-12-27; просмотров: 1038; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.225.31.159 (0.031 с.)