Аристотель - вершина античной философии

Аристотель наряду с Платоном, своим учителем, - величайший древнегреческий философ. В целом ряде отношений Аристотель выступает вроде бы как решительный противник Платона. По сути же он продолжает дело своего учителя. Аристотель детальнее Платона входит в тонкости различного рода ситуаций. Он конкретнее, эмпиричнее Платона, его по-настоящему интересует индивидуальное, жизненно данное. Как древний грек Аристотель не смог избежать созерцательности, но его созерцательность отличается от созерцательности Платона своей нацеленностью на конкретное.

Главные направления философствования Аристотеля: 1. Материя и эйдос (форма). Движение. 2. Логика и методология. 3. Общество. Этика.

Материя и эйдос (форма). Движение. Аристотель был недоволен тем, что, по его мнению, платоновские идеи как-то несопричастны единичным вещам, на их основе никак не объяснить то, что происходит с вещами. Платон, де, не обратился к первым подлинным сущностям, он оперировал вторыми сущностями. Первая же сущность - это просто отдельный предмет, единичное бытие. Самобытное единичное бытие Аристотель называет субстанцией, это такое бытие, которое не способно пребывать в другом бытии, оно существует в самом себе. Мир есть совокупность субстанций, каждая из них - некоторое единичное бытие. Но что такое само единичное бытие? Как разрешить этот вопрос, на который не нашел четкого ответа Платон? По Аристотелю, единичное бытие есть сочетание материи и эйдоса (формы). Материя - это возможность бытия и вместе с тем некоторый субстрат. Из меди можно сделать шар, статую, т. е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью всегда оказывается форма (шаровидность по отношению к медному шару). Форма выражается понятием. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Когда материя оформлена, то нет материи без формы, равно как формы без материи. Выходит, что эйдос - форма - это и сущность отдельного, единичного предмета, и то, что охватывается этим понятием. Все это весьма напоминает теоретический способ мышления. Аристотель стоит у основ современного научного стиля мышления. Между прочим, когда современный человек говорит и думает о сущности, то своей рационалистической установкой он обязан именно Аристотелю. Итак, всякая вещь есть единство материи и эйдоса, формы. Наряду с этим каждая вещь имеет причинное происхождение и целевое назначение, «то, ради чего». Но и действующую причину, и целевую причину определяет эйдос, форма. Эйдос определяет переход от материи-вещности к действительности, это основное динамическое и смысловое содержание вещи. Здесь мы имеем дело, пожалуй, с главным содержательным аспектом аристотелизма, центральным принципом которого явилось текучесущностное становление идеи, первостепенное внимание к динамике процессов, движению, изменению и к тому, что с этим связано, в частности к проблеме времени.

Исходные моменты аристотелевской философии неминуемо приводят к рассмотрению последовательных стадий становления оформленной материи. Существует целая иерархия вещей (вещь = материя + форма), от неорганических объектов до растений, живых организмов и человека (эйдосом человека является его душа). В этой иерархической цепи особый интерес представляют крайние звенья. Между прочим, начало и конец всякого процесса обычно имеют особое значение. В рассматриваемой цепи началом является первая материя как чистая возможность, т. е. еще не оформленная определенным образом. Интересно, что это аристотелевское представление привлекло пристальное внимание физиков (В. Гейзенберг и др.). Дело в том, что, согласно квантовой механике, микроявления до взаимодействия с макроприборами существуют в виде макровозможностей. Оказалось, что Аристотелю в свое время удалось уразуметь нечто очень важное, а именно тот факт, что действительность есть осуществленная возможность. Обратимся теперь к конечному звену иерархии вещей. Ясно, что здесь Аристотелю приходится иметь дело не с материей, а с эйдосом, ибо именно эйдос, в отличие от пассивной материи, есть динамическая причинно-целевая программа. Речь идет об эйдосе, который является эйдосом всех эйдосов. Это перводвигатель и вместе с тем первоум. Аристотель рассуждает весьма логично: раз всякий эйдос динамичен и понятиен, то эйдос эйдосов также динамичен и «умен». Ум-перводвигатель - это принцип всего, Космоса в целом, это все материальное в пределе своего становления - как динамической, так и целевого (энтелехиального), равно как и смыслового (умственного). Концепция ума-пер-водвигателя явилась логическим заключительным звеном развиваемых Аристотелем представлений о единстве материи и эйдоса. Ум-перводвигатель Аристотель называет Богом. Но это, разумеется, не персонифицированный христианский Бог. Впоследствии, через века, христианские теологи с интересом отнесутся к аристотелевским воззрениям. Возможностно-динамическое понимание Аристотелем всего существующего обусловило целый ряд весьма плодотворных подходов к разрешению тех или иных проблем, в частности к проблеме пространства и времени. Аристотель рассматривал их вслед за движением, а не просто как самостоятельные субстанции. Пространство выступает как совокупность мест, каждое место принадлежит какой-то вещи. Время есть число движения; подобно числу, оно является одним и тем же для различных движений. В философском отношении Аристотель здесь отчасти предвосхищает те представления о пространстве и времени, к которым приведет специальная теория относительности А. Эйнштейна.

Логика и методология. В трудах Аристотеля значительного совершенства достигла логика и вообще категориальный, т. е. понятийный, анализ. Многие современные исследователи считают, что самое главное в логике сделано именно Аристотелем. Аристотель весьма подробно рассматривает ряд категорий, каждая из которых выступает у него в трояком виде: 1) как род бытия; 2) как форма мысли; 3) как высказывание. Категории, которыми особенно умело оперирует Аристотель, суть следующие: сущность, свойство, отношение, количество и качество, движение (действие), пространство и время. По поводу каждой из этих категорий Аристотель формулирует множество ценных идей, которые и поныне привлекают внимание исследователей. Но Аристотель оперирует не только отдельными категориями, он анализирует высказывания, взаимоотношения между которыми определяются тремя знаменитыми законами формальной логики. Первый закон логики - закон тождества (А есть А), т. е. понятие должно употребляться в одном и том же значении. Второй закон логики - закон исключенного противоречия (А не есть не-А). Третий закон логики - закон исключенного третьего (А или не-А истинно, «третьего не дано»). На основе законов логики Аристотель строит учение о силлогизме (буквально: о сосчитывании высказываний). Смысл силлогизма состоит в том, что в нем два крайних термина А и Р соединяются посредством третьего М, общего обеим посылкам. В итоге получается определение, называемое выводом. Например: Все граждане России имеют право на труд (общее правило А). Иванов - гражданин России (меньшая посылка Р). Иванов имеет право на труд (вывод М). Как видим, вывод М содержится уже в большей А и меньшей Р посылках, т. е. силлогизм есть метод раскрытия готового знания. Силлогизм нельзя отождествлять с доказательством вообще. Есть доказательства, которые отличаются от силлогизмов. Аристотель весьма четко раскрывает содержание знаменитого сократовского диалогического метода. Диалог содержит: 1) постановку вопроса; 2) стратегию задавания вопросов и получения ответов на них; 3) правильное построение умозаключения. Однако сама по себе логика не дает знания эйдосов, общих принципов. Отыскание первых начал дело не логики, а философии (метафизики), т. е. осуществляемого в ее рамках умопостижения эйдосов. Философское творчество, по Аристотелю, нельзя втиснуть в рамки логики.

Общество. Этика. В своем учении об обществе Аристотель более конкретен и дальновиден, чем Платон, вместе с последним он считает, что смысл жизни не в удовольствиях, как считал гедонизм, не в счастье, как считал эвдемонизм, а в осуществлении требований разума на пути к благу. Но вопреки Платону благо должно быть достижимым, а не потусторонним идеалом. Добродетелям можно и нужно научиться. Они выступают серединой, компромиссом благоразумного человека: «ничего слишком…». Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество - середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость - середина между расточительством и скупостью. Что касается этического, то это середина между абсолютным добром и злом. Этику в целом Аристотель определяет как практическую философию. Формы государственного устройства Аристотель делит на правильные (достигается общая польза) и неправильные (где имеется в виду лишь польза для некоторых). Аристотель связывает определенное государственное устройство с принципами. Принцип аристократии - добродетель, принцип олигархии - богатство, принцип демократии - свобода. Аристотель рассуждает весьма фундаментально, в этом сила его философских размышлений. Что же касается его собственных предложений (он высказывается в пользу монархии и политии), то на них лежит печать принадлежности Аристотеля к городу-государству, полису. Интересно отметить, что современные политики в философском отношении подчас уступают Аристотелю. Быть может, всего рельефнее это проявляется в односторонности выбираемых ориентиров, когда во что бы то ни стало стремятся достигнуть чего-то одного-единственного, например, преобладания либо частной, либо общественной собственности. Знаменитый древнегреческий тезис «ничего слишком» остается непонятым.

Аристотель фактически подвел итог развитию классической древнегреческой философии. Он создал весьма дифференцированную систему знаний, освоение которой продолжается и поныне.

4. Философия раннего эллинизма

Особый интерес вызывал сам человек, субъект. Философия была призвана как-то сориентировать эллина (эллин - древний грек, живший в эпоху Александра Македонского) в мире все новых потрясений. Эта задача решалась типично, в духе древнегреческой философии, исходные принципы которой распространялись теперь на проблему человека и общества с тем, чтобы разрешить проблему субъективности. В этой связи рассмотрим три главных философских течения раннего эллинизма: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм и течение позднеэллинистического представления - неоплатонизм. По поводу первых блестящий знаток античной философии А.Ф. Лосев утверждал, что они являлись не чем иным, как субъективной разновидностью соответственно досократовской теории материальных элементов (огня прежде всего), философии Демокрита и философии Гераклита: Теория огня - стоицизм, древний атомизм - эпикуреизм, философия текучести Гераклита - скептицизм.

Эпикуреизм

Крупнейшими представителями эпикуреизма валяются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикуреизм как философское направление существовал в то же самое историческое время, что и стоицизм - это период 5-6 веков на рубеже старой и новой эры. Как и стоики эпикурейцы ставят прежде всего вопросы устроения, комфорта личности в сложных исторических условиях рабовладельческого общества в поздний период его развития.

Перечислим главные из эпикурейских представлений: 1. Все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно уклоняться от прямолинейных траекторий. 2. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий. 3. Мир чувств не иллюзорен, он главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное, «замыкается» на чувственную жизнь. 4. Боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире).

1. Все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно уклоняться от прямолинейных траекторий. Эпикурейская реальность получает свое отображение в принципе атомарности. Чувственный мир изменчив, но не настолько, чтобы он был абсолютно непрерывен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Атомов много; эпикурейцы в противовес стоикам выступают за примат множественности. Но тогда ставится под сомнение представление о стоическом роке, судьбе. Эпикур оформляет это очень красиво в форме идеи о том, что атомы могут спонтанно отклоняться в ту или иную сторону. По Демокриту, мир образовался от взаимного столкновения атомов. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, «свободой воли». Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Представлению о стоическом роке приходит конец.

2. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий. Эпикуреец не имеет над собой какого-либо господина, нет необходимости, он обладает свободой воли. Он может уединяться, предаваться собственным наслаждениям, погружаться в самого себя. Эпикуреец не боится смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь - вот главное наслаждение с ее началом и даже концом. (Умирая, Эпикур принимал теплую ванну и просил принести ему вина.) Человек состоит из атомов, которые обеспечивают ему богатство мироощущений, где он всегда может найти для себя удобную обитель, отказываясь от активной деятельности, стремления переустроить мир. Эпикуреец относится к жизненному миру совершенно бескорыстно и вместе с тем стремится слиться с ним.

3. Мир чувств не иллюзорен, он главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное, «замыкается» на чувственную жизнь. Огнеподобность души - общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы - основу ощущений. У стоиков на первом плане - разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев - ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир - вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев - удовольствие. Учение, которое во главу угла ставит удовольствие, называется гедонизмом. Содержание чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и не в вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии, благородном, если хотите, уравновешенном удовольствии. Для эпикурейцев чувственный мир - это настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен.

4. Боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире). Если довести качества эпикурейского мудреца до абсолютного предела, то мы получим представление о богах. Они тоже состоят из атомов, но не распадающихся атомов, а потому боги бессмертны. Боги блаженны, им нет никакой необходимости вмешиваться в дела людей и мироздания. Да это и не дало бы какого-либо положительного результата, ибо в мире, где есть свобода воли, нет и не может быть устойчивых целенаправленных действий. Поэтому богам на земле делать нечего, Эпикур помещает их в межмировое пространство, там они и носятся. Но богопочетаемость Эпикур не отрицает (он и сам посещал храм). Это надо понимать в том смысле, что, почитая богов человек сам укрепляется в правильности своего собственного самоустранения от активной практической жизни на путях эпикурейских представлений. Раньше уже отмечалось, что эпикуреизм имел дело с проблемами современного ему рабовладельческого общества. По своей направленности эта философия подходит больше господину раба, чем рабу, которому надо полагать в условиях неволи не так-то просто достигнуть состояния удовольствия.

Стоицизм

Как философское направление стоицизм просуществовал с III в. до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенон Китионский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий. Главные моменты стоической картины мира таковы: 1. Космос - это огненный организм. 2. Человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и к другому. 3. Смысл мира и человека - лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому. 4. Понимание мира непременно приводит к состоянию атараксии, т.е. душевного спокойствия, невозмутимости.

1. Космос - это огненный организм. Физические воззрения стоиков мало оригинальны. Считается, что тело мира представлено из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира - это огненная и воздушная пневма, некое всепроникающее дыхание. По давней античной традиции, огонь считался стоиками основным элементом, из всех элементов он наиболее проникающ, жизнен. Благодаря этому весь Космос, в том числе и человек, - это единый огненный организм со своими законами (логосом) и текучестью.

2. Человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и к другому. Главный вопрос для стоиков состоит в определении места человека в Космосе. Тщательно продумав ситуацию, стоики приходят к убеждению, что законы бытия неподвластны человеку, человек подвержен року, судьбе. От судьбы деться некуда, действительность нужно принять такой, какой она является, со всей ее текучестью телесных свойств, обеспечивающей многообразие человеческой жизни. Судьбу, рок можно ненавидеть, стоик же, скорее, склонен ее любить, получая отдохновение в рамках доступного.

3. Смысл мира и человека - лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому. Стоики стремятся обнаружить смысл жизни. Эйдосы и категории Платона и Аристотеля их уже не устраивают, они не могут в них усмотреть текучесть жизни и ее смысл. Смыслом не являются и физические субстанции, тот же огонь. Но что же тогда есть суть субъективного? Слово, отвечают стоики, его смысловое значение (лектон). Лектон - смысл - выше всяких положительных и отрицательных суждений, речь идет о суждении вообще.

4. Понимание мира непременно приводит к состоянию атараксии, т.е. душевного спокойствия, невозмутимости. Лектон осуществляется и во внутренней жизни человека, создавая состояние атараксии, т. е. душевного спокойствия, невозмутимости. Стоик отнюдь не безразличен ко всему происходящему, совсем напротив, он относится ко всему с максимальным вниманием и интересом. Но он еще определенным образом понимает мир, его логос, закон и в полном соответствии с ним сохраняет душевное спокойствие. Довольно неожиданно появляется выход из самой затруднительной ситуации. Клеанф в гимне Зевсу восклицает: «Жалкие! Вечно гоняясь за призраком блага летучим, общего в боге закона не видят и не слышат, следуя коему, жизнь они в счастье могли бы устроить… ведь большего нет ни богам наслажденья, ни людям, как в справедливости славить закона всеобщую силу».

В заключение отметим, что уже ранние стоики выделили глубочайшую философскую проблему: если человек подвластен различного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относиться ко всему тому, что его ограничивает?

Скептицизм

Скептицизм - характернейшая черта всей античной философии. Как самостоятельное философское направление функционирует в период актуальности стоицизма и эпикуреизма. Крупнейшие представители - Пиррон и Секст Эмпирик. Основные положения античного скептицизма: 1. Мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности. 2. Всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое «да» есть вместе с тем и «нет». 3. Подлинная философия скептицизма - молчание. 4. Следуйте «миру явлений».

1. Мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности. Античный скептик отнюдь не нигилист, он живет как хочет, принципиально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание в принципе недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести (вспомните Гераклита): вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут же исчезает. Скептик указывает в этой связи на само время, оно и есть, но его и нет, «ухватиться» за него нельзя. Устойчивый смысл вообще отсутствует.

2. Всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое «да» есть вместе с тем и «нет». Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать из философии, но не для того, чтобы что-то утверждать или, наоборот, не утверждать (всякое утверждение есть отрицание, и, наоборот, всякое отрицание есть утверждение).

3. Подлинная философия скептицизма - молчание. Мудрецу-скептику лучше помолчать. Его молчание и является философским ответом на поставленные ему вопросы. Воздерживаясь от определенных суждений, скептик остается невозмутимым. Молчание скептика можно считать мудрым выходом из ситуации, но в нем нельзя и видеть пустоту мысли.

4. Следуйте «миру явлений». Все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скептик Карнеад, посланный в Рим ходатайствовать об отмене налога, один день выступал перед публикой за налог, другой день - против налога. Античный скептицизм по-своему довел довел до предела философские попытки справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание - это и своеобразный конец философскому поиску, и указания на то, что необходимы новые усилия.

В этой связи мы переходим непосредственно к позднеэллинистическим представлениям, главное содержание которых составляет неоплатонизм.

5. Неоплатонизм

Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотином, в зрелом возрасте проживавшем в Риме. И при изложении содержания неоплатонизма используются преимущественно идеи Плотина. Неоплатоники стремились дать философскую картину мира всего существующего, в том числе и Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое - Благо - Ум - Душа - Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому - Благу. Единое - это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Если, считают неоплатоники, вы признаете существование разного, например, разумного и неразумного, то выше его есть предел того и другого, что уже не является ни тем, ни другим. Единое - Благо достигается не рациональным путем, а в результате сверхразумного мыслительного процесса. Само собой разумеется, что в результате такового объект уходит от различного рода земных трудностей. Единое как бы переполнено собой, оно «изливается», образуя Ум, Мировой Ум. Это «изливание», или эманация, не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи. Сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существует посредством Ума. Мировой Ум включает числа и идеи в их системном взаимосвязанном виде. Ум есть прообраз всех вещей. Эманация Ума, в свою очередь, приводит к Мировой Душе, которая выражает собой все одушевленное. Душа производит все живые существа. Все, что движется, образует Космос. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она не активна, костна, она - восприемница возможных форм и смысла. Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло - снизу, от материи. Зло - не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа - Ум - Единое (насколько дальше он будет от материального). Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответственно фактически Единое - Благо. Даже хаос гармоничен (обратите внимание, что в современной науке хаос описывается математическими уравнениями). Что же касается жизни людей, то она также в принципе не может противоречить всеобщей гармонии. Люди - актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме. Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую философскую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии.

Рекомендуемая литература

1. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов: [Текст] / Пер. с древнегреческого М.Л. Гаспарова. - М., 1995.

2. Адо, П. Что такое античная философия? [Текст] / П. Адо. - М., 1999.

3. Асмус, В.Ф. Античная философия: [Текст]. / В.Ф. Асмус. - М.: Высшая школа, 1999.

4. Богомолов, А.С. Античная философия: [Текст] / А.С. Богомолов. - М., 1985.

5. Гайденко, П.П. История греческой философии в ее связи с наукой: учебное пособие для вузов: [Текст] / П.П. Гайденко. - М., 2000.

6. Гомперц, Т. Греческие мыслители: [Текст]. В 2 т. / П. Гомперц. Пер. с нем. - СПб., 1999.

7. Донских, О.А. Античная философия: [Текст] / О.А. Донских. - М.: Изд-во МГУ, 1993.

8. Дюрант, В. Жизнь Греции: [Текст] / В. Дюрант. - М., 1997.

9. История философии: [Текст] / Под. ред. Г.Ф. Александрова, Б.Э. Быховского. - М., 1990.

10. Лосев, А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии: [Текст] / А.Ф. Лосев. - М.: Мысль, 1993.

11. Лосев, А.Ф. История античной философии: [Текст] / А.Ф. Лосев. - СПб., 2001.

12. Лосев, А.Ф. Словарь античной философии: [Текст] / А.Ф. Лосев. - М., 1995.

13. Мамардашвили, М.К. Лекции по античной философии: [Текст] / М.К. Мамардашвили. - М., 1997.

14. Мень, А.В. История религии: в поисках пути, истины и жизни: [Текст]. В 7 т. / А.В. Мень. - М.: Слово, 1992

15. Мотрошилова, Н.В. Великие идеи древнегреческих философов: [Текст] // Н.В. Мотрошилова - М., 1991.

16. Надточаев, А.С. Философия и наука в эпоху античности: [Текст] / А.С. Надточаев. - М.: Изд-во МГУ, 1990.

17. Сергеев К.А. Природа и разум. Античная парадигма: [Текст] / К.А. Сергеев. - Л., 1991.

18. Чанышев, А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии: [Текст] / А.Н. Чанышев. - М., 1991.

19. Чанышев, А. Н. Философия Древнего мира: [Текст] / А.Н. Чанышев. - М., 1999.

Тема 4. Средневековая философия

Вопросы:

1. Характерные черты философии Средневековья

2. Патристика

3. Схоластика

1. Характерные черты философии Средневековья

Средневековая философия представляет собой сплав теологии и античной философской мысли. Важнейшая идея средневековой философии - идея - монотеистического Бога. Со времени эпохи Просвещения в западном сознании установилось резко отрицательное отношение к Средним векам. Их характеризовали не иначе как временем мрака, невежества, обскурантизма, «провалом в истории». В настоящее время в философии происходит «реабилитация» Средневековья, утверждается мысль, что любую историческую эпоху, в том числе Средневековье, следует оценивать соответствующим ей масштабом, не навязывая ей наши сегодняшние представления и идеалы. К важнейшим чертам средневековой философии относятся:

1. Тесная связь со Священным Писанием, которое является исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории.

2. Единство Священного Писания и Священного Предания, которые взаимно дополняют и поясняют друг друга.

3. Символический характер культуры, где каждый религиозный образ предстает как многозначный символ священной и человеческой истории.

4. В основе философии и культуры средних веков лежит текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации. Благодаря полисемантизму текстов Священного Писания открывается возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции - экзегетика.

5. Средневековая философия - это философия, основанная на традиции, преемственности, консерватизме. Ей чужд скептицизм. Ее пронизывает дуализм божественного и человеческого, небесного и земного, сакрального и греховного.

6. Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, эсхатологическую идею.

В развитии средневековой философии можно выделить несколько этапов: 1. Патристика. 2. Схоластика.

2. Патристика

Это первоначальный, наиболее авторитетный этап развития христианской философии со II по VI в. н. э. Латинское слово «пaтpuc» означает «отцы церкви». Соответственно, «патристика» - это учение христианских отцов церкви, заложивших основы Священного Предания. Важнейшие темы патристической теологии: монотеизм; трансцендентность Бога; учение о Христе как посреднике между Богом и человеком; тринитарная проблема, т. е. учение о соотношении ипocтaceй Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа; креационизм, т. е. учение о творении мира; теодицея; эсхатология.

В рамках патристики можно выделить ряд промежуточных этапов:

а) апостольский период (до середины II в. н. э.);

б) эпоха апологетов (с середины II в. н. э. до начала IV в. н. э.). Христианские апологеты - это первые христианские философы, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии. «Истинная философия, - утверждал Климент Александрийский, - есть христианская религия». К наиболее видным христианским апологетам относятся: Тертуллиан (160-220), Арнобий (ум. в 326 г.), Лактанций (250-325), Климент Александрийский (Тит Флавий ум. в 215 г.), Ориген (185-253);

в) зрелая патристика (IV-VI в. н. э.). Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем, глубоким синтезом теологических догм, и античной философской мысли. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркие фигуры на Западе: Иероним, Амвросий Медиоланский, Аврелий Августин; на Востоке: Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Григорий Палама.

Отличительные особенности византийской философии:

· византийская философия использует греческий язык и, тем самым, более органично связана с наследием античной культуры, нежели латинский Запад;

· византийская философия отличается также пафосом самодержавной государственности, который повлиял на стиль христианской догматики и культуры;

· византийская философия - это напряженный, драматический поиск духовных основ новой христианской культуры, определившей дальнейшее развитие не только Византии, но и других стран на целое тысячелетие.

Аврелий Августин

Аврелий Августин (354-430) - крупнейший религиозный мыслитель раннего Средневековья. Родился 13 ноября 354 г. в г. Тагасте в римской провинции Нумидия в Северной Африке. Отец его был язычник, мать - христианка. Образование получил в г. Мадавре, затем в г. Карфагене в школе риторики. А. Августин - блестящий знаток эллинистическо-pимской культуры. Духовная эволюция Августина в полной мере отражает борьбу утверждающейся христианской культуры с культурой античной. На пути к христианскому обращению, которое произошло весной 387 г., Августин испытал сильное влияние стоицизма, манихейства, скептицизма и неоплатонизма. После принятия христианства Августин ревностно отдался служению христианской церкви. Он публикует многочисленные религиозно-философские трактаты, борется с религиозной ересью манихеев, донатистов и пeлaгиaн. В 396 г. Августин избирается епископом г. Гиппона и остается им вплоть до смерти в августе 430 г., последовавшей во время осады города полчищами вандалов. Литературное наследие Августина насчитывает более 40 томов. Наиболее важные работы Августина: «Исповедь» (400), «О Граде Божьем» (413-426), «Пересмотры» (426). Другие работы: «Против академиков» (386), «О жизни блаженной» (386), «О порядке» (386), «Монологи» (387), «О количестве души» (388-389), «Об учителе» (388-389), «О бессмертии души» (387), «Об истинной религии (390), «О свободной воле» (388-395) и др.

Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до ХШ в. Важнейшие темы его философского учения: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.

Иоанн Дамаскин

Иоанн Дамаскин (ок. 675-750) происходил из семьи крупного чиновника, служившего при дворе дамасского халифа. Его родовое имя Мансур, что значит «победительный». Получив хорошее образование, он отказался от светской карьеры и стал ученым монахом. Подобно Фоме Аквинскому на Западе, Иоанн Дамаскин стал крупнейшим систематизатором религиозно-философской мысли на византийском Востоке. Его главный труд - «Источник знания» состоит из трех книг. Первая - «Диалектика» - посвящена определению основных понятий. Вторая - «О ересях вкратце» - дает систематический перечень 103 ересей и заблуждений. Третья книга - «Точное изложение православной веры» - представляет собой опыт развернутой религиозно-философской системы.

Его главная задача - строгая систематизация богословского учения, выработка и шлифовка понятийного aппapaтa, синтез богословской мысли и античного философского наследия. Иоанн Дамаскин опирался на Аристотеля, неоплатоников и византийских отцов церкви, в особенности на Григория Назианзина и «Ареопагитики», приписываемые Дионисию. Иоанн Дамаскин известен как поэт-гимнограф. Им написано много полемических сочинений, в том числе знаменитое «Против отвергающих святые иконы».

Григорий Палама

Григорий Палама (1296-1359) - византийский богослов и церковный деятель, поборник и систематизатор мистического учения исихазма, давший ему философское обоснование. Григорий Палама принадлежит к церковно-монастырскому направлению поздневизантийской философии. Для этого направления характерны предельная напряженность глубинной духовности, ее необычная концентрация в культуре, в искусстве, в личности. Идея блаженства, духовного наслаждения выдвигается Григорием Паламой в качестве цели и важнейшего стимула религиозной жизни - «жизни во Христе». Умное делание и духовное созерцание в представлении иcиxacтoв существенно отличалось от чисто умозрительного философского созерцания. По мнению Григория Паламы - это не пассивное, но деятельное и творческое созерцание, в процессе которого отдавшийся ему человек преображает сам себя, совершенствуется в нравственно-духовном отношении и от этого получает духовное наслаждение. Эти радости и наслаждения не поддаются словесному выражению. Само это наслаждение, согласно Григорию Паламы, является свидетельством сошествия в душу человека божественной благодати, знаком его сущностного пpeoбpaжения, обретения утраченного со времен Адама «образа и подобия Божия» и в конечном счете слияния с Богом в акте бесконечной любви. Основные произведения Григория Паламы: «Десять бесед», «Три творения».

Схоластика

Схоластика - это этап в развитии средневековой философии с VII по XIV вв. В своем первоначальном значении термин обозначает «ученый», «школьный». Если отцы церкви в постижении Бога опирались на мистическую интуицию, сверхразумное созерцание, то теологи-схоласты искали рациональные пути познания Бога. Так, если Тертуллиан на первое место ставил безусловность и абсолютность веры: «Верую, ибо абсурдно», то родоначальник средневековой схоластики Ансельм Кентерберийский (1033-1109) видел в вере предпосылку рационального знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, чтобы уразуметь». Крупнейшим теологом католической церкви схоластического периода был Фома Аквинский. Важнейшие проблемы схоластической философии: рациональное доказательство бытия Бога; креационизм; соотношение веры и разума; свобода воли и теодицея; провиденциализм; борьба с пантеизмом и аверроизмом; проблема универсалий. Одна из основных проблем схоластической философии - это проблема универсалий, т. е. природы общих имен или понятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанциональным бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? В зависимости oт ориентации теолога на платоновское или аристотелевское философское наследие, все философы-схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов.