Структуралістські концепції культури (Леві-Стросс, Барт)

Основу структурного методу становить виявлення структури як сукупності відносин, інваріантних (незмінних) при деяких перетвореннях. У такому трактуванні поняття структури характеризує не просто стійкий "кістяк" якого-небудь об'єкта, а сукупність правил, за якими з одного об'єкта можна одержати другий, третій і т. д. шляхом перестановки його елементів і деяких інших симетричних перетворень.

Об'єкт дослідження конкретно-наукового структуралізму - культура як сукупність знакових систем, найважливіша з яких – мова, але в яку входять також наука, мистецтво, релігія, міфологія, звичаї, мода, реклама і т. п. Саме на цих об'єктах структурно-семіотичний аналіз дозволяє знайти сховані закономірності, яким несвідомо "підкоряється" людина. Цим закономірностям відповідають глибинні шари культури (ментальні структури – психологічні механізми, що обумовлюють надання переваги певним типам і формам мовних репрезентацій, духовний склад, спосіб думок; епістеми, як умовно-конструйовані культурно-історичні утворення)

Корені структуралістичних засад - у структурній лінгвістиці, граматичній системі мови. На противагу суб'єктивістським течіям, у структуралізмі "відштовхуються" від "своєрідного об'єктивного", що не підлягає суб'єктивним змінам (переконструюванню, поглядам з іншого боку). Такого роду "об'єктивність" у соціальному середовищі, на думку вчених, "обумовлена" мовою, яка "не схильна" до суб'єктивного впливу та змін, в якій існують і функціонують своєрідні структурні утворення, що формуються незалежно від волі і бажання людей. На практиці ж структурний напрям у соціології - це, свого роду, пошук аналогії із будовою мови в усіх сферах культури і суспільства.

французький етнолог, соціолог К. Леві-Стросс досліджував системи, споріднення, міфів, ритуалів, масок як особливого роду "мови", що виступала засобом "урозуміння" спільного, спорідненого між розмаїттям соціальних явищ та культур людського духу. На думку вченого, моделі різних "соціальних світів", що конструюють соціологи, – однакові, оскільки виходять з єдиного джерела - людського розуму.

Структура людського розуму визначає всі структури, що створюються людьми. Навіть міфи різних примітивних суспільств подібні. Те ж саме стосується і систем комунікації, виховання, процесів обміну. Проте, вивчаючи "примітивні" суспільства, К. Леві-Стросс встановив, що предметом соціального обміну між родами, поряд з товарами і жінками, була також інформація, яка згідно зі звичаями, життєвими правилами чи сваволею її власника, могла і повинна була стати спільним здобутком. Проте у таких холодних суспільствах, як їх називає К. Леві-Стросс, схильність до виробництва і споживання інформації помітно нижча, ніж у "гарячих" індустріальних, сучасних структурах, що розвиваються. Тому, на його думку, масова комунікація - це винахід останніх. У зв'язку з цим, прихильники структуралізму схильні до гіпотези, що у примітивних народів більш розвинуте відчуття інтуїції, здорового глузду в процесі спілкування та взаємодії. Сучасно-цивілізована людина створила собі досить обширну комунікативну систему, яка глибоко пронизує всі сфери життєдіяльності у формуванні власних установок, дій. І вона перекидає цей тягар їх формування не стільки на власний розсуд, інтуїцію, чуйність, скільки на комунікативно-інформаційну систему. Таким чином, напрошується висновок, що сучасна людина є більшою мірою продуктом мас-медіа, яке у свою чергу, породило суспільство.

Барт Ролан (1915-1980) - французький літературознавець і семіології. "Обрані роботи. Смуток. Поетика", М., 1994. Ролан Барт виходив з леви-строссовской посилання про творення структур культури силою символізує функції свідомості, що реалізується в мові і досліджуваної як мова. Мова є єдиною можливістю розуміння будь-яких явищ, у тому числі і смислів соціальних структур. На думку Барта все, що є в соціальній дійсності, починаючи від соціальних систем і до сукупності різних предметів, має мовну основу, оскільки колись було якось названо, позначено. Сенс є тільки там, де предмети або дії названі; світ значеників предметів є світ мови. Мова несе в собі соціальні встановлення і систему значимостей, не може бути змінений або створений в сваволі окремого індивіда. Він є колективним договором, що забезпечує комунікацію. Мова, навпаки, є результат індивідуального вибору, регульованого традиціями, дістати людину від певного колективу.

Ідеальні культурні типи за Вебером

Ідеальний тип, за Вебером, - це теоретична конструкція, образ-схема, отримана в результаті спрощення, посилення та логічного поєднання рис феноменів, що трапляються в різні епохи, в різних культурах.

Ідеальні типи культур були виділені на грунті аналізу соціуму за видом існуючого панування. У чистому вигляді М.Вебер виділяє три таких типа:

1) раціональний тип панування, що обумовлений раціональними інтересами тих, хто підкорюється, і тих, хто панує. Відповідним йому є правовий тип держави, покора перед законом, а не перед авторитетом;

2) традиційний тип панування, що грунтується на святості традицій та звичаїв. Відповідною йому є патріархальна спільнота на чолі з господарем, якому безумовно підкоряються всі члени спільноти;

3) харизматичний тип панування, що пов’язаний з емоційним сприйняттям влади. Нагадаємо, що харизма – це певні якості особистості, набуті або дані від народження, які дозволяють надихати людей та вести їх за собою). За Вебером, харизма була притаманна засновникам світових релігій (Будда, Іісус, Мухаммед), видатні полководці (Олександр Македонський, Юлій Цезарь, Тамерлан, Наполеон), та видатні політики (Авраам Лінкольн, Петро Перший, В.І.Ленін).

Ідеальний тип не має прямого аналога в реальній історії культури, він є умовністю, науковою абстракцією, яка дає можливість досліджувати численні феномени реальних культур, вивчати причини й характер відхилення реальних культурних типів від ідеальних.

Соціологія культури Зіммеля

Культурно-аналітична концепція Г. Зіммеля у своїй соціологічної частини передбачає розгляд культури як різноманіття форм переживання індивідами самого життя. Життя - це творче становлення, осягається вона тільки інстинктивно. Результатом розуміння життя індивідом є психічні явища, які виражаються не тільки в бажаннях, прагненнях, потребах, але і в тому, що саме бажається, стверджується, тобто в духовно-інтелектуальних формах. Суспільство, на його думку, необхідно розглядати як міжлюдські, межиндивидуальной явище, і вивчати потрібно перш за все відносини між індивідами. Ці відносини дають можливість зрозуміти стильову єдність суспільства. Говорячи про зіставлення індивідуальності і суспільства як про прояви об'єктивного стилю культури, Г. Зіммель говорить про суперечність сучасної культури, в якій "продукти науки і техніки стають багатшими і витонченішими, а індивідуальна культура деградує..."

Культурно-аналітичний підхід розвивається і в деяких інших концепціях західної розуміє соціології. Розуміє соціологія представляє суспільство не як жорстку структуру, а як співвідношення індивідів, що роблять осмислені дії, що прагнуть до визначеним цілям. Хоча ці дії обумовлені соціально, вони не є жорстко запрограмованими.

Розуміє соціологія представлена ​​рядом теорій, що описують, як люди стикаються з дійсністю і визначають її. Серед них - символічний інтеракціонізм і соціальна феноменологія. Символічний інтеракціонізм (тобто "взаємодія") - напрямок в соціології культури (зокрема, в соціальній антропології), яке зосереджується на аналізі символічних аспектів соціальних взаємодій. Особлива увага приділяється при цьому мови як головного засобу символічної взаємодії між людьми.

Розуміння Зіммелем культури ґрунтувалося на принципах філософії життя. Життя — це вихідне поняття і стан, розвиваючись, воно піднімається над чисто тваринним станом, доходить до деякої духовності. Життя ірраціональне, самодостатнє, воно об'єктивне і в об'єктивності свого існування позаціннісне. Факти життя, такі, наприклад, як праця, творчість, стають ціннісними лише тоді, коли вони перевершують рамки свого природного існування. Культура є "витончена, наповнена розумом форма життя, результат духовної і практичної роботи". Культура — друга усвідомлена, раціоналізована "природа". Усі досягнення людей у сфері матеріальній, і сфері духовній, усі продукти — будь то знаряддя, машини, книги, мораль, мова, релігія, право, політика, що регулюють людські відносини, — усі вони втілюють у собі ідеї, завдяки яким реалізувалися наявні в природі й у житті можливості. У кінцевому рахунку, "окультурюючи" природу і безпосереднє наше життя, ми "окультурюємо" самих себе.

Зіммель стверджує, що культура, надбудовуючись і піднімаючись над життям, знаходить власні, відносно автономні закономірності і логіку розвитку. Але головне тут у тому, що культура, на його думку, усе більш відриваючись (раціоналізуючись) від життєвої стихії, відповідно позбавляється і життєвого змісту, перетворюючись в чисту "логіку", що нездатна містити в собі життєві імпульси, які нескінченно розвиваються. Культура, культурна еволюція є нескінченний процес зростання ціннісного змісту життя.

 

 

Семіотичний аналіз культури

Вона сформувалася лише у XX ст., хоча знакові підходи до вивчення певних явищ і процесів можна зустріти вже в творах античних та середньовічних вчених. Засновниками цієї науки є швейцарський лінгвіст Фердинанд де Соссюр (1857-1913) та американські філософи Чарльз Пірс (1839-1914) і Чарльз Морріс (1901-1978). Фердинад де Соссюр спробував розглянути природні мови як знакові системи у рамках нової наукової дисципліни, яку назвав "семіологією". Чарльз Пірс вніс до наукового співтовариства власне термін "семіотика". Чарльз Морріс у 1938 р. видав працю "Основи теорії знаків", що стала першим систематичним викладом семіотики як науки.

Семіотика на сучасному етапі її розвитку - це міждисциплінарна наука. Вона не має чітко окресленого предмета дослідження. Будь-яке явище або процес, що розглядаються з точки зору їх знакового втілення, можуть стати предметом аналізу цієї наукової дисципліни.

У зв'язку з цим у наш час проводяться дослідження в рамках правової семіотики, семіотики медицини, семіотики кіно, семіотики музики, психоаналітичної семіотики тощо. Усі ці розділи відносять до так званої дескриптивної семіотики.Дескриптивна семіотика - це семіотика, яка вивчає конкретні знакові системи.

Окрім дескриптивної, науковці також виділяють теоретичну семіотику.Теоретична семіотика - це семіотика, яка вивчає загальні властивості та відношення, що притаманні будь-яким знаковим системам, незалежно від їх матеріального втілення.Теоретичну семіотику цікавлять насамперед загальні принципи побудови будь-яких знакових систем, а також загальні принципи щодо їх виникнення і функціонування.До складу теоретичної семіотики відносять логічну семіотику, яка має справу з аналізом природних і штучних мов у різних аспектах їхнього функціонування.

Пірсу належить поділ семіотичних знаків на індекси (знаки, безпосередньо вказують на об'єкт), ікони, або іконічні знаки (тобто знаки з планом вираження, подібним з феноменом зображуваної дійсності) і символи (знаки з планом вислови, не співвідносяться з позначається об'єктом). Пірс розрізняв екстенсіонал, тобто Широту охоплення поняття (множини об'єктів, до яких застосовано дане поняття), і інтенсионал, тобто Глибину змісту поняття. В аналізі пропозиції їм були введені поняття Суб'єкта, предикат і зв'язку; за допомогою поняття Зв'язки, що грає важливу роль в його теорії, Пірс позначав протиставлення пропозиції та висловлювання.

Одне з основних положень семіотичної теорії Соссюра - трактування знака як двосторонньої психічної сутності: поняття + акустичний образ. Знак стає таким, коли він набуває значущості (valeur) в системі - тобто коли він займає певне місце в системі протиставлень. Важливе положення в цій теорії - ідея довільності, або невмотивованості, мовного знака (мається на увазі, що між поняттям і акустичним виглядом позначає його слова немає ніякої природного зв'язку, що доводиться самим фактом існування різних мов, по-різному називають одні й ті ж речі). Соссюр ввів в семіотику (яку він називав "семіологією") розрізнення синхронії і діахронії, розрізнення langue (мови як системи) і parole (мовленнєвої діяльності). Істотним був для Соссюра і його численних послідовників тезу про автономному існуванні мови: "єдиним і справжнім об'єктом лінгвістики є мова, аналізований у собі і для себе" [див. 15; 44-45].

Чарльз Вільям Морріс (1901-78) з історико-філософської точки зору може розглядатися як представник американського позитивізму. Розвиваючи традиції Віденського логічного гуртка та аналітичної філософії, Морріс також був одним з основоположників семіотики.