Атеисты утверждают, что есть евангелия, которые не признаются церковью. Так ли это.

Ответ. Отношение церкви к различным христианским сочинениям неодинаково. Есть книги, которые она считает священными и обязательными для почитания верующими. Эти книги включены в особый список — канон и потому называются каноническими. Есть такие религиозные сочинения, которые церковь не считает боговдохновенными, но разрешает читать верующим. Это неканонические книги. А есть и просто запретные, так называемые апокрифические книги (от греческого слова «апокрифос», что значит тайный, подложный) — книги, которые церковь считает ложными, не соответствующими христианскому учению.

Объясняется это, конечно, не тем, что одни книги — откровение бога, другие нет, и не тем, что одни — истинны, другие — ложны, а совершенно определенными историческими причинами.

В произведениях христианских писателей II-IV вв. встречаются упоминания большого количества евангелий самых разных авторов. Кроме четырех, включенных в Новый завет, существовали евангелия Петра, Андрея, Варфоломея, Якова, Филиппа, Евы, двенадцати апостолов, два совершенно различных евангелия Фомы, еще одно евангелие Марка и много других. Автор новозаветного Евангелия от Луки в начале своего сочинения говорит о многих предшествующих ему жизнеописаниях Иисуса: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали то бывшие с самого начала очевидцами и служителями слова, то рассудилось и мне по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил». Сравнительно недавно (в 1946 г.) в Египте при археологических раскопках найдены полные тексты евангелий Фомы, Филиппа, а также сочинение, которое называлось Евангелие истины.

Во II-IV вв. отдельные группы христиан почитали разные произведения, излагавшие учение Иисуса. Каждое из них для придания большего авторитета приписывалось какому-либо апостолу или его ближайшим ученикам, причем между отдельными группами христиан шли постоянные споры, какое сочинение более достоверно. В этих спорах порой подвергался сомнению и авторитет того или иного автора: христиане из иудеев, признававшие апостола Петра, называли Павла лжеапостолом, а автор новозаветного Послания к галатам, выступая против Петра, обвиняет его в лицемерии (гл. 2, ст. 11-13).

Подобные разногласия, а также обилие сочинений, нередко противоречивших друг другу и в то же время претендовавших на истинность, затрудняли объединение христиан. Поэтому христианские епископы и идеологи начиная со II в. стремились отобрать из массы христианских писаний такие, которые помогли бы им объединить разрозненные христианские группы и укрепить свое положение.

В наиболее многочисленных объединениях — в христианских общинах Рима, Карфагена (в Северной Африке), Александрии (в Египте), Антиохии (в Сирии) — стали составляться списки особо почитаемых христианских книг.

Первый такой список (канон) был составлен в Риме около 200 г.: он сохранился. В нем упомянуты четыре новозаветных евангелия, послания, апокалипсисы. Некоторых апостольских посланий (послания Павла к евреям, Второго послания Петра, послания Якова, трех посланий Иоанна), которые вошли в окончательный текст Нового завета, там нет и в то же время приведены названия произведений, которые церковь впоследствии отказалась рассматривать как боговдохновенные (например, Апокалипсис Петра, «Пастырь» Гермы и др.). Термин «Новый завет» применительно к собранию «священных» книг появился только в конце II в. Около 192 г. он был употреблен в анонимном сочинении какого-то христианского писателя. За признание тех или иных христианских книг священными велась ожесточенная борьба. Еще в начале IV в. некоторые христиане утверждали, что Откровение Иоанна Богослова — подделка II в.

К 111 в. появилось несколько канонов — списков «священных» книг, обязательных для почитания. Римский канон, включивший в себя основные произведения Нового завета, но сокращенный по сравнению со списком 200 г., признавался христианами западных провинций Римской империи. Александрийский канон 111 в., получивший распространение на Востоке, был значительно шире римского: в него были включены «Учение двенадцати апостолов», Апокалипсис Петра, послания Климента и Варнавы (по христианскому преданию, ученики апостолов). В Антиохии же сирийские христиане почитали только одно евангелие, написанное писателем II в. Татианом. Свое собрание книг было и у некоторых групп египетских христиан: они считали священными евангелия Фомы, Филиппа и Евангелие истины.

Только в конце IV-начале V в. был выработан единый христианский канон. Это произошло не без вмешательства римских императоров, которые в начале IV в. решили заключить союз с христианской церковью, давно уже провозгласившей принцип: «всякая власть от бога».

В 312 г. было издано предписание, разрешавшее христианам свободно отправлять свой культ. Христианские организации получили право владеть землей, покупать и продавать ее. Все имущество, отобранное у христиан во время прежних преследований, возвращалось им. С этого момента начинается превращение христианства в господствующую государственную религию.

Император Константин (306-337 гг.), хотя он сам и не был христианином, вмешивался в дела церкви и богословские споры: ему была нужна единая церковь с единым централизованным управлением. Чтобы разобраться в междоусобной борьбе христиан и выяснить подробнее, чему собственно они учат, Константин потребовал от епископов представления ему копий «священных» книг. Начались совещания епископов: они созывали съезды (соборы), обменивались посланиями, чтобы установить, какие именно сочинения вдохновлены свыше, а какие — нет. По-видимому, это было нелегким делом: только в 363 г. на совещании епископов в городе Лаодикее было принято решение разослать по христианским организациям письма с перечнем канонических произведений.

В Лаодикейский канон вошли все произведения Нового завета, кроме Откровения Иоанна Богослова. Все остальные книги христиан не признавались боговдохновенными, а потому пользоваться ими при богослужениях запрещалось.

После постановления Лаодикейского собора епископы отдельных округов в свою очередь обращались к своей пастве с посланиями, в которых перечислялись подлинно «священные» книги и содержались призывы не читать книг запрещенных.

Лаодикейский канон не был окончательным. Собиралось еще несколько съездов епископов, и лишь в 419 г. — через четыре века после возникновения христианства — руководители церкви приняли тот текст Нового завета, который и по сей день считается священным у верующих в Иисуса Христа.

После того как окончательно был выработан единый христианский канон, появляются (впервые в V в. в Восточной Римской империи) списки книг апокрифических, запрещенных, или, как их называли, отрешенных. Эти книги подлежали уничтожению, а чтение их считалось религиозным преступлением.

К запрещенной, или апокрифической, литературе прежде всего были причислены те христианские книги, в которых особенно резко осуждалось богатство, содержались, хотя бы и выраженные в слабой форме, призывы к социальному переустройству. Сюда же были отнесены и христианские произведения, имевшие догматические расхождения с Новым заветом (например, евангелия иудео-христиан, считавших Иисуса обыкновенным человеком, а не сыном божьим, или некоторые евангелия египетских христиан, которые не признавали в Иисусе человеческой природы вообще).

Из числа христианских сочинений, не вошедших в канон, только небольшая часть рассматривалась в качестве дозволенной для домашнего чтения, хотя и запрещенной для какого-либо использования в церковных проповедях. Это, как правило, произведения, написанные после новозаветных евангелий и не имевшие существенных расхождений с учением, которое было изложено в последних. Например, «Сказание Якова о рождении Марии» — рассказ о детстве и замужестве Марии.

Церковь не признала это сочинение боговдохновенным: оно явно было написано позже новозаветных сочинений, и считать автором его кого-либо из современников Иисуса было невозможно. Но руководители церкви не препятствовали распространению «Сказания». И не случайно. Ведь праздники рождества богородицы и введения богородицы во храм основаны только на этом произведении.

Таким же неканоническим произведением является и сочинение анонимного автора IV в. «Об успении Марии», послужившее для обоснования христианского праздника успения богородицы.

Изучение неканонической и апокрифической литературы показывает отсутствие единого стройного учения в раннем христианстве, позволяет выявить многочисленные исторически обусловленные переработки христианских «священных» книг, опровергает миф об их так называемой боговдохновенности.

Рекомендуемая литература

«Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 319-331.

Свенцицкая И. С. Запрещенные евангелия. М., 1965.

«Священные» книги разных религий имеют много общего. Не говорит ли это о том, что они являются откровением некоего верховного существа?

Ответ. Прежде всего, нужно сказать, что далеко не все «священные» книги разных религий похожи друг на друга: содержание этих книг определяется конкретными условиями, в которых жил народ, создавший то или иное религиозное учение. В тех случаях, когда условия жизни были сходны, появляется и сходство в «священных» книгах. Иногда же это сходство объясняется прямым влиянием одного религиозного учения на другое. Покажем это на примерах.

Первобытные люди, главным занятием которых была охота, обожествляли животных. Когда стало развиваться земледелие, появилась вера в различных земледельческих богов — бога растительности, бога солнца. Культы подобных богов были во многом схожи в разных религиях.

С возникновением классов и государств религиозные верования усложняются. Общей для всех религий классовых обществ является проповедь покорности, беспрекословного подчинения божественным установлениям. Но конкретные формы религиозных учений различны. Так, у древних персов, религиозное учение которых изложено в «священных» книгах «Авесты», не было веры в загробное воздаяние, к мертвецам они относились как к чему-то нечистому, трупы отдавали на съедение хищным птицам. А в египетской религии, наоборот, важнейшую роль играл заупокойный культ. Египтяне стремились сохранить тела умерших: было изобретено сложное бальзамирование. Люди стремились при жизни приготовить себе гробницу (разумеется, если у них были средства на это).

Конфуцианство — религиозно-философское учение, возникшее в Китае в V в. до н. э., требовало от своих последователей строжайшего соблюдения обрядов и воспитывало покорность старшим, которые должны все решать за младших членов семьи. А буддизм, появившийся в Индии примерно в то же самое время, что и конфуцианство в Китае, не признавал обрядов, проповедовал отказ от каких бы то ни было активных действий: согласно представлениям буддистов, достичь блаженства (нирваны) человек мог только путем личного, индивидуального совершенствования.

Различий между религиями можно указать гораздо больше. Но обычно, когда говорят о сходстве «священных» книг разных религий, имеют в виду три так называемые мировые религии — буддизм, христианство и ислам.

Что же общего между «священными» книгами буддистов и христиан?

Буддизм — сложное религиозное философское учение, возникшее в конце VI — начале V в. до н. э. и претерпевшее на протяжении многих веков своего существования значительные изменения. Буддийской религиозной литературы огромное множество; самыми ранними «священными» книгами буддизма является Палийский канон, составленный в первые века до н. э. Он состоит из трех частей: сборника правил буддийских общин, сборника бесед и изречений Будды и философских рассуждений. Согласно учению раннего буддизма, жизнь есть сплошное страдание; причиной страдания является привязанность к жизни, к бытию. Нужно путем личного самоусовершенствования освободиться от всех желаний, которые привязывают человека к жизни, и погрузиться в нирвану — небытие. Сторонники буддизма должны выполнять определенные моральные требования: не убивать, не брать чужой собственности, не прелюбодействовать, не лгать, не пить вина. Но для погружения в нирвану необходим полный отказ от всех мирских благ. Буддисты отрицали существование индивидуальной человеческой души, считая, что после смерти отдельные духовные элементы человека распадаются.

Попробуем сравнить учение буддистов с тем, что изложено в «священных» книгах христиан.

В Ветхом завете, позаимствованном христианами у иудеев, мало общего с буддийской религиозной литературой. Основное ветхозаветное требование — строжайшее соблюдение всех установлений закона и сложной обрядности — противостоит буддийскому индивидуальному пути спасения, исключающему какую-либо обрядность, какие-либо ритуальные действия. Сходство обнаруживается только в наличии заповедей «не убивать», «не красть», «не прелюбодействовать», «не произносить ложного свидетельства» (см. Исход, гл. 20, ст. 7-17). Однако они не являются изобретением буддистов, иудеев или христиан. Подобные элементарные нормы человеческого общежития можно найти в законодательствах любого древнего государства, в том числе и в законодательствах, появившихся задолго до Библии и буддийского учения. Осуждение убийства было связано с двумя вполне земными причинами: во-первых, с тем, что на определенном этапе развития человеческого общества пленников стало выгоднее превращать в рабов, чем убивать, а во-вторых, с тем, что государство (царская власть) боролось с пережитками родового самосуда, заменяло штрафом кровную месть за убитых родственников. Заповедь «не укради» призвана была защищать частную собственность. Очень ярко эти запреты выражены в одном из древнейших среди дошедших до нас сборников законов — кодексе вавилонского царя Хаммурапи, который жил в XVIII в. до н. э. Например, согласно этому кодексу, убийство даже зависимого человека каралось смертью, воровство тоже каралось смертной казнью или высоким штрафом. Так что моральные требования Ветхого завета — всего-навсего лишь повторение правовых норм, выработанных в рабовладельческих государствах Древнего Востока.

Если обратиться к собственно христианским «священным» книгам — к Новому завету, то здесь можно обнаружить несколько больше сходства с идеологией буддизма. И буддизм, и раннее христианство объявляли жизнь злом, наказанием за грехи людей. И та и другая религии отрицали сословные или кастовые преимущества перед лицом божества: спастись может любой человек, независимо от своего происхождения, если он сумеет стать праведным… И в той и в другой религиях это было реакцией народных масс на социальный гнет. Буддизм возник как религия, выступавшая против засилья жрецов-брахманов, против их учения о том, что только брахманы — члены высшей касты — являются избранными божеством. Первые христиане не хотели признавать римского господства, официального обожествления императора. Они, как в свое время и буддисты, стремились объединить в своих рядах все оппозиционные господствующей власти и господствующей религии слои населения, а потому выступили против сложной обрядности, недоступной широким массам. Приверженцы той и другой религий, отчаявшись изменить жизнь на земле, стали надеяться на индивидуальное спасение благодаря личному усовершенствованию.

Известная общность христианства и буддизма может быть объяснена некоторым сходством социальных условий, в которых они возникли. Но расхождения по основным вопросам вероучения между христианством и ранним буддизмом очень велики. В буддизме (как он изложен в древнейших религиозных книгах) не было ни учения о загробном воздаянии, ни даже представления о бессмертной душе человека.

«Священная» книга мусульман — Коран — действительно кое в чем похожа на книги, почитаемые христианами. Коран даже признает Иисуса в качестве одного из пророков, которых аллах посылал людям до Мухаммеда. Коран был составлен в Аравии около середины VII в. Главы (или суры) Корана расположены без порядка — это сборник прославлений аллаха, предписаний и угроз людям, которые чередуются без всякой системы. Согласно Корану, аллах — единый, всемогущий бог, заранее предопределяющий судьбу каждого человека. Как и в христианской религии, в исламе существует вера в страшный суд, воскресение мертвых и загробное воздаяние. Некоторые обряды и запреты ислама сходны с ветхозаветными иудейскими и более примитивны и прямолинейны, чем христианские — новозаветные: ислам не призывает к аскетизму, уходу от жизни.

По существу, мусульманская религия сложилась под непосредственным влиянием иудаизма и христианства: в Передней Азии арабы сталкивались с поселенцами-иудеями и различными группами местного населения, исповедовавшего христианство еще со времен Римской империи. Идеи единобожия, загробного воздаяния были заимствованы арабами из этих религий; а морально-этические требования приспособлены к обычаям и нравам в основном еще кочевого населения, стремившегося к захватам новых земель.

Таким образом, несмотря на отдельные сходные элементы, в «священных» книгах трех мировых религий нет никаких следов одного и того же «откровения». Что общего между буддистской нирваной и мусульманским раем, где прекрасные гурии должны услаждать правоверного, между буддистским учением о распаде человеческой личности на отдельные элементы и спасением души христианина?

Народные массы, бессильные сломить угнетателей, искали выход в потустороннем мире, в религии. Она и отражала в искаженном, фантастическом виде их чаяния и надежды. В этом общее для всех религий классового общества, но конкретные формы, в которые облекались верования каждого народа, были исключительно многообразны.

Рекомендуемая литература

«Настольная книга атеиста». М., 1971, стр. 317-370.