Почему наше летосчисление ведется от рождества Христова?

Ответ. Спросите христианских богословов: «А в каком году родился Христос?» «Странный вопрос! — казалось бы, должны ответить они. — Раз наше летосчисление ведется от рождества Христова, значит, он родился в начале 1 года нашей эры».

Однако если мы обратимся к «священному» писанию, то ответа на этот вопрос не найдем. Дело в том, что, как мы уже знаем, в христианском вероучении на первоначальной стадии его развития ничего не говорилось о земной жизни Иисуса Христа. Лишь в дальнейшем, во второй половине II века, возникают евангелия, то есть жизнеописания земных деяний богочеловека. Образ искупителя евангелисты наделяют конкретными человеческими чертами, а «факты» его биографии связывают с определенными историческими событиями.

Вероятно, многие верующие помнят библейский рассказ об «избиении младенцев». По преданиям, изложенным в евангелиях, царь Иудеи, Ирод, узнав, что родился младенец, которому богом был якобы обещан иудейский престол, приказал убить в стране всех младенцев мужского пола в возрасте до двух лет. Если мы попытаемся выяснить, насколько эта легенда соответствует исторической действительности, то окажется, что в Иудее действительно был царь по имени Ирод, но правил он, если пользоваться нашей хронологией, с 37 по 4 год до нашей эры. Следовательно, получается, что или Иисус Христос родился не менее чем за 5-6 лет до своего рождения, или Ирод избивал младенцев спустя 4 года после своей смерти.

Не лучше обстоит дело и с другим косвенным указанием даты рождения Христа в евангелиях. В Евангелии от Луки говорится, что Иисусу было 30 лет на пятнадцатом году правления римского императора Тиберия, который правил с 14 по 37 год нашей эры. Таким образом, получается, что Иисус Христос родился за целый год до мифической даты своего рождения.

Путаница увеличится, если мы вспомним, что, по свидетельству Евангелия от Луки, в год рождения Христа в Иудее была проведена перепись населения. Ее предпринял якобы римский сановник Квириний. Однако факты истории говорят, что Квириний начал править в Иудее не ранее 7 года нашей эры. И опять получается, что или Христос родился на 7 лет позже своего рождения, или Квириний стал править на 7 лет раньше, чем это было на самом деле…

Вот что получается, когда начинают связывать действительные исторические события с выдуманными «фактами» из биографии мифической личности.

Но чем же все-таки можно объяснить, что принятое у нас летосчисление ведется от рождества Христова?

Известно, что еще спустя многие годы после возникновения христианства в разных странах мира продолжали существовать разные системы летосчисления. Как правило, счет годам вели от действительных исторических событий: римляне — от основания Рима — 753 года до нашей эры, египтяне — по династиям фараонов, греки — по олимпиадам, халдеи считали началом своего летосчисления 27 февраля 747 года — день вступления на престол царя Набонассара. Христианское летосчисление является в данном случае исключением.

В течение нескольких веков христиане продолжали считать года так, как к этому привыкли в странах, где они жили. Впервые мысль вести счет от рождения Христа возникла у римского монаха Дионисия Малого при рассчитывании им пасхалии, то есть при определении на много лет вперед дат празднования пасхи по лунному календарю. Дионисий обратил внимание на тот факт (вполне естественный и легко объяснимый особенностями лунного календаря), что совпадения дат празднования пасхи происходят ровно через 532 года. Он был поражен, что начало этого 532-летнего периода совпадает со временем, когда, по свидетельству евангелистов, жил Иисус Христос. Дионисий увидел в этом случайном совпадении знак божий и принял его за божественное свидетельство о времени рождения Христа.

Монах отсчитал от года, в котором кончилась старая пасхалия, 532 года вспять и полученную таким образом дату объявил началом христианской эры.

Новое летосчисление очень долго не прививалось. Лишь под давлением христианской церкви, которая постепенно превращалась в могущественную организацию, распространявшую свое влияние на многие страны мира, христианское летосчисление было с IX века принято к употреблению.

У нас в России счет годам велся от «даты» сотворения мира. И лишь Петр I, отпраздновав, как и полагалось, 1 сентября новый, 7208 год от «сотворения» мира, неожиданно для всех повелел «впредь лета счислять» от рождества Христова иперенес начало нового года на 1 января. Так начался новый, 1700 год в России.

Рекомендуемая литература

Шур Я. И. Рассказы о календаре. М., 1962.

Почему атеисты говорят, что религия и суеверия — это одно и то же? Ведь священники осуждают суеверия!

Ответ. Действительно, официальная церковь нередко прямо осуждает суеверия. Служители культа называют суеверия не иначе как «грубым язычеством» и противопоставляют им «истинную веру» своего вероисповедания. Они как бы говорят: суеверия — это дикие невежественные взгляды, заблуждения отсталого человека, а вот наша вера — это истинное, правильное учение.

Чтобы правильно разобраться в вопросе, нужно прежде всего выяснить, как относятся религия и суеверия друг к другу. Так и поступают атеисты. И религия и суеверия исходят из того, что в мире существуют какие-то сверхъестественные силы, которые управляют миром, предопределяют судьбу человека. А ведь это и есть то главное, что отличает религию и суеверия от правильного, научного мировоззрения, согласно которому мир развивается самостоятельно, без вмешательства каких бы то ни было сверхъестественных сил. Мировоззрение бывает либо материалистическим, либо религиозно-идеалистическим именно в зависимости от того, что мы считаем первопричиной всего существующего: материя ли создала дух, сознание, или наоборот, дух, сознание породили материю. Таким образом, то общее, что объединяет религию и суеверие, настолько роднит их, что мы должны отнести их к явлениям одного порядка. Такая родственность религии и суеверий не случайна, поскольку и религия и суеверие были порождены одними и теми же причинами, имеют одну и ту же основу для своего существования. Религия и суеверия различаются между собой лишь по форме, имея вместе с тем общее содержание. Это различие обусловлено в значительной степени разными историческими эпохами, которые породили суеверия и современные формы религии. Суеверия и связанные с ними знахарские приемы и колдовские обряды ближе стоят к первобытным религиям, чем к религиям наших дней. Но ведь именно из этих древних религий и выросли все современные формы религии.

Присмотритесь, например, к лампаде, и вы не сможете не увидеть в ней отблеск священного огня дикаря или колдуна. Вера первобытного человека в силу заклинаний, амулета породила веру в охранительную силу нательного креста, ладанки, медальона с частицами религиозных реликвий, в силу молитв, религиозных обрядов и т. д. Многие колдовские приемы первобытных религий почти в неизменном виде сохранились в религиях нашего времени. Возьмите хотя бы троекратное сплевывание священником, к которому он прибегает во время крещения новорожденного. Чем оно отличается от аналогичного сплевывания знахарки, колдуна? А разве окропление «святой» водой больного человека и обрызгивание его «с уголька» по существу не одно и то же?

Поэтому не случайно в сознании верующих религиозные и суеверные представления переплетаются в настолько тесный клубок, что неотделимы друг от друга.

Все это говорит о том, что религия и суеверия по своей сути не отличаются друг от друга. Недаром говорят, что религия — это не что иное, как те же суеверия, только узаконенные официальной церковью, а суеверия — это та же религия, но официально не признанная церковью. И тот факт, что служители культа выступают против суеверий, нисколько не меняет положения дел. Ведь, скажем, христиане выступают против мусульманства не менее решительно, чем против суеверий. Они считают его ложным, суеверным учением. Но мусульманство не перестает быть религией! Точно так же католики и православные осуждают секты, как суеверия. Священники выступают против них, как против конкурентов, добиваясь своего безраздельного господства в духовной жизни верующих.

Как свидетельствует история, там, где в свое время, скажем, христианство было бессильно бороться против некоторых языческих представлений и обрядов, укоренившихся среди людей, оно взяло их на свое вооружение, иногда в несколько измененном виде. Так, например, языческое божество Велос превратилось в святого Власия и т. д.

Вместе с тем священники своим осуждением суеверий пытаются отвести от себя обвинение в невежестве, с тем чтобы можно было легче навязывать человеку религиозные представления — те же суеверия, только в несколько подчищенном виде. И здесь уже: не играет большой роли, бессознательно ли это делают служители культа, будучи искренне убежденными в правоте своих представлений об истинности религии, или они сознательно идут на сделку со своей совестью.

Рекомендуемая литература

Белов А., Никоненко С. Наука против суеверий. М., 1964.

Зыбковец В. Ф. О черной и белой магии. М, 1967.