В газетах нередко пишут о необходимости атеистического воспитания советских людей. Не противоречит ли это ленинскому декрету о свободе совести, по которому каждый человек может верить В бога.

Ответ. Наша партия, а вместе с ней и вся передовая общественность ведут борьбу за полное преодоление религиозных взглядов, за то, чтобы никто не верил в бога. Из этого никто не делает секрета. В то же время мы говорим о том, что в нашей стране существует свобода совести и вероисповедания. Нет ли здесь противоречия, непоследовательности? В самом деле, если мы стоим за свободу совести и вероисповедания, то зачем добиваться устранения религии, зачем призывать к усилению антирелигиозной работы и создавать систему научно-атеистического воспитания? Пусть люди веруют во что хотят. Не надо их агитировать за атеизм. Но так ли это? Чтобы разобраться в этом вопросе, вспомним вначале, что такое свобода совести. Это — свобода верить в любых богов или не верить в них. Каждый человек имеет право придерживаться любого мировоззрения (научного или религиозного). И никто ни под каким предлогом не имеет права заставить человека отказаться от своих взглядов, убеждений. Существует ли такая свобода в нашей стране? Несомненно! Она не только провозглашена, но и обеспечивается государством, его законами. Верующие и неверующие у нас имеют совершенно одинаковые права и обязанности. Смена мировоззрения человеком не дает ему никаких — ни политических, ни экономических, ни иных — преимуществ. В нашей стране нет даже упоминания в официальных документах о религиозной принадлежности граждан. Для совершения церковных богослужений верующие пользуются переданными им государством молитвенными зданиями (церквами, молитвенными домами, мечетями, синагогами и т. д.). Вмешательство во внутренние дела религиозных организаций не допускается. Государство дает возможность церкви иметь религиозные учебные заведения, чтобы она могла готовить для церковных нужд кадры служителей культа и т. д. Да, в социалистическом обществе существует подлинная свобода совести и вероисповедания. Иначе и быть не может: социализм — самая демократическая система общественного устройства.

Почему же тогда мы говорим человеку: верь во что хочешь — и тут же предлагаем ему отказаться от религиозных взглядов? Да потому, что подлинная свобода совести не исключает, а предполагает развертывание самой широкой агитации за атеизм. Как это понимать?

Возьмем эксплуататорское общество. Здесь действуют волчьи законы: «Либо ты грабишь, либо тебя грабят». Каждый человек живет только для себя, а нередко и за счет другого. Попал в беду человек — никому нет до этого дела. Или, как говорит рожденная этим миром поговорка: «Каждый за себя — один бог за всех». А как при социализме? Здесь господствует закон товарищеского сотрудничества и взаимопомощи. Этот закон обязывает каждого человека спешить на помощь человеку, попавшему в беду. «Один за всех — все за одного» — вот принцип нашего общества!

А теперь вновь обратимся к религии. Что такое религиозное мировоззрение? Взгляды, которые дают неправильные представления о действительности. Значит, верующий — это человек, который руководствуется неправильными взглядами, идет в жизни неверным путем. И это приносит вред прежде всего ему самому. Поэтому наша прямая обязанность — помочь ему освободиться от неправильных взглядов. И общество не может безучастно пройти мимо него. Оно должно помочь ему, так как с уважением, с дружбой относится к нему, как к члену социалистического общества, как к человеку. Но чтобы не ущемить принцип свободы совести, работу по преодолению религиозных взглядов нужно вести правильно. Нельзя считать, что верующий придерживается антинаучных, по существу не совместимых с коммунизмом взглядов по какому-то злому умыслу, из стремления навредить делу строительства коммунизма. Нет! В своем подавляющем большинстве верующие нашей страны — это честные труженики, которые столь же искренне стремятся к коммунизму, как и атеисты. Религиозность — это не вина, а беда их. В этом виновны не они сами, а скорее те обстоятельства, в которых они жили и воспитывались. В этом виноваты и те, кто не выполнил своего долга: не помог им выучиться грамоте, разобраться в законах развития мира и т. д. Нельзя заставить верующего отказаться от религиозных взглядов: ведь тем самым мы выступили бы против верующего, который фактически не виновен в том, что не смог освободиться от антинаучных взглядов. Мы с уважением относимся к праву человека выбрать мировоззрение и боремся не против верующего, а против его неверных взглядов. Мы помогаем ему разобраться в том, что из себя представляет религия в действительности. Путем кропотливого разъяснения, научных доказательств мы раскрываем перед верующими истинную сущность религии. Надо раскрыть перед каждым человеком окно в науку, научное мировоззрение, чтобы помочь познать и активно участвовать в преобразовании мира. И тогда сами верующие добровольно отказываются от религии, переходят на сторону научного мировоззрения.

Такая борьба против религии нисколько не противоречит принципу свободы совести. Ведь здесь никто не принуждает верующего отказаться от религии. Здесь нет ни насилия, ни грубых окриков или выпадов против чувств верующих. Вполне понятно, что и сам верующий не имеет ничего против такой борьбы с религией. Он видит, что ему хотят не зла, а добра, когда проводят с ним работу по атеистическому воспитанию. И как бывают благодарны верующие тем атеистам, которые помогли им освободиться от религиозных взглядов! «Сейчас я чувствую себя как человек, который долгие годы просидел в темном подполье и наконец вышел на свежий воздух, на солнце. Выйти из этой гнетущей темноты мне помогли мои друзья-комсомольцы», — так, например, пишет порвавшая с религией А. Братчук.

Конечно, свободу совести и вероисповедания нельзя рассматривать в анархическом, обывательском духе: «Что хочу, то и делаю». Человек может верить во что угодно. Но его действия не должны противоречить законам социалистической жизни. Всякая антиобщественная, антисоветская деятельность (независимо от того, прикрывается ли она религиозными требованиями или нет) решительно пресекается. Поэтому в нашей стране запрещены антисоветские секты, запрещены изуверские секты и те религиозные действия, которые связаны с самоистязанием верующих или ведут к нарушению общественного порядка. И это вполне естественно: ведь верующий — это гражданин советского общества, и оно обязано заботиться о нем в такой же мере, как и о других. Это нисколько не противоречит свободе совести, ибо она означает не только свободу человека верить в любых богов, но и свободу его не верить ни в каких богов, быть атеистом. Значит, действия сторонников религии не должны мешать атеисту, стеснять его, заставлять его сменить свои убеждения или удерживать его на позициях религии.

Вот почему у нас не допускаются такие религиозные действия, как навязывание религиозных взглядов человеку, принуждение его к совершению религиозных обрядов, наказание верующих по религиозным мотивам, благотворительная деятельность церкви (которая на деле означает подкуп, материальное принуждение), организация религиозных шествий, песнопений и пр. в общественных местах и т. д.

Проводя научно-атеистическое воспитание, советская общественность особое внимание уделяет подрастающему поколению.

Это также нисколько не противоречит принципу свободы совести. Действительно, нередко верующие родители воспитывают своих детей в религиозном духе. Но известно, что именно в детском возрасте человек менее всего может правильно разобраться в мировоззрении. Детское сознание глубоко впитывает навязываемые ему антинаучные представления. И когда, подрастая, он вступает в жизнь, знакомится с наукой, начинается долгий и мучительный процесс ломки старых взглядов. Легче воспитать человека, чем его перевоспитать! Значит, надо приложить все усилия, чтобы до совершеннолетия люди получали правильные взгляды о действительности. Вступая в самостоятельную жизнь, человек может сам выбрать себе мировоззрение.

Рекомендуемая литература

Куроедов В. А. Свобода совести и закон. «Атеистические чтения». Вып. 5. М., 1971. Куроедов В. А. Религия и закон. М., 1970.

Русская православная церковь проявила свою преданность народу во время Великой Отечественной войны, когда она помогала Советской Армии. Разве это не доказывает, что вера в бога не мешает людям быть патриотами своей Родины?

Ответ. В настоящее время православное духовенство в своих проповедях и выступлениях настойчиво пытается внушить верующим мысль об исконном патриотизме русской православной церкви. Оно говорит о том, что православная церковь всегда была с народом, вместе с ним боролась против иноземных захватчиков, защищая Отечество.

Так, в выступлении одного из руководителей русской православной церкви говорилось, например, что никогда — ни в удельный период, ни в «татарщину», ни в «смутное время» — церковь не предавала своего земного отечества врагам, не пользовалась в своих интересах его бессилием.

На этом основании церковники делают вывод, что вера в бога не препятствует проявлению подлинно патриотических чувств, любви к Родине, к своему народу.

Можно ли с этим согласиться?

Прежде всего, разберем вопрос об «исконном патриотизме» православной церкви. Исторические факты неопровержимо свидетельствуют, что подобные утверждения церковников искажают историческую правду. Взять, к примеру, поведение православного духовенства в период татаро-монгольского ига.

Когда татары напали на Русь, многие церковники, стараясь сохранить свою жизнь и свои богатства, пошли в услужение к завоевателям, стали молиться за них в церквах, призывая народ к покорности и смирению. За это татарские ханы освобождали духовенство от дани, от так называемого татарского выхода. В одном из ханских ярлыков, предоставлявших льготы русскому духовенству, было написано: «Да правым сердцем богов и за нас молятся и за племя наше молятся и благословляют нас».

Православные церковные иерархи оценили эту любезность «неверных и нечестивых царей» и пытались использовать поддержку татар для борьбы с князьями. Церковь верно и преданно служила татарским ханам до тех пор, пока русский народ не выступил против завоевателей. Поняв, что время господства татар сочтено, церковники поспешили поддержать московских князей в их борьбе против татар, в их объединительной политике.

На протяжении многих веков православная церковь верой и правдой служила царскому самодержавию. Будучи сама крупнейшим земельным собственником — феодалом и беспощадным эксплуататором крестьянства, церковь именем бога стремилась освятить этот строй рабства и угнетения.

Ее преданность «земному отечеству» была преданностью отечеству царя и помещиков, отечеству эксплуататоров и угнетателей трудового народа.

Истинный характер «патриотизма» православных церковников проявился в годы революции и гражданской войны, когда рабочий класс и трудовое крестьянство свергли власть помещиков и капиталистов и уничтожили ненавистный царизм.

В то время многие руководители православия вместе с белогвардейцами и иностранными интервентами боролись против Советской власти, против революционного народа. В 1921 году, когда Советское правительство решило изъять церковные ценности для закупки хлеба, чтобы оказать помощь голодающему населению Поволжья, патриарх Тихон обратился к верующим с призывом оказывать сопротивление этим мероприятиям. Реакционная часть духовенства рассчитывала, что голод поможет свержению Советской власти.

Убедившись в силе и прочности Советской власти, в поддержке ее трудовым народом, в том числе и большинством верующих, лидеры православной церкви решили отказаться от антинародной политики и признали Советскую власть.

Что касается Отечественной войны, то, действительно, подавляющее большинство православного духовенства в это время проявило свое лояльное отношение к советскому общественному и государственному строю. Руководители местных приходов обращались к верующим с патриотическими призывами помогать Советской Армии в борьбе с захватчиками, собирали со своих прихожан деньги в фонд обороны. Но мы не должны забывать и того, что многие представители православного духовенства вступили на путь предательства и сотрудничали с фашистами на временно оккупированной территории.

Так, например, часть реакционного духовенства Белоруссии при поддержке оккупационных властей объявила автокефальность (то есть независимость) православной церкви в Белоруссии. Это решение было утверждено специальным церковным собором, состоявшимся в 1942 году в Минске. Этот собор послал приветственную телеграмму Адольфу Гитлеру с благодарностью «за освобождение Белоруссии от московско-большевистского безбожного ига» и пожеланием «быстрейшей полной победы» немецкому оружию.

Патриотическая деятельность большинства православных служителей культа во время Отечественной войны не имела ровно никакого отношения к сущности православного религиозного учения. Патриотизм православных священников, как и рядовых верующих, коренился в их чувстве к Родине, к своему народу, — в сознании своего гражданского долга перед ними.

Честные священнослужители православной церкви выполнили свой гражданский долг перед Родиной и народом именно потому, что они на практике отбросили религиозные заповеди о «любви к врагам», о «христианском смирении» и «всепрощении», о «непротивлении злу насилием».

Надо сказать, что вся христианская православная мораль, все христианское мировоззрение несовместимы с духом подлинного патриотизма, с героической борьбой за свободу и счастье Родины.

Так, например, современные православные священники и сейчас видят свою задачу в том, чтобы «научить пасомых в самом зените материального прогресса находить подлинный смысл своей жизни все-таки за гробом, а не здесь». Разве могут такие идеи способствовать развитию подлинно патриотических чувств у верующего?

Религия обесценивает земную жизнь и труд человека, сковывает его волю, гасит общественную активность.

Человек, с точки зрения религии, — это странник, гость на земле. Не земные нужды и интересы, а усердная подготовка к посмертному небесному блаженству — вот что, по учению церкви, должно быть главным в жизни верующего человека.

Действительным патриотом своей Родины может сделать человека лишь убеждение, что жизнь дается ему один раз, что у него имеется одна родина, счастью и процветанию которой он должен отдать все свои силы.

Рекомендуемая литература

Курочкин П. К. Эволюция современного православия. М, 1971.

Новиков М. П. Православие и современность. М., 1965.