Что собой представляют священники-рабочие в странах, где распространен католицизм?

Ответ. Появление в католической церкви священников-рабочих было вызвано стремлением духовенства повлиять на трудящихся, которые становятся все равнодушнее к религии, а в лице церкви видят своего классового врага. Одной из первых забила тревогу по этому поводу французская церковь. Еще в период второй мировой войны, в 1943 г., два французских священника, Годен и Даниель, предложили создать специально подготовленное для работы среди трудящихся духовенство. Целью и задачей этого духовенства должно было быть глубокое проникновение в среду рабочих и ведение там религиозной и церковной пропаганды. Предложение было поддержано архиепископом Парижа Сюаром. Как сделать, спрашивал архиепископ, чтобы священник походил на тех рабочих, с которыми он соприкасается при их выходе из цеха, чтобы он стал для них братом? И отвечал: священник станет братом рабочему лишь в том случае, если сам станет рабочим.

Уже во время войны из среды монахов доминиканского и францисканского орденов началась вербовка будущих священников-рабочих. В городе Лизье, а затем в Лиможе были созданы семинарии, которые готовили из этих монахов одновременно священников и специалистов самых различных профессий. Всем этим руководила так называемая «Французская миссия» — церковная организация, поставившая себе целью вернуть в лоно христианства отошедших от церкви рабочих и крестьян. 350 выпускников семинарий «Французской миссии» были направлены для работы на заводы и фабрики. Капиталисты охотно поддержали этот эксперимент: иметь дело с уповающим на бога и смиренным рабочим легче, чем с безбожником, отстаивающим свои интересы в классовой борьбе.

Священники-рабочие должны были действовать вне церковного прихода и независимо от него. Они должны были жить в домах, где живут рабочие, выполнять равную с ними работу и получать такую же зарплату. По мысли французских епископов, все это должно было сблизить их с рабочими и создать благоприятные условия для проповеднической деятельности.

Однако эксперимент со священниками-рабочими дал результат совсем не тот, которого ожидала церковь. Неверующих рабочих не удалось вернуть в лоно христианства, приобщить к религии, зато рабочим удалось приобщить священников к своей классовой борьбе и классовому сознанию!

Оказавшись на положении рабочих, священники стали испытывать на себе весь гнет капиталистической эксплуатации, поняли нужды и чаяния рабочих, убедились, что удовлетворения интересов трудящихся можно добиться лишь борьбой. Священники-рабочие начали принимать участие в стачках, забастовках и демонстрациях, некоторые из них вступили в профсоюзы и даже заняли там руководящие посты. Так, например, один священник-рабочий стал секретарем профсоюза парижских металлургов. Группа священников-рабочих выступила за единство действий с коммунистами в борьбе за интересы трудящихся. Многие священники-рабочие стали открыто говорить о том, что социальное учение католической церкви, призывающее к примирению противоречий между рабочими и капиталистами, на. деле всегда служило и продолжает служить интересам эксплуататоров.

В письме, опубликованном 5 октября 1954 г., группа священников-рабочих писала: «Находясь среди рабочих, мы научились многому… Мы узнали, что социальные доктрины, вдохновляемые церковью, ведут чаще всего к предательству рабочего класса и его законных интересов».

За ходом эксперимента французской церкви внимательно следило духовенство в других странах и руководство католической церкви в Ватикане. Более 10 лет потратила французская церковь на попытку «евангелизировать» рабочих с помощью священников-рабочих, и закончилась эта попытка полным провалом. Осенью 1953 г. ватиканская Конгрегация священной канцелярии (бывшая инквизиция) закрыла семинарии «Французской миссии». Священникам-рабочим было предложено работать не более трех часов в день. А еще через некоторое время Ватикан потребовал отзыва священников-рабочих с предприятий.

В ответ на запрещение Ватиканом их деятельности 78 священников-рабочих разослали 1 февраля 1954 г. во все парижские газеты заявление, в котором протестовали против этого решения. Многие священники-рабочие отказались подчиниться решению Ватикана и остались на заводах и фабриках. Их поддержали некоторые французские епископы, которые считали, что, несмотря на неудачу эксперимента, нужно все же обязательно оставить посланцев церкви в среде рабочих, чтобы сохранить хоть какой-то контроль над развитием событий в среде трудящихся.

После смерти папы Пий XII в 1958 г. и избрания нового папы, принявшего имя Иоанна XXIII, французский епископат обратился к нему с просьбой восстановить институт священников-рабочих. Иоанн XXIII отказался это сделать. По указанию папы кардинал Пиццардо направил французским епископам письмо, в котором отказ мотивировался следующим образом: «Папский престол придерживается того мнения, что работа на заводе или даже на менее крупном предприятии постепенно ставит священника перед опасностью подвергнуться влиянию среды. Священник-рабочий не только погружается в материалистическую среду, гибельную для его духовной жизни и нередко опасную даже для его целомудрия; он невольно начинает думать так же, как и его товарищи по труду, относительно вопросов профсоюзных и социальных и разделять их требования».

Отказ Иоанна XXIII вызвал недовольство среди священников и руководителей французской церкви. Французские епископы, в том числе кардиналы Лиенар, Фель-бен и Жерлио, выразили свое отрицательное отношение к решению папы. Было принято решение обратиться с просьбой о восстановлении института священников-рабочих к Вселенскому собору, который открылся осенью 1962 г.

Французские епископы продолжали настойчиво искать пути и средства укрепить влияние церкви в массах трудящихся и поэтому настаивали на сохранении священников-рабочих. В июле 1964 г. 15 священников-рабочих Франции обратились ко II Ватиканскому собору с письмом, в котором выразили свое отношение как к существующему общественному порядку, так и к позиции, занятой церковью по отношению к этому порядку. Указывая на причины отхода трудящихся от церкви, они писали: «Народ видит, что, действительно, церковь всегда проповедовала покорность и осуждала мятеж, способствовала тем самым дальнейшей эксплуатации одного класса другим». Священники-рабочие считали, что церковь не только на словах, но и на деле всегда должна быть вместе с трудящимися, а не с капиталистами, с народом, а не с эксплуататорами.

Понятно, что это требование было невыполнимо. Католическая церковь сама является крупнейшим капиталистом и тысячами нитей связана с капиталистическим строем. Однако это требование показывает, что в среде католического духовенства идет острая борьба между сторонниками традиционной позиции церкви и сторонниками ее пересмотра. Священники-рабочие отражают в своих выступлениях глубокое недовольство католиков-трудящихся существующими в капиталистическом обществе порядками и выражают свою солидарность с рабочим классом, ведущим борьбу против капитализма.

По вопросу восстановления института священников-рабочих на II Ватиканском соборе разгорелись жаркие споры. Сторонники традиционных форм пастырской деятельности утверждали, что, стремясь завоевать с помощью священников-рабочих «материалистический» пролетариат, церковь серьезно рискует быть завоеванной им. Это подтверждается опытом священников-рабочих. Другие участники собора настаивали на том, что преграду растущему неверию среди рабочих можно поставить, лишь послав в мир труда как можно больше священников, готовых разделить с рабочими их тяжелый труд и борьбу.

В конце концов с согласия папы Павла VI собор удовлетворил требование французского епископата о возобновлении деятельности священников-рабочих. 25 октября 1965 г. французский епископат огласил соответствующее решение. При этом были поставлены следующие условия: «Священники-рабочие не должны принимать на себя никаких мирских обязательств, связанных с ответственностью профсоюзного и другого порядка», не должны заниматься политической деятельностью, они обязаны поддерживать тесную связь с церковью и проживать по возможности в церковных домах. Так католическая церковь пытается сделать все возможное, чтобы оградить своих священнослужителей от пагубного для них атеистического воздействия рабочей среды. Можно заранее предвидеть, что возобновленный эксперимент со священниками-рабочими не приведет к возвращению трудящихся в «лоно Христа». События последних лет показывают, что верующие рабочие все более активно втягиваются в классовую борьбу, начинают понимать необходимость объединения всех трудящихся в борьбе за лучшее будущее. В ходе борьбы с гнетом капитала растет их классовое самосознание и вытесняются религиозные предрассудки. Помешать этому процессу не смогут никакие ухищрения церкви, никакие спекуляции клерикалов.

Рекомендуемая литература

Мчедлов М. П. Эволюция современного католицизма. М., 1967.

Мчедлов М. П. Католицизм. М., 1970.