Культ животных, культ растений.

Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии — культа животных, широко распространённого у многих народов мира.

Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, страх перед ними, вера в оборотней, посвящение животных божеств вера в их особую связь с миром духов и богов.

Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление животных людям. При этом считается, что животные слышат и понимают человеческую речь, могут превращаться в людей или когда были людьми. С этими поверьями связаны «звериные» и «птичьи» пляски, изготовление специальных масок, обычай надевать шкуры во время обрядов.

ПРОМЫСЛОВЫЙ КУЛЬТ

Наряду с тотемизмом у многих народов можно обнаружить промысловые культы — почитание тех или иных животных, имеющих важное хозяйственное значение в жизни племени. С промысловыми культами связана вера в воскрешение зверей после смерти.

К таким культам можно отнести культ медведя, распространённый у многих народов Северной и Восточной Азии: гиляков, ульчей, хантов, манси, айнов. Известен он и индейцам Северной Америки. Яркой иллюстрацией культа медведя служит медвежий праздник айнов — коренных жителей острова Хоккайдо (Япония). Охота на медведя была для них одним из основных занятий. Медвежатина употреблялась в пищу, печень животного использовалась в лечебных целях, шкуры шли на изготовление одежды. Айны поклонялись медведю и в его честь устраивали праздник, во время которого совершалось ритуальное убийство зверя.

Обряды по случаю умерщвления священного животного почти всегда связаны с верой в то, что оно обязательно оживёт, возродится, хотя бы в других таких же зверях. Миф об умирающем и воскресающем звере широко известен охотничьим народам. У земледельческих народов существует аналогичный миф об умирающем и воскресающем божестве растительности.

ПРАЗДНИК, ПОСВЯЩЕННЫЙ МЕДВЕДЮ

В айнском селении все готовились к празднику. Два года назад была убита медведииа, а маленького медвежонка охотники принесли с собой. Лесного жителя кормили и оказывали ему всяческое почтение. Но вот зверь вырос так, что едва помешался в клетке. Настало время медвежьего праздника. Хозяин дома, в котором жил медведь, уже пригласил на торжество многочисленных гостей. Приглашение по обычаю звучало так: «Я собираюсь принести в жертву маленькое, дорогое божественное создание. Друзья мои, приходите на пир. На нём мы соединимся в великой радости отослания божества. Приходите».

Наконец, приглашённые собрались у клетки. Один из почтенных гостей обращается к медведю с речью, в которой сообщает, что его вскоре отошлют к праотцам. Он умоляет зверя простить им этот грех, выражает надежду, что тот не рассердится. Медведя просят поскорее отправиться к его предкам и затем вернуться. Он должен рассказать в потустороннем мире много хорошего о людях и попросить помоши в их трудной жизни, особенно удачи в охоте, попросить прислать им зимой в изобилии выдр и соболей, а летом — тюленей и рыбу.

Хозяйка дома вместе с другими женщинами, заливаясь слезами, начинает танец. Мужчины выводят медведя из клетки и убивают его, строго придерживаясь ритуальных предписаний. Во время пира каждый должен обязательно съесть кусочек печени. Считается, что, отведав медвежьего мяса, крови или бульона, люди получают часть чудесных способностей этого зверя, в основном его силу и храбрость. Череп животного подвешивают на длинном шесте, вокруг которого устраивают шумную пляску. И мужчины, и женщины много пьют, едят специальные ритуальные блюда, среди которых обязательны просяные лепёшки.

Кроме культа животных с тотемизмом связан и широко распространённый культ растений — фитолатрия. У многих народов мира существуют предания, согласно которым из растений появляются семена жизни. В скандинавских легендах ясень хранит зародыши всего живого, включая и человеческие. В древних иранских верованиях семена жизни стряхивают с дерева собаковидные существа. Во всём мире распространено представление о том, что растение часто является двойником человека. Существует множество священных растений, таких, как лотос, кокос, бамбук, ирис. Фольклор многих народов хранит свидетельства о том, что злаковые культуры наделены душой. Они олицетворяются, например, в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха (в Европе), Матери Маиса (в Америке).

ОХОТНИЧЬИ ОБРЯДЫ

Этнограф П. Полтораднев, изучавший обычаи бурятских охотников, наблюдал следующие магические действия, которыми сопровождалась охота на соболя. Охотник кладёт тушку соболя в потайное дупло, придавая ей позу спящего зверя со сложенными крест-накрест лапами. Кончик хвоста засовывается в нос животному, чтобы соболь не мог учуять охотника и близко подпускал к себе.

Этнограф Г. Галданова описывает обряд очищения и освяшения охотничьего снаряжения перед уходом в тайгу, который она наблюдала у жителей Забайкалья. Во дворе избы сооружали небольшой жертвенник, все веши и провиант охотника окуривали дымом можжевельника. Особое внимание уделялось освяшению оружия. После этого охотник в полном облачении садился на коня и три раза объезжал вокруг жертвенника. Совершали возлияние чаем, символически угошали Хозяина тайги и обращались к нему с такими словами: «Прошу у тебя удачи. Угошаю маслянистым саламатом. Вкуси. Соизволь осчастливить, чтобы выехал с тороками (мешками для добычи), а приехал с добычей. Сниспошли девять лучших из девяти видов зверей. Дай мне угольно-чёрных соболей, прекрасных голубых белок, чтобы и близкие и дальние удивлялись, чтобы луки седла от тяжести прогибались. Будь покровителем, отстраняя коварных, отгоняя дурных людей. Соизволь сделать так, чтобы восемь тороков моих были смазаны жиром, а тонкие стрелы мои забрызганы кровью».

По пути к охотничьей стоянке совершались жертвоприношения на перекрёстках дорог или охотничьих троп, где, как считалось, встречаются и угощаются приношениями охотников духи — хозяева определённой территории. На дереве вешали лоскуты материи, оставляли табак и монеты.

Чтобы охота была успешной, охотники вечерами рассказывали сказки, потому что Хозяин тайги любит их слушать. В благодарность за полученное удовольствие на другой день он дарует обильную добычу — «пошлёт в гости» зверей. Иногда охотники специально брали с собой в тайгу сказочника. Они верили, что сказка обладает большой силой: если её рассказывать всю ночь напролёт, то утром выпадет снег, на котором будут видны следы всех зверей. Рассказчиком мог быть шаман-сказочник или старый охотник. Окончив сказку, он насаживал на шомпол кусок бараньего курдюка, а другие брали в руки деревянные чашки, наполненные жиром, мясом, маслом, и призывали охотничью удачу.

КУЛЬТ ОРЛА

Следы культа животных сохранились до наших дней у бурят в почитании орла. Повсеместно распространён запрет убивать эту птицу. Считается, что если человек убил или даже только ранил орла, он вскоре непременно умрёт сам.

Культ орла сушествует у ольхонских и баргузинских бурят. После того как дочь одного из них была похищена орлом, они решили, что царственная птица-предок разгневалась, и перекочевали на новое место жительства.

Сушествует легенда, согласно которой орёл сначала был человеком. Однажды его отец решил проверить, верно ли, что на юге появился святой, проповедующий новую веру, и отправил туда своего сына, превратив его в орла. Возвращаясь на Ольхон, ослабевший от голода орёл наелся падали (осквернился) и не смог снова стать человеком. От него пошёл род ольхонских белоголовых беркутов. Из всех орлов именно белоголовых считали священными. За ними утвердилось прозвание величественной птицы.

Анимизм

(animus — «душа»). - вера в существование души и духов присуща всем культурам человечества. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала более ранняя ступень религиозного сознания — аниматизм (от лат. ani-matus — «одушевлённый»), когда существовала вера не в отдельных духов, а во всеобщую одушевлённость природы. Поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. Например, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. им приносятся многочисленные жертвы проводятся ритуалы и церемонии чтобы их умилостивить.

Душа-ответственность.

КУЛЬТ ПРЕДКОВ

По-разному совершается погребальный обряд. Тела умерших зарывают в землю, кремируют. Существуют воздушные погребения (например, у некоторых племён Юго-Восточной Азии, Австралии и Океании покойников оставляют на специальных помостах или деревьях), эндоканнибаллизм (поедание умерших), иногда трупы носят с собой.

Мифология многих народов изобилует сюжетами, связанными с представлениями о природе смерти, о взаимоотношениях духов умерших предков с живыми людьми.

Так, народы острова Лусон (Филиппины) считают, что душа, навсегда покинувшая тело человека, несколько дней бродит вокруг родного селения, заходит в свой дом и наблюдает за исполнением погребальных обрядов. Если дух умершего удовлетворён жертвоприношениями и поведением участников обрядов, он впоследствии будет оказывать помощь и покровительство родственникам, если нет, то нашлёт бедствия и болезни. Затем, переселившись в подземный мир, духи ведут образ жизни, мало отличающийся от земного. Они живут в домах, пользуются той же утварью, оружием, носят украшения, едят, пьют, спят, ссорятся. Время от времени духи напоминают о себе и об обязанностях живых заботиться о них, являясь им во сне или вызывая болезни.

Тщательное соблюдение похоронного обряда считают своим священным долгом жители Центральной Индии из племени мунда. Если человек умер вдали от родного селения, родственники прилагают все усилия, чтобы перенести останки умершего и захоронить их на родовом кладбище. Если же похоронный обряд не совершён или совершён небрежно, душа умершего не воссоединится в потустороннем мире с душами предков и не будет покровительствовать своим живым родственникам. Именно с невозможностью правильно провести похоронный обряд связана вера мунда в Багаути — дух человека, убитого тигром. Редко удаётся найти останки

человека, на которого напал тигр. Обычно хищник уносит свою добычу, и близкие погибшего не могут похоронить его по всем правилам. Такую душу не принимают души предков, она скитается вокруг деревни, где раньше жил этот человек. Чаще всего ею овладевают злые колдуны и ведьмы, тогда она становится злым духом Багаути, который приносит несчастья своим живым родственникам.

У многих народов умершие делились очень чётко на две категории. У восточных славян одну категорию издавна составляли «чистые» покойники, умершие естественной смертью (их называли обычно безотносительно к возрасту «родителями»), а другую — «нечистые» — те, кто погиб неестественной смертью: самоубийцы, утопленники, умершие от пьянства и колдуны. «Родителей» почитали, а «нечистых» покойников (мертвяков) боялись и старались обезвредить. «Нечистых» умерших называли упырями (вампирами), навьями, мавками. Их никогда не хоронили на общем кладбище. Чтобы они не встали из могилы, в неё часто вбивали осиновый кол.

Почитание «родителей» — это настоящий семейный, а ранее родовой культ предков, сохранившийся у русских, белорусов, болгар, сербов i других славянских народов до наших дней. Родителей поминают в «родительскую субботу» (перед Масленицей, Троицей), в дни послепасхальной недели: посещают кладбища, куда приносят еду, вино, и часть оставляют на могилах для покойников.

АГРАРНЫЕ КУЛЬТЫ

С культом предков теснейшим образом связаны многочисленные всемирно распространённые аграрные культы — система верований, ритуалов и праздников, призванных обеспечивать плодородие земли.

У славянских народов до сих пор не исчезли следы аграрных культов в виде магических обрядов и праздников, приуроченных к важнейшим датам сельскохозяйственного календаря. Например, весенние обряды были в основном очистительными, они должны были подготовить землю к предстоящим полевым работам. Много обрядов было приурочено к «чистому» четвергу.

В четверг на Страстной неделе (так называется неделя, предшествующая христианскому празднику Пасхи) устраивали уборку в доме, во дворе, в хлеву: всё мыли, чистили, стирали... Нетрудно понять, почему именно к «чистому» четвергу приурочивались обряды и обычаи, очень разные по форме и по времени происхождения. Ведь все они носили очистительный, предупредительный характер.

Самым распространённым и, вероятно, древнейшим обычаем было очищение водой перед началом весенних полевых работ — умывание, обливание, купание.

Такой же смысл, как очищение водой, имело окуривание. Например, в Вологодской губернии специально в «чистый» четверг ходили в лес за можжевельником, зажигали его в избе на сковороде и этим сильно и приятно пахнущим дымом всё окуривали; перешагивали, а иногда и перескакивали через горящий можжевельник или вереск, чтобы очиститься от грехов и изгнать всякую нечисть. В некоторых районах России долгое время существовал обычай окуривать животных, чтобы предохранить их от порчи.

В этот же период готовили и магические предметы, с которыми впервые в году выезжали сеять, выгоняли на пастбище скот. Например, в России повсеместно было распространено приготовление «четверговой» соли. Наряду с хлебом соль вошла в число предметов, заготовлявшихся перед посевом с магической целью. Иногда хлеб и соль ставили в ночь на четверг на стол, а потом эту соль хранили как оберег или лекарство. В некоторых районах соль пережигали в печи, а затем добавляли в пищу на Пасху, давали скоту, чтобы оградить «от сглаза» (от воздействия злых потусторонних сил). Отправляясь в первый раз в поле, пахарь непременно брал с собой хлеб, «четверговую» соль, яйца. Кое-где такой хлеб принято было съедать обязательно в поле и давать лошади, в других местах его привозили обратно домой. Иногда хлеб и яйца в поле закапывали в землю или оставляли на борозде. Хлеб должен был «накормить землю, вернуть ей силу», которую она затратила на его рост. Это было жертвоприношением перед посевом.

Когда распускались деревья и появлялись первые всходы озимых, проводились обряды, призванные содействовать лучшему их росту.

Летние земледельческие обряды были направлены на сохранение урожая и подготовку к его уборке. Осенью проводились обряды, связанные с жатвой, обеспечением урожая на следующий год (например, внесение в дом последнего снопа).

Отголоски аграрных культов сохранились до наших дней. Например, славяне на Масленицу по традиции катаются с гор, однако смысл этого обряда утрачен. В старину же это давало возможность молодёжи, особенно молодожёнам, «прокатить себя по земле», т. е. «оплодотворить» землю в момент, когда она после долгой зимы начинала оживать. С наступлением тёплых дней ради будущего урожая катались также по земле, по всходам жита.

 

Шаманство

Более развитой формой религиозных верований по сравнению первобытными культами являет шаманство. Шаман — древнейший специалист в области религиозной практики; следующий этап развития верований представлен колдуном. Из шамана и колдуна со временем вырастатает фигура жреца.

Существует более полусотни определений шаманства. Расхождения во взглядах вызваны тем, что разные исследователи считают наиболее важными разные грани шаманства. Тем не менее каждый раз, когда произносится слово «шаман» или «шаманство», всем ясно, о чём идёт речь.

Шаманство — одна из самых древних форм религиозной практики человечества. Центральной фигурой в ней является шаман — посредник между миром людей и миром духов.

Многие более поздние религии также знают профессиональных посредников — жрецов, священников. Шаман отличается от них тем, что он священнодействует с помощью духов, более того — его избирают сами духи. У многих народов существует поверье, что человек сопротивляется подобному выбору, не хочет возлагать на себя трудную обязанность быть шаманом. Российский исследователь Л. Я. Штернберг приводил слова знакомого шамана: «Шаманить тяжело, очень тяжело, легче лес рубить, чем шаманить». Сам Штернберг считал: «Талант шамана не дар, а бремя».

СТРАДАНИЯ ШАМАНА

Якутские шаманы рассказывают, что тело большого шамана трижды подвергается рассеканию, а маленького — один раз. Всё это время он сам лежит ни жив ни мёртв.

При рассекании голову его снимают и втыкают на верхушку шеста, чтобы он видел всё, что будет происходить с ним дальше, на мясо его, разрезав на мелкие кусочки, делят между собой собравшиеся духи разных болезней. Впоследствии шаман получает власть над тем духом, которому досталась та или иная часть его тела. Соответственно он получает возможность лечить именно те болезни, которые насылает этот дух.

Надо подчеркнуть ещё одно важное отличие шамана от жрецов и священников других религий. Будучи избранным духами, шаман проходит пересотворение. Это не просто избрание, подобное назначению на должность. Избранного в шаманы духи забирают в иной мир, и там душа его подвергается пересотворению (этот процесс называют также рассеканием, становлением, перерождением), после чего шаман становится особым человеком, наделённым необычными свойствами.

Пересотворение происходит самыми жестокими способами. Духи могут варить шамана в котле, освобождают его скелет от плоти пересчитывают кости. Если обнаружится лишняя, это значит, что из человека может получиться шаман, если же лишней кости нет, нечего и думать о шаманстве; по верованиям алтайцев, кандидат в шаманы без лишней кости должен умереть.

Всё это время тело шамана, естественно, остаётся в человеческом мире, но покрывается синяками, ссадинами, ибо испытывает все те испытания, которые выпадают на долю души в мире духов.

Когда кости пересчитаны и мучения пережиты (например, божественный кузнец может выковывать череп и кости будущего шамана, закаливая внутренние рганы слабого человеческого существа) наступает черёд следующих испытаний.

Общение шамана с духами — ритуал. Он называется камланием тюрк, «кам» — «шаман»). Но камланием принято называть не каждый ритуал общения, а только тот, в ходе которого шаман впадает в транс, экстаз. Находясь в этом состоянии, шаман может прыгать (иногда очень высоко), кружиться на месте, брать голыми руками раскалённое железо, а мог и спокойно лежать на земле. 3десь важна не форма, а смысл. Когда шаман камлает, состояние его сознания разительно отличается от состоя сознания зрителей, тех, кто присутвует при ритуале. Один нганасане шаман объяснял русскому исслед

Интересный рассказ о действиях современного шамана приводит русский этнограф А. А. Попов.

В январе 1931 г. во время сильной пурги не вернулся в стойбише человек Происходило это на полуострове Таймыр, примерно в 300 км к северо-востоку от Норильска. Через две недели его родные обратились за помошью к шаману Люхадие. Он согласился отыскать пропавшего, сказав при этом: «Я видел во сне, как будто он ешё жив».

Шаман надел парку на голое тело, заставил завязать себе глаза и три дня ходил по тундре, а за ним в нартах неотступно следовали два местных жителя.

Позже шаман рассказывал: «Прошлогодние травы и кусты около моего чума ничего не знали и не могли мне ничего сказать про заблудившегося. Наконец я спросил у хозяина речки, и он на третий день указал мне, и я наткнулся на совершенно обледеневшего человека. Он был ешё жив, мои спутники как можно скорее увезли его в чум. Хотя на мне была надета одна только шаманская парка на голое тело, я, однако, не поморозился, только сильно продрог, да и то почувствовал это, приехав к себе в чум».

Шаман так рассказывал учёному о своих способностях: «Я и сам не знаю, где находятся эти вставленные духами глаза, думаю, под кожей. Когда камлаю, я ничего не вижу своими настоящими глазами, вижу теми, вставленными. Когда меня заставляют искать какую-нибудь потерянную вешь, завязывают мои настоящие глаза, и я вижу другими глазами гораздо лучше и острее, чем настоящими». Духи также «просверлили» ему уши и дали способность понимать «разговоры» растений.

«И я сам удивляюсь, когда какая-нибудь маленькая кочка на болоте, на верхушке которой растут травы, предупреждает меня, чтобы я не сбился с пути, или указывает заблудившегося человека, которого я разыскиваю».

Шаман не равен по положению своим соплеменникам, но это не означает расслоения в обществе. Шаман является выразителем представлений своих соплеменников он — священнослужитель своего рода, человек, который исполнял функцию, возложенную на него обществом. О том, что наличие шаманства не связано с расслоением общества, говорит и бедность шаманов Они служат своему роду, а это далеко не всегда ведёт к материальному благополучию.

Интерес к шаманству был всегда.. Даже высокоцарские особы проявляли интерес к шаманам. Иван Грозный приглашал себе лопарских шаманов. Пётр I так же распорядился доставить к нему трёх или четырёх «самоедских» шаманов, «которые совершенно шаманить умели, и дать им провожатых и подводы, и велеть их по городам кормить и везти их с бережением, и велеть взять с собою, что к тому шаманству им надобно. И их не стращать, сказать, что им будет наша, великого государя, милость». А Екатерина даже написала пьесу под названием «Шаман Сибирский». Наука постоянно держала шаманство в своём поле зрения.

В XIX в. научные гипотезы представляли шаманство как одну из самых ранних религий. Однако известный русский учёный С. А. Токарев более точно назвал его не религией, а формой религии. Слишком сильно различается практика шаманства у разных народов, чтобы можно было считать его одной религией. Даже понятие «сибирское шаманство» включает в себя очень разные явления. Хакасское, тувинское или алтайское шаманство близки друг к другу, но и здесь есть немалые различия. А шаманство якутов или североамериканских индейцев совершенно не похоже на среднеазиатское.

Хорошим примером может служить праздник Солнца у индейцев сиу (США, штат Южная Дакота). Всеми приготовлениями руководят шаманы. Праздник связан с почитанием Отца-Неба, Матери-Земли и духов четырёх сторон света, которые распоряжаются всем миром. Индейцы танцуют, глядя на солнце. По их собственным объяснениям, это совершенно не вредит зрению, «потому что ими руководят духи». Чтобы показать своё почитание духов, индейцы готовы идти на немалые страдания. Многие из них протыкают мышцы у себя на груди заострёнными деревянными палочками, концы которых толстой верёвкой привязывают к дереву. В ходе танца верёвка туго натягивается и мышцы разрываются — это своего рода жертвоприношение, «плата» за просьбу, с которой индеец обращается к духам. Грудь сиу, несколько раз принимавшего участие в таком празднике, покрыта шрамами.

В Сибири ничего подобного нет. У разных народов шаманство принимает различные формы. Особенно хорошо это заметно там, где шаманство окрашивается более поздней религией. Например, в Непале и Индии шаманы вступают в связь не с духами, а с богиней Кали, но все остальные признаки шаманства налицо — это транс, магические приёмы, заклинания. Шаманы могут считать себя мусульманами или индуистами, но все они общаются с духами и все они избраны самими духами. Именно это и является отличительными признаками шаманства.

ШАМАНЫ И НАЧАЛО РЕЛИГИЙ

Зародившись в отдалённой древности, шаманство с течением времени, конечно, претерпевало изменения. Иначе и быть не могло. В мире многое менялось, и представления о шаманах должны были приспосабливаться к историческому развитию человечества. На всём протяжении этого развития происходил постепенный упадок шаманства, выражавшийся в утрате им одной функции за другой.

Особенно хорошо это стало заметно с появлением развитых религий. Фигура шамана отодвигается на периферию религиозной жизни общества. Например, уже зороастризму шаманство неизвестно. В среде индуистов действует множество шаманов, но они не включены в религиозную систему индуизма. Линия исторического развития вела к сужению сферы деятельности шамана, и сегодня шаман — значительная фигура лишь у тех народов, у которых традиционный образ жизни ещё не разрушен натиском современной цивилизации.

Но шаманство наложило заметный отпечаток на позднейшие верования. В шаманстве берут свои истоки многие явления, получившие развитие в более поздних религиях. К нему восходит известная чуть ли не всем религиям мира фигура пророка.

Первыми пророками были, конечно, шаманы. Интересно, что иудейские пророки ветхозаветных времён и пророки многих других народов сохраняют отдельные черты шамана.

Шамана следует, без сомнения, считать первым мистиком.

Мистицизм — это совокупность воззрений, при которых считает что благодаря ритуальной практике человек сливается с божеством.

Шаманский экстаз — соединение шамана со своими духами — это сов< шенно мистический акт. Когда шаман подражг быку, зрители (вернее — участии обряда) понимают, что в данный момент в шамана вселился дух в образе быка. Шаман скачет на одной ноге это он находится под воздействием одноногого духа и т. д.

КАК ШАМАНЫ ВИДЯТ МИР

Нельзя определённо сказать, каково представление шаманства о npoисхождении мира, божеств и людей: разнообразие воззрений разных народов велико. Но существует pacnpocтранённое убеждение в том, что порядку этого мира предшествовал хаос. А затем был создан мир.

В мифологиях разных народ упоминаются божества-близнецы один добрый, другой злой. Они противостоят друг другу и в то же время дополняют один другого. Одно божество делает добре полезное, другое вносит элемент дисгармонии, но и то и другое целесообразно.

Например, по алтайским верованиям, доброе небесное божество сотворило человека, а — божество нижнего мира сделал так, что души людей после смерти находят своё пристанище в подземном мире. Но и смерть включена в мировой порядок, она необходима и не противопоставляется жизни, а дополняет её.

По воззрениям многих народов, вселенная состоит из трёх сфер: подземного мира, мира людей и небесного мира. Сквозь это трёхчастное деление явно проглядывает более древнее — двухчастное. На бубнах хакасских и алтайских шаманов изображены практически два мира, разделённые тонкой границей. Если большая площадь бубна отведена миру небесному — значит, шаман общается преимущественно с ним. Если большую площадь занимает мир подземный — значит, покровители шамана обитают там. Мир же здешний, человеческий, шамана практически не интересует, он-то и представлен на бубне тонкой линией.

Таково древнее видение мира, в соответствии с которым весь космос и все явления природы соотносятся либо с верхним, либо с нижним миром. Солнце, как правило, связано с верхним миром, луна — с нижним. Рыба — житель нижнего мира, птица — верхнего. Олень относится к верхнему миру, медведь — к нижнему. Такова же и «специализация» шаманов. Одни из них общаются с верхним миром, другие — с нижним.

У якутов, бурят, алтайцев и тувинцев такое различие в ритуальной деятельности шаманов обозначалось понятиями «белый шаман» (т. е. связанный с верхним миром) и «чёрный шаман» (специалист по нижнему миру). Тувинцы нередко считали, что функции «белого» и «чёрного» шаманов объединяются в одном лице: «большой шаман» (улуг хам) мог совершать путешествия и в верхний, и в нижний миры. При этом общение шамана с тем или иным миром получало символическое отражение в его обрядовых атрибутах.

Шамана, у которого во время камлания рвался бубен, у некоторых народов могли и умертвить, поскольку без бубна у него всё равно больше нет силы.

От Тихого океана до Дуная в фольклоре разных народов встречаются рассказы о соперничестве шаманов, устраивающих смертельные поединки. Трудно сказать, какова реальная жизненная основа таких сказаний, но они изображают шаманов честолюбцами, жаждущими помериться силами. Для жестокой схватки шаманы превращаются в тех животных, облик которых имеет их «внешняя душа». Якуты называли такое животное «мать-зверь». Некоторые люди полагали, что невидимо для человеческого глаза сражаются не сами шаманы, а их «матери-звери».

В алтайском регионе Л. П. Потапов обнаружил, что каждому шаману отводилось на жизнь несколько бубнов с определённым сроком камлания. Например, дух-покровитель решал: шаману даются семь бубнов, по три года на каждый. Через каждые три года бубен надо было менять. Таким образом, через 21 год шаман должен был умереть. И шаман, и его соплеменники неколебимо верили в это. Когда Потапов зимой 1927 г. встретился с одним шорским шаманом, тот предупредил этнографа, что срок пользования его последним бубном истёк и он скоро умрёт. «Основываясь на этом убеждении, он даже торопил меня с записями. Он действительно умер на другой день после моего отъезда. При этом все находили эту смерть естественной и совершенно неотвратимой», — писал учёный. Когда шамана хоронили, его бубен вешали на дерево у могилы. Кожу бубна прорезали ножом, а обод надламывали — со смертью шамана умирал и его бубен.

Иногда шаманы пытались обмануть духов и делали так называемые «воровские» бубны. Дело в том, что новый бубен положено предъявлять духам. Дух «осматривает» бубен и сообщает шаману своё мнение. Он либо одобряет его, либо заставляет переделывать, но в любом случае бубен как бы ставится на учёт. Лишний, сделанный тайком бубен духам не показывали. Шаман пользовался им при камлании, как обычным, и таким образом продлевал свою жизнь.

Бубен являлся также и «средством передвижения» для шамана: это или олень, или конь, на котором он переносился в другие миры.

КАМЛАНИЕ

Обряды, которые проводит шаман, бывают разными. Некоторые из них просты, не занимают много времени, не требуют ни бубна, ни ритуальной одежды. Но классический обряд, для исполнения которого шаман должен быть «в полной форме», предполагает путешествие в мир духов. Шаман изображает это путешествие по ходу обряда и движениями, и песнопениями, так что участники ритуала полностью представляют себе, с каким духом в тот или иной момент встречается шаман, какие препятствия преодолевает, что замыслил.

Таким образом, камлание имеет свой порядок, определённый последовательностью событий в воображаемой поездке шамана в иной (небесный или подземный) мир. Можно сказать, что у шаманского ритуала есть свой сценарий. По крайней мере участвуя в обрядаx, соплеменники в общих чертах знают, что им предстоит увидеть, когда они идут в дом (юрту, чум), где состоится камлание. У кетов опоздавшему к началу обряда человеку достаточно было спросить сидящих в чуме, сколько «стоянок» осталось позади, чтобы понять, какой путь в верхнем мире пройден шаманом и каково число его духов-помощников.

Вместе с тем ритуал не повторялся в точности каждый раз. Отправляться в мир духов шамана заставляли разные причины, его путь лежал к разным духам, следовательно, обстоятельства его путешествия не были всегда одинаковыми; это отражалось и в особенностях обряда. Несомненно, какие-то детали священнодействия зависели и от настроения шамана, его внутренней готовности к обряду. Будучи в ударе, шаман с большим вдохновением исполнял обращенные к духам песнопения, был щедрее на красноречие. В других случаях он мог быть более сдержан и в речах, и в движениях. Текст песнопений также не повторялся всякий раз слово в слово. Здесь присутствовал элемент импровизации, но ни обряд в целом, ни тексты призываний духов импровизацией назвать нельзя. Скорее, шаман использует определённый набор ритуальных формул, которые может произносить в разных сочетаниях и вариациях, но основные характерные качества духа, отражённые в этих формулах, остаются неизменными.

Шаманские обряды проводились в разное время — в зависимости от назначения. Хакасский шаман совершал жертвоприношение Духу горы днём. Для лечебных обрядов сибирские шаманы предпочитали ночь; камлание могло длиться до самого рассвета. В случаях тяжёлой болезни туркменские шаманы проводили сеанс ритуального лечения в течение нескольких суток.

Камлания совершались в разных местах — и под открытым небом, и в жилище, и даже в специально возведенных «шаманских чумах». Эти культовые сооружения, окружённые деревянными идолами — изображениями духов, строились соплеменниками шамана заново каждый раз, когда ему предстояло путешествие в мир духов.

При проведении сложных ритуалов велико значение помощника. Чтобы шаман мог сосредоточиться на задачах обряда, не отвлекаться на разного рода мелочи, привести себя в нужное состояние, рядом с ним должен быть человек, который взял бы на себя заботу ограждать шамана от всего, что может погасить его вдохновение. У эвенков помощник подпевал шаману, заполнял перерывы в пении, поддерживая ритмичный звуковой фон; стучал в бубен, если шаман почему-либо не готов был делать это сам. У нганасан помощник шамана обычно начинал камлание, запевая песню, «принадлежащую» тому или иному духу. Присутствующие подхватывали её. Если безразличие шамана показывало, что этот дух не появился, помощник менял мелодию — звучала песня, призывающая другого духа.

От региона к региону ритуальная практика шаманства, конечно, меняется, но суть этого явления остаётся неизменной. Например, в Индокитае и Индонезии во время камлания шаман раскачивается на качелях. Таким образом он изображает путь в другие миры

Бубен — самый распространённый шаманский инструмент. Но есть народы, у которых шаманы обходятся без него. Так, казахский шаман вместо бубна приводил себя в экстаз игрой на кобызе — местной разновидности скрипки. Шаманы белуджей (Иран, Пакистан) и малайцев также аккомпанируют себе игрой на смычковом инструменте. В ряде случаев шаманы могут обходиться и без музыкального сопровождения. В североамериканском шаманстве огромную роль играет табак — это главное приношение духам; курение табака обязательно во время шаманских церемоний.

У шаманов индейских племён Южной Америки велико значение галлюциногенов — веществ, вызывающих галлюцинации. У многих народов Сибири такую же роль играл мухомор, способствующий достижению изменённого состояния сознания. Шаманы хорошо знали, какую дозу мухомора, в каком виде и для какой цели нужно принять. Например, шаман хантов принимал настой мухомора для того, чтобы не спать три дня, пока душа его пациента странствует к подземному богу. Шаман должен бодрствовать, иначе душа может не вернуться назад, и больной умрёт. Но у большой группы народов мира для шаманского экстаза не требовались стимуляторы такого рода.

Любопытная шаманская церемония сушествует у североамериканских индейиев сиу. Это — ритуальная баня. Каждый раз для её устройства над вырытой в земле ямой устанавливают куполообразный каркас из жердей. Раньше его покрывали шкурами, сегодня используются брезент, шерстяные одеяла или полиэтилен. В яму укладывают специальными вилами из рогов оленя раскалённые докрасна камни, вынимая их из костра, расположенного в 2—4 м от ритуального сооружения.

Затем с соблюдением требований ритуала туда входят люди и шаман, которому подают ведро воды. Вход тщательно закрывается, шаман брызгает водой на камни, горячий пар заволакивает помещение, и шаман приступает к камланию. Он стучит в бубен и поёт высоким голосом, обращаясь к духам. В жарком пару вообше трудно говорить, а шаман ешё и поёт. Это — настоящий религиозный ритуал, который длится не больше часа.

Сиу считают, что баня представляет собой лоно матери-природы. Во время церемонии люди как бы пребывают в лоне, и, когда ритуал кончится, они выйдут оттуда словно заново рождёнными.

ШАМАНЫ И ШАМАНКИ