Всесвіт в буддійському догматизмі

Всесвіт в буддійському догматизмі має багатошарову будову. Можна налічити десятки небес, що згадуються в різних канонічних і неканонічних творах хинаяни і махаяни. Всі вони складають дві сфери — камалоку і брахмалоку.

Камалока є областю плотську, пов'язану з емпіричним світом і з життєвими прагненнями і жаданнями його мешканців. Брахмалока відірвана від емпіричного світу, вона є сферою чистої безпристрасності і в цьому сенсі — досконалість

За уявленнями, які виражені в одному китайському творі XVI ст., але явно несуть на собі сліди стародавніх джерел, Всесвіт має звичайну в релігійній картині миру тришарову будову. Підземний його шар включає область злих демонів («асурів, сповнених ненавистю до богів»), а також потрійну систему адів — розжарених, морозних і комбінованих. Земний світ також складається з великої кількості шарів. Його центр — гора Міру, далі слідують колосальній протяжності шари — повітря, водне і т.д. На висоті сотень тисяч іоджан (іоджана, мабуть, складає близько 14 км) починається «світ 33 небес», населений різними богами і демонами. Серед них слід зазначити шість небес камалоки, небеса Шакри, Ями і Тушити. Останнє примітно тим, що саме з нього, як оповідають перекази, спустився на землю для втілення в образі Гаутами Будда; там він прожив до цього 4 тис. років в суспільстві 100 тис. богів, які його безперервно славили і вихваляли.

Таким чином, надприродний світ виглядає в буддизмі і як якась топографічно певна сфера, і як мир закономірностей, в корені відмінних від тих, які панують в природному світі. Найголовніше ж його відмінність полягає в населяючих його надприродних істотах. Достатньо вже вказаних вище 100 тис. богів, щоб виключити розмови про принципову відмінність між буддизмом і релігіями, «теїстів».

Згідно джерелам, Будда недвозначно визнавав існування богів. Одного разу один з його учнів, брахман Сангарава, запитав його, чи існують боги. Будда відповів: «Боги існують, це факт, який я визнаю...». Будда вважає їх такими, що не тільки реально існують, але і доступними людському сприйняттю.

Богів слід було почитати, ублажати, всіма можливими засобами викликати прихильність до себе. Двом чиновникам, яких Будда приймав у себе, він сказав: «Усюди, де мудра людина поселяється, він приносить богам цих місць жертви. Шанобливі і поважані їм боги почитали і поважають його. Як мати піклується про свого улюбленого сина, вони піклуються про нього». Будді приписується, таким чином, та ж утилітарна установка відносно богів, яка фігурує і у ведизмі і в брахманізмі, — треба їх почитати для того, щоб користуватися плодами здобутої цим способом їх прихильності.

У пантеон стародавнього буддизму входили боги колишніх релігій Індії. Тут велика кількість традиційних, відомих по вєдам, імен індійських богів, наприклад, цар Кубера, бог багатства, хранитель скарбів Індра, один з охоронців світу, в обов'язки якого входить охороняти його північну область. Фігурують і охоронці інших сторін світла, правда, з деякими змінами порівняно з міфологією, індуїста: як решта трьох вартових замість Індри, Ями і Варуни в буддизмі виступають Дхрітараштра, Вірудхака і Вірупакша. Відзначимо ще бога Шакру, владику гори Міру, і що мешкають в його світі десять божественних трійць. Точніше сказати, Шакра панує не на всій горі, а тільки на її вершині — Траястрінші. Його функції вважалися вельми відповідальними: він виступав, наприклад, як предводитель богів в їх боротьбі з асурами. Саме на Шакру були перенесені багато епітетів і визначення, раніше пов'язані з Індрой. Загалом ця добра і справедлива істота, яка іноді проявляє ознаки цілком людські — боязкість, жадність і простодушність, що граничить з дурістю. Значення Шакри в буддійському пантеоні підкреслюється тим, що саме в його небесній сфері знаходиться Судхарма — зал засідань богів. Збираються боги тут кожен восьмий день місячного місяця і з нагоди різних святкувань і торжеств. Там вони вислуховують певну кількість проповідей і повчань. Є в небі Шакри і місце, де богам можна розважитися і відпочити, — парк Нандана.

Крім справжніх богів, благих і добрих відносно людини, буддизм знає і сонм злих богів — асурів, демонів, що завдають людям неприємності і клопоту. Окрім бога Мари, який і самому Будді докучав, мовиться і про його дочку Раті, дружину бога плотської любові Ками.

Під горою Міру мешкають, по переказах буддійської міфології, що постійно ворогують з богами демони-асури. Окрім них згадуються ще наги — напівзмеї-напівлюди — і прети.

Є ще клас надприродних істот, що займають проміжне місце між злими і добрими богами, та і взагалі сумнівні по своїй божественній гідності; швидше це напівбоги-напівлюди. До таких відносяться, згадувані вище, якші. Вважалося, що вони виступають іноді доброзичливо, іноді — вороже відносно людей, а для виконання своїх намірів можуть приймати будь-яку зовнішність. Такими ж нижчими божествами або навіть, можливо, напівбожествами можна вважати гандхарвів, чотирьох охоронців миру, що мешкають в небі, і що виконують за сумісництвом обов'язку небесних музикантів і виночерпіїв.

Чи бог Будда

Вищим богом в буддизмі є Будда (Будда переводиться як просвітлені прояснення, що досягли). Це відноситься не тільки до пізнішого, але і до первинного буддизму. Таку точку зору захищає, зокрема, До. Регамей. Він аналізує легенду про зустріч Будди з п'ятьма учнями, його першими послідовниками, що стали. Вони зустріли Будду не дуже доброзичливо, але незабаром прониклися симпатією до нього і стали за ним залицятися, називаючи його «друг Гаутама». Будда заборонив їм так називати себе, мотивуючи тим, що відтепер він «став Татхагатой, святим, безумовним Самбуддой». Це справило на учнів таке враження, що вони миттєво «звернулися». Сенс слова Татхагата сходить до доарійському періоду, аналогічний словам «месія» і «логос» в християнстві.

Як божество Будда і на первинній стадії розвитку даної релігії не претендував на багато що, що характеризує поняття бога в інших «вищих» релігіях. Він не вважався творцем миру і його управителем. Він не брав на себе функції зміни, а тим більше відміни вічного закону кишені, він не брався навіть відпускати людям гріхи, бо і це було б втручанням в світову закономірність явищ, пов'язану з кишенею. Це не позбавляло його, проте, ореолу божества, що видно з його самооцінки, що фігурує в легендах: «Я всемудр, вільний від яких-небудь забруднень... Немає у мене вчителя; немає рівного мені ні в світі людей, ні в областях богів. Я святий в цьому світі, я вищий вчитель, я єдиний Самбудда». Йдеться, таким чином, і в ранньому буддизмі не про людину, а про бога.

Будда не просто бог, а найбільший з богів, цар богів. З його народженням решта богів відійшла в тінь — «блиск сонця і місяця, блиск Шахри, Брахми і вартових миру став невидимий». Не всі індійські боги наділялися безсмертям, Будда ж міг жити і померти в терміни, їм самим встановлені. Найближчий його апостол, Ананда, звинувачувався сангхой після смерті вчителі в тому, що він не прохав його жити ще кальпу (4 млрд. 320 млн. років). На небесах Будда, по переказах, наставляє богів в дійсній вірі, читає їм священні книги. Решта богів стоїть настільки нижче за нього, що навіть негідні доїдати залишки його їжі. Після того, як він з'їв у коваля Чунди фатальне пригощання (сушене кабаняче м'ясо), що звело його потім в могилу, Будда говорить господарю: «Що залишилося м'яса вепра, Чунда, то зарий в печеру. Я нікого не бачу, Чунда, ні на землі, ні в небесах, ні в сферах Брами і Мари, ні серед самих саман і брахман, ні між людьми і богами, хто б був гідний скуштувати від залишків тієї їжі, окрім здійсненого». Такий високо «здійснений» оцінював власну гідність.

Вже у момент виникнення буддизму його засновник представлявся богом вищого рангу, «вчителем богів і людей», царем богів і Всесвітом («чакравартином»), що очолив весь пантеон. Істотно при цьому, що очолив він не який-небудь знов створений пантеон, а успадкований від ведичної і брахманістської релігії. Але і тут справа не дійшла до монотеїзму, обмежившись супремотеизмом.

У Суттах, як і в інших священних книгах, канонічних і неканонічних, мовиться про богів в множині, згадуються їх власні імена, указується на те місце, яке вони займають в божественній ієрархії. Не слід шукати тут якої-небудь послідовності: мир богів іменується то «миром Брахмы», то «владикою богів» виявляється Сакка (санскритська форма — Шакра). Але і цей владика богів ловить думки, що зародилися «в серці царя царів» (Будди), з тим щоб наказати іншому богу, наприклад Віссакаме, негайно виконати його задум.

Множинність богів в буддизмі пояснюється не тільки тим, що разом з Буддою збереглося в цій релігії величезне число добуддийских богів і демонів, а і тим, що в ході подальшого розвитку до них приєднувалися боги тих народів, серед яких буддизм знаходив розповсюдження; істотне значення в даному зв'язку має множинність самого Будди.

Круговорот будд.

Запозичене з брахманізму вчення про метемпсихоз, будучи застосовано до особи Будди, дало вражаючий по своїх масштабах прояв політеїзму. Постійно у Всесвіті відбувається своєрідний круговорот будд — одні вмирають, інші утілюються і «приступають до виконання обов'язків». Це відбувається в різних світах паралельно, а в кожному з них, у тому числі і на землі, — послідовно. Кількість будд, одночасно співіснуючих в різних світах, величезно. Їх ніхто не може знати, окрім Гаутами, а він «в своїй безмежній мудрості може пам'ятати всіх будд всіх попередніх століть; може знати характер всіх сотень тисяч міріад будд, численних, як піщинки на дні і на мілинах Гангу».

Втіленню Гаутами передували 27 будд, так що він з'явився 28-м, а за ним через 500 років повинен послідувати Майтрейя. Черговий акт епопеї наступає тоді, коли на землі падає віра, псуються вдачі і починає торжествувати нечестя, так що черговий Будда повинен відновити праву віру. Інтервали між втіленнями нерівномірні: після смерті Падмоттари його наступник з'явився тільки через 100 тис. років, після Діпанкари — через 70 тис. років, після Канакамуні — через 29 днів, а після Кашьяпи — через сім днів.

Крім вказаних вище джерел політеїстичного буддійського пантеону треба мати ще на увазі процес його подальшого поповнення за рахунок релігій тих народів, серед яких він розповсюджувався в ході пізнішої історії. І тут мав місце процес асиміляції і ідентифікації богів. Під старими або новими назвами вони входили в загальнобуддійський пантеон і ставали бодисатвами (вчителями), іпостасями, чоловіками і дружинами богів, самостійними богами.

Поняття бога в застосуванні до надприродних істот буддійського пантеону виглядає, проте, незвично для сучасної релігійної свідомості. Ці боги обмежені в своїх якостях і можливостях. Вони не творці Всесвіту і не управител, вони схильні до страждань, хвороб і смерті. Так само як і людина, вони потрапляють в ланцюг перевтілень; як і для людини, сприятливим виходом з сансари (ланцюг народжень) є для них досягнення нірвани (припинення народжень). Відносно богів віруючий повинен проявляти ті ж відчуття, що і у відношенні до людей, — співчуття, жалість, любов.

Чудеса і знамення.

Як бог Будда є особою і не може бути змішаним зі світом. Мир не створений їм, він існує поряд з ним і так само вічний, як він.

Не менш яскраво, чим в інших релігіях, виражена в буддизмі віра в чудеса. Зачаття Будди ознаменувалося 32 чудовими знаменнями. Його народження викликало в природі ряд потрясінь, в яких безпосередньо брали участь всі боги. Дізнавшись про його майбутнє відправлення з неба на землю боги вирішили «з подяки до нього не залишати його ні на хвилину самотнім на землі і невидимо супроводжувати його усюди, від моменту вселення в материнське лоно до паринірвани, і як тільки Будда став віддалятися від небес, почалися багато великих знамень: тіло його стало розливати сильне світло, що перевищує сяйво богів, що він осяяв всі три тисячі великих тисяч областей Всесвіту і проник в місця, що досі ніколи не бачили світла, навіть у відведені грішникам області, які оповиті мороком їх злочинів і де безсилі промені місяця і сонця». І, як завжди в стародавніх релігіях, сильно діє виявляється землетрус: приголомшувалися «всі три тисячі великих тисяч» — областей миру, - «схвилювалися, зазвучали, піднялися і опустилися в різних місцях». Грішники в царстві Ями «були в ту мить позбавлені від страждань і наповнилися відчуттям благополуччя». Такі чудові події, описуються в таких же сильних виразах і в інших буддійських канонічних і неканонічних книгах, так що ми маємо тут справу не з роботою фантазії однієї людини, а з свого роду догматичною тезою, що увійшла до змісту віровчення.

Не менш яскраві знамення супроводжували смерть Будди. У цей момент «зробився страшний землетрус, грізний, страхітливий, і громи небес вибухнули». Перед смертю Будди зібралися «духи небес, але не відчужені від земного», вони «рвуть на собі волосся... плачуть, ламають руки і ридають гірко, кидаються ниць на землю, сумуючи при думці: «Скоро, скоро... загасне світло миру». Боги Брахма і Шакра коментують сумну подію красномовними траурними гімнами. У момент смерті Будди виявилися квітучими близнечні дерева, «хоча квітнути їм було не час». Зацвіли вони, проте, якщо не до часу, то до місця: «небесні квіти Мандарава і пластівці небесного сандала дощем спадають з небес, сиплються на тіло Будди... І небесні звуки ллються з небес... І урочисті гімни звучать в небесах...». А коли потрібно було запалити похоронне вогнище померлого, то для цього не знадобилося ніяких зусиль, бо тіло запалало саме.

Будда невпинно творить дива, багатоз них аналогічні євангельським чудесам Христа. Він також «перетворюється», як Христос. В мить, коли Будда сповістив Ананду, що збирається йти з цього світу, «його тіло сяяло як полум'я», що викликало вигукування Ананди: «Все тіло твоє — дивної білизни, ясно і чудово, вище всякого опису». Майже таким же способом, як Христос, Будда форсує водну перешкоду, тільки, мабуть, ефектніше: «...Блаженний наблизився до річки. У той час річка Ганг переповнилася, і була повінь; бажаючи перейти на ту сторону, одні стали шукати пліт, інші — човни, треті робили пором з очерету. І ось як могутня людина швидко витягнула б вперед свою руку і стиснула би її, так і Блаженний раптово зник з цього берега з своїми учнями і так же раптово з'явився на другом». У одній з книг Тіпітаки є згадка про те, що Будда зробив 3500 чудес.

Контрольні питання:

1. Дайте письмову відповідь на запитання «Чи Бог Будда?».Обгрунтуйте своє твердження.

 

Розділ 1.6.Тема: «Душа, нірвана, метемпсихоз, замогильне життя».

Зміст

1. Уявлення про душу.

2. Вчення про нірвану

3. Ідея переселення душ.

4. Замогильне життя.

 

Ключові поняття: атман, нірвана, карма, метемпсихоз.

Цілі та завдання розділу:

· ознайомитись з уявленним про душу, земне та загробне життя;

· отримати уявлення про вчення Будди та його учнів стосовно нірвани;

· розкрити взаємозв′язок між сансарою та кармой.

 

Методичні рекомендації до вивчення розділу 1.6.

1. Прочитайте.

2. Складіть називний план.

3. Випишіть та запам′ятайте виділені визначення.

4. Дайте письмові відповіді на контрольні питання.

Навчальний матеріал:

1. Уявлення про душу.

Висвітлення питання про місце поняття душі в ранньому буддизмі представляє серйозні труднощі. У буддологичній літературі існує положення про те, що ранній буддизм не визнавав існування душі. У той період, коли в релігіознавстві панувала анимістична теорія, це було важливим аргументом на користь визнання буддизму атеїстичною релігією або зовсім не релігією

У різних канонічних і неканонічних писаннях не раз ставиться питання про суть Я, атмана (індивідуальність), особи, причому це питання розв'язується в негативистському плані. Заперечується єдність особи, а аргументування на користь такого заперечення звичайно запозичується з порівняння людини з яким-небудь іншим матеріальним тілом, наприклад з возом. У бесіді грецького царя Менандра (Мілінди) з буддійським ченцем Нагасеной з'ясовується, що «немає ніякого воза», хоча є осі, колеса, кузов, дишло і т.д. Так само не існує і самого Нагасени, хоча є його волосся, нігті, зуби, шкіра і м'ясо; Нагасену не складає «тілесність», він не зводиться і до системи «уявлень, форм і пізнання», «Нагасена — це тільки ім'я, назва, позначення, просте слово; суб'єкта ж такого тут немає».

Таким же чином вирішує проблему черниця Ваджіра в діалозі із спокусником Марою: «Це лише скупчення мінливих форм; тут немає особи». За своїм змістом дане тут рішення питання про співвідношення цілого і частині є лише маскуванням заперечення існування миру в цілому і окремих його елементів зокрема, бо якщо послідовно продовжити міркування, то слід в думках розчленувати, наприклад, вісь або кузов воза на їх складові частини, після чого залишиться визнати, що і вісь і кузов всього лише слова, найменування, що не виражають об'єктивного змісту. Оскільки це так, те заперечення душі в буддизмі не відноситься спеціально до душі; у тій мірі, в якій тут мовиться про душу, це відноситься і до всього іншого. Г. Ольденберг абсолютно правильне пише: «З рівним правом можна сказати, що буддизм заперечує існування тіла».

У буддійських священних книгах душа зникала, ділячись на чотири елементи: відчуття, уявлення, бажання і пізнання (або свідомість). Зникала в цілому людина, в його суть включалася крім вказаних елементів і тілесність. Приводяться вислови Будди, де прямо заперечується реальність особи і, отже, душі. Смерть одного з своїх учнів Будда так коментував: «Коли зникають життєві позиви (стимулюючі сили), зникає свідомість; коли зникає свідомість, зникає ім'я і образ... зникають шість органів чуття... зникає зіткнення». Далі йде перелік того, що ще зникає: відчуття, сприйняття, обхват (розумовий), буття, народження, старість, смерть, жаль, страждання, смуток». З руйнуванням тіла, виявляється, гине не тільки неіснуюче ціле, зникають і ті елементи, які складають його дійсний зміст.

Є і інший пасаж такого роду, що повторюється в декількох книгах. Біля трупа ченця Годгики вилася темна хмарка. Коли учні запитали Будду, що воно означає, він відповів: «Це злий Мара шукає пізнання (або свідомості) благородного Годгики... але благородний Годгика увійшов до нірвани, його пізнання не перебуває ніде». Перед нами неначе матеріалістичний погляд на співвідношення тіла і душі, матерії і духу. Але ні Будда, ні його учні таких матеріалістичних висновків з приведених посилок не робили.

Коли перед Буддою ставили питання, з рішення яких могла виникати небезпека для релігійної догми, він ухилявся від відповіді. Дійшов його якийсь Вачкхаготта і став ставити небезпечні питання: «Можливо, Я не існує?» Вчитель нічого не відповів і продовжував мовчати, не дивлячись на те що питання було повторене. Вачкхаготте не залишилося нічого більшого, як віддалитися. Найближчий учень Будди Ананда зацікавився, чому ж вчитель не відповів на поставлене йому питання. Будда роз'яснив, що будь-яка з можливих відповідей таїть в собі небезпеку для віри, бо веде від однієї помилки до інших.

Так само невизначено поводився Будда в розмові з ченцем. Чернець запитав, чи житиме Татхагата після смерті? «Або Здійснений не житиме після смерті?» Мабуть, цей, як і інші докучливі питання, задавався вже не вперше, притому безуспішно, бо чернець коментує своє питання таким чином: «...Если ж хто-небудь чого-небудь не знає і не осягає, то пряма людина так і говорить: цього я не знаю, цього я не розумію». Але і на цей раз Будда вельми просторікувато формулює поставлене йому питання: «Чи тотожно жива істота з тілом або відмінно від нього? Чи продовжує або не продовжує жити Здійснений після смерті, або Здійснений після смерті в один і той же час і продовжує і не продовжує жити, або він ні продовжує, ні не продовжує жити?». Далі він розповідає притчу про поранене стрілою, який не повинен ставити питань, що не відносяться до справи, а повинен піклуватися лише про витягання стріли і про своє лікування.

Учні Будди наслідували його приклад в подібних питаннях, причому посилалися на те, що вчитель не відкрив їм відповідних таємниць. Показовий в цьому відносин діалог царя Кошали Пасенаді з черницею Кхемой. Цар поставив їй каверзне питання: «Чи живе Здійснений після смерті, високоповажна?» Вона відповіла: «Піднесений, великий цар, не відкрив, що Здійснений живе після смерті». Послідувало нове питання: «Так, означає, Здійснений не живе після смерті?..» Була дана відповідь: «І цього, великий цар, не відкрив Піднесений...» Як не варіював Пасенаді форму свого питання, він одержував одну відповідь: «Піднесений не відкрив». У результаті він висловив здивування з приводу того, що вчитель залишив неосвітленими такі важливі питання віровчення. Черниця порівняла спробу відповісти на такі питання з прагненням злічити піщинки на березі Гангу або зміряти воду в океані. Такою аналогією Пасенаді був остаточно убитий, він «встав з свого місця, преклонився перед черницею Кхемой...» і виїхав. У іншому місці розповідається, що такі ж питання цар Кошали ставив і Будді, причому одержав ту ж відповідь.

Вчення про нірвану

Вміст поняття нірвани в буддизмі так же розпливчато, як і сенс більшості понять буддійського догматизму. Його аналізу присвячений ряд праць, причому між їх авторами існують значні розбіжності в трактуванні поняття нірвани. Безперечним є те, що нірвана означає зникнення всяких бажань і пристрастей, а по суті, і зникнення свідомості і самосвідомості. Фактично йдеться про зникнення життя, причому такому радикальному зникненні, яке перериває ланцюг перероджень.

Вчення про переселення душ вже існувало в брахманізмі і представлялося в Індії того часу очевидною істиною, що не підлягає ні сумніву, ні обговоренню. І первинний буддизм виходив з цього. Своє нове учення Будда не протиставляв старим, не намагався їм витісняти останні, він тільки прагнув доповнювати старі учення новими. При такому положенні неминуче відбувалося з'єднання несоединимого. А у сфері релігії воно виявлялося можливим.

Таке ж поєднання має місце у вченні, буддиста, про порятунок. Воно було головним в первинному буддизмі. Мався на увазі порятунок душі, а не позбавлення людини в його плотському існуванні від знегод і небезпек, пов'язаних з цим існуванням. У формуванні учення Будди все велику роль займає проблема порятунку духовної суті людини. Вона знаходить своє рішення у вченні про нірвану.

Зміст цього учення залишається загадковим. Слово «нірвана» на санскриті означає згасання. У буддійських текстах про смерть Будди мовиться як про його нірвану, літочислення ведеться теж з моменту нірвани, тобто смерті Будди. Отже, під словом «нірвана» треба розуміти припинення існування, відхід в небуття. І дійсно, багато що говорить на користь такого розуміння нірвани: якщо джерелом зла і страждання є людські прагнення і бажання, що кореняться у відчуттях, то зникнення останніх веде до припинення страждань. Але яка ж релігія може базуватися на абсолютизації небуття?

Культ смерті може охопити лише незначні соціальні угрупування, притому в періоди гострої безвихідності, що породжується якими-небудь сильними катастрофами природного або громадського порядку. Але стать релігією на століття такий культ не може, бо він несумісний з суттю людини. У релігії фантазія шукає вихід до кращого, а не шлях до загибелі. Знайшовши ілюзорний вихід, вона будує утішливі конструкції, що відкривають перед віруючим перспективи порятунку. Тому і песимістичний зміст вчення про нірвану знаходить противагу в оптимістичніших мотивах, за допомогою яких може трактуючи це учення. Нірвана могла опинятися в свідомості буддиста повним блаженства буттям.

Саме так розумів вчення про нірвану знаменитий індолог М. Мюллер. Він вважав нірвану довершеним буттям, чужим страждання і повним блаженства. Незалежно від того, чи знаходить його трактування міцну опору в писаннях, буддистів, мабуть, що для мас, що примикали до буддизму, поняття нірвани могло бути привабливим тільки в тому сенсі, що воно обіцяло позбавлення від страждань. Відповісти ж конкретно на питання про те, яким способом це досягається, буддизм не міг, бо будь-хто така спроба вів до нерозв'язних труднощів. Нічого іншого не залишалося, як давати поняттю нірвану негативну характеристику, тобто по суті ухилятися від розкриття його змісту. Ось типова формула такого роду, приписувана Будді: «...Есть, ченці, стан, де немає ні землі, ні води, ні тепла, ні повітря, ні нескінченності простору, ні нескінченності свідомості, ні стану повного заперечення, ні сприйнять, ні відсутності їх, ні цього світу, ні іншого, ні сонця, ні місяці. Це ні вступ, ні відхід, ні припинення, ні смерть, ні народження... Це і є кінець страждання». Коли цар Мілінда (Менандр) просить Нагасену роз'яснити йому, що таке нірвана, той також намагається все звести до негативних характеристик: «...ни прошле, ні майбутнє, ні сьогодення, вона є щось ні проведене, ні не проведене, ні таке, що може бути проведеним». Мілінда наступає: «Поважний Нагасена, не давай роз'яснення цього питання, затемняючи його ще більш. Розкрій його і з'ясуй, пояснюючи мені. Захочи і зроби зусилля або виклади, чому тебе учили». Нагасена робить таке зусилля, але результат його виявляється мізерним: «Ця основа нірвани, спокійна, щаслива, здійснена існує... Як пізнати нірвану, — питаєш ти. Через відсутність лих, небезпеки, страху, через щастя, спокій, блаженство, досконалість, чистоту, свіжість...» Недивно, що з приведеного набору загальних слів Мілінда так і не зрозумів суть нірвани. Чи є таке місце, питає він, «де праведник дивиться лицем до лиця нірвану?» де воно? Слідує відповідь: «Чеснота це місце, о, цар. Бо той, хто стоїть в чесноті, твердо зміцнившись... той праведник, де б не знаходився, дивиться нірвану лицем до лиця». Нірвану, отже, треба трактувати як можливий перманентний стан, який може переживатися людиною, не перериваючи його життя.

Суперечність вчення про нірвану особливо яскраво виявилася в застосуванні його до Будди. Якщо нірвана є небуттям, в якому уривається ланцюг перероджень, то велика довершена нірвана (Махапарінірвана) Будди повинна була б означати припинення його подальших втілень. Проте буддизму чужа така позиція. Навпаки, він провидить появу безлічі нових будд і найближчого з них (Майтрейю) —в конкретному образі і в певні терміни. Якщо так, то нірвана — не вихід з сансари. Але тоді позбавляється сенсу все буддійське вчення про порятунок.

Ідея переселення душ.

Метемпсихоз - вчення про переселення душ вперше створене не буддизмом. Його було широко поширено в релігіях первісного суспільства, існувало і у ряді релігій стародавнього Середземномор'я. Буддизмом же це учення було запозичено з брахманізму. І так само, як у всій решті релігій, де вчення про переселення душ має місце, в буддизмі воно засноване на вірі в душу.

Без уявлення про психічну цілісність особи неможлива і ідея того, що ця особа при подальшому своєму народженні утілюється в новому носії. Хай вона і розпадається, по ученню буддизму, на окремі елементи - сканды, але щоб в новому народженні виявилася такою, що утілилася та ж особа, необхідно, щоб сканды з'єдналися тим чином, як вони були сполучені в колишньому втіленні, — інакше це буде вже нова істота не тільки по своєму тілесному втіленню, але і по своїй суті.

Замогильне життя.

У буддизмі збереглися вчення брахманізму не тільки про переселення душ і про карму (карма – закон подяки), що обумовлює характер і форму чергового втілення, але і про пекло і пекельні муки грішників. У перервах між втіленнями душі людей (що ж це ще, як не душі?), що нагрішили за життя, відбувають покарання в колосальних пекельних печерах, причому термін покарання складає астрономічні цифри. Арсенал засобів і способів муки — пекельний: роздроблення, підсмажування, кип'ячення, заморожування і т.д. Цікаво, що одним з елементів страждань, що переживаються грішниками, є все ж таки страх смерті. На те вони, втім, і грішники, щоб не розуміти або не розділяти головної ідеї буддизму про рятівну смерть, що припиняє всяке страждання.

У ранньому буддизмі збереглися сліди іншої сторони вчення про замогильне життя — уявлень про небесний рай. Є підстави вважати, що життя, наприклад, бодисатв до їх втілення повинна була по відповідних віруваннях протікати в небесних обителях, в якійсь мірі аналогічних райським; таким було небо Тушити, де перебував до свого втілення Гаутама.

Отже, і уявлення про душу, замогильне життя і пов'язані з ними сюжети в ранньому буддизмі у принципі не відрізнялися від інших релігій. Вони багато в чому запозичені з брахманізму і навіть з ще стародавніших ведических джерел, але були включені буддизмом в комплекс своїх уявлень, склавши його органічний компонент.

Контрольні питання:

1. На які складові поділялась душа людини, згідно вчення Будди?

2. Як пояснював будда сутність нірвани.

3. Розкрийте взаємозв′язок сансари і карми