Уявлення про загробне життя.

Вірування в безсмертя душі і в загробне життя більше, ніж яка б то не була інша галузь релігійних вірувань, відображають відмінності між релігіями різних народів стародавнього світу. У найменшій мірі вони фігурують в релігії стародавнього Ізраїлю, найбільш розвинені в староєгипетській релігії.

Для давньоізраїльській релігії характерний уявлення про те, що із смертю людини припиняється все істотне, що може відбуватися з ним. Подяка і відплата за добрі і злі справи, за виконання або порушення умов договору з Яхве людина одержує в своєму реальному житті. У Старому завіті кілька разів згадується про якесь «шеолє», куди сходять душі померлих. Звичайно це слово переводиться як «пекло». Тільки пізніше, під впливом релігії тих народів, серед яких євреям доводилося жити в діаспорі, в іудаїзмі з'явилося розгорнене вчення про безсмертя душі і про загробне життя.

Скептичне відношення до безсмертя душі зберігалося в іудаїзмі довго. Воно знайшло своє віддзеркалення і в такому пізньому документі, як книга Ісуса, сина Сірахова, що датується початком II в. до н.е. Там містяться наступні вислови: «Коли... людина помре, то спадщиною його стають плазуючі звіри і черв'яки» (Іїс. Сер., X, 13). У інших біблейських книгах того ж часу (канонічних і неканонічних) зустрічаються такі ж уявлення, але з'являються і нові тенденції. Висловлюються надії на те, що до моменту прийдешнього кінця світу померлі воскреснуть, правда не все: «. І багато хто із сплячих в праху землі прокинеться, одні для життя вічної, інші на вічну наругу і осоромлення» (Даний., XII, 2). З'являються і уявлення про прийдешній день загальної воскресіння: «І віддасть земля тих, які в ній сплять, і прах тих, які мовчазно в ній мешкають, а сховища віддадуть увірені їм душі» (III Ездр., VII, 32). Про те, що померлі продовжують своє існування в умовах раю або пекла, ні в перерахованих, ні в інших біблейських книгах ясних вказівок немає. Вже в I ст., за повідомленнями Йосипа Флавія, між основними іудейськими релігійно-політичними сектами — фарисеїв і саддукеїв — йшла боротьба, зокрема, і з питання про загробне життя: саддукеї заперечували безсмертя душі.

Мізерні були уявлення про загробне життя, що існували і у ассиро-вавілонян і у фінікіян. Для перших вона означала царство мороку, праху і тління. Країна мертвих, керована богинею Аллату, - велика темниця, оточена сім'ю стінами, в ній проводять сумне існування, повне жаху і плачу, всі померлі незалежно від того, ким вони були за життя, а для добра або зла вони використовували свої земні дні. Та все ж знайти своє останній притулок в царстві Аллату при всій його безрадісності представлялося вавілонянину меншим злом, ніж залишитися без поховання. В останньому випадку його душа повинна вічно бродити без притулку, не знаходячи заспокоєння. Втім, перебування у царстві тіней» Аллату для деяких щасливців могло обернутися і позитивною стороною. У центрі цієї похмурої юдолі десь повинен був знаходитися острів блаженних, куди в досить, втім, окремих випадках міг потрапити померлий, який зміг за допомогою заклинань і інших магічних засобів, подолати всі перешкоди і досягти мети. Для фінікіян посмертне життя також, загалом не була нічим привабливим. Єдине, про що могла мріяти «тінь», тобто померлий, полягало у спокої.

У ранніх єгипетських уявленнях, коли вчення про загробний світ складалося під впливом тих, що існували тоді на землі досить демократичних порядків, в загробному світі теж панувала якась відносна рівність, так що всі небіжчики повинні були трудитися в цілях прожитку. В міру зростання нерівності в умовах розвитку рабовласницьких відносин класове розшарування знайшло віддзеркалення в уявленні про те, що і на тому світі одні люди трудяться для інших і за інших. У гробницю стали класти невеликі статуетки («шаубті» або «ушебті»), що зображали рабів, які повинні були обробляти поля, надані померлому Осирісом; на них звичайно зображалися магічні формули, наявність яких не то спонукало «ушебті» трудитися, не то саме по собі реалізувало і замінювало їх працю. Відносини, які в загробному світі встановлювалися між покійним і Осирісом, відображали земні відносини між фараоном і його підданими.

У Гомера посмертне життя людей похмуріше і безрадісне. Разом з тим у нього є уявлення про Елізіумі (Елісейськіх полях) — прекрасній країні, «де ні завірюх, ні злив, ні холодів зими не буває...», де щасливі герої ведуть блаженне життя і куди вони дістають доступ по особливій милості богів. У Гесиода фігурують острови блаженних, де тричі в році земля, що не вимагає посіву, приносить сама собою великий і рясний урожай. Ймовірно, уявлення про подвійний характер замогильного буття — з пеклом Тартар і раєм Елізіумом — з'явилося наступним ступенем після тієї, коли посмертний світ представлявся одноманітно похмурим.

Як вже наголошувалося, вчення про посмертне існування було в яскравішому своєму виразі розроблено у єгиптян. Гробниці, що збереглися, з написами в них, знамениті піраміди, папірус із заупокійними молитвами, зокрема такий видатний пам'ятник стародавньої літератури, як Книга мертвих, свідчать про інтенсивний розвиток відповідних вірувань в давньому Єгипті і дають багатий матеріал для думки про ці вірування.

Віра єгиптян в загробне життя оперувала вульгарно-матеріальними уявленнями. Вважалося, що крім видимого тіла в людині містяться ще чотири сутності, відповідні пізнішим уявленням про душу: тінь, ім'я, Ба і Ка. Остання зберігала найбільш речовинні і, так би мовити, консервативні елементи людини, вона потребувала хліба, пиві і смажених гусаках, а також в одязі. Для забезпечення життєдіяльності Ка було необхідно зберігати в нетлінності і цілості тіло покійного. Саме з цим уявленням були пов'язані турботи єгиптян про муміфікацію трупів померлих і про їх збереження від можливих пошкоджень — бальзамування, поховання в гробницях і склепах, споруда таких грандіозних притулків для тіл найбільш знатних і могутніх людей, як піраміди.

Одна з душ померлого, як вірили єгиптяни, повинна була відправлятися в мандри по таємничих полях пекла. Там їй загрожували всілякі небезпеки, і раніше всього замаху з боку чудовисьок - пожирачів — звіроподібних злих істот, що харчуються душами померлих. Врятуватися від них можна лише за допомогою магічних формул, які небіжчик повинен знати і які накреслені на стінах гробниць і в Книзі мертвих. Якщо померлому вдається «живим» пройти всі небезпеки і випробування, він потрапляє на суд Осиріса. Церемоніал суду і вся його обстановка, участь в ньому різних персонажів староєгипетського пантеону і пандемоніума були розроблені у віруваннях єгиптян вельми докладно. Залежно від результату судового розгляду, і зокрема від тих показників, які дасть зважування душі померлого, визначиться його подальший шлях і доля: в поля Іалу, призначені для блаженства праведників, або в пекло. В Іалу численні рукави Нілу дають в оптимальній кількості вологу і прохолоду, дерева пахнуть і забезпечують тінь, поля приносять урожай значно вищий, ніж в земному житті, хліби досягають семи ліктів у вишину. З іншого боку, підземні установи для муки грішників, звичайно, є чимось найбільш похмурим з того, що могла створити фантазія єгиптян. Там вічна тьма, яку не розсіює навіть постійне бушуюче пекельне полум'я, не освітлює оживаючий ці страшні місця вогненний потік. Засуджені розтинаються на частини, багато разів спалюються пекельним полум'ям, кидаються в постійно киплячу воду і у вогненний потік. Вони намагаються знаходити собі притулок в якихось норах, але звідти пекельні кати їх постійно виганяють, щоб піддавати черговим екзекуціям. Мабуть, пізніші уявлення іудаїзму, християнства і ісламу про райське блаженство і пекельні муки значною мірою були запозичені з релігії стародавніх єгиптян.

Культ.

Головним засобом добитися хорошого відношення з боку божества стародавні рахували забезпечення йому хороших умов життя, бо воно, як і будь-яка жива істота, потребує житла, живлення, одягу і т.д. Регулярно доставляти йому це було щонайпершим завданням культу.

Святилища тих стародавніх релігій, про які йде мова в даному розділі, були не місцями молитовних зборів віруючих, а житлами божества. На первинних стадіях розвитку такими житлами були спеціальні ділянки просто неба, священні гаї, печери, окремі дерева і особливо їх дупла, камені, горби. Віруючі відвідували ці святилища для звершення відповідних обрядів, хоча нерідко доступ до ним для рядових віруючих був обмежений або навіть заборонений. Центром святилища у багатьох випадках служило саме божество або у вигляді зображення, або у вигляді якого-небудь предмету, що втілював в собі або символізував це божество.

Таким було в якнайдавніші часи святилище Яхве. В ящику, що іменувався Ковчегом заповіту, був поміщений сам Яхве у вигляді каменя невідомої нам тепер форми. Яхве в образі каменя, ув'язнений в ящику з акацієвого дерева, мешкав, поки його піддані вели кочовий спосіб життя, в наметі-скінії, а потім для нього було збудоване постійне житло — храм Соломона.

Святилища поступово приймали форму храмів. У багатьох випадках храми виникали саме в результаті розростання і впорядкування святилищ, що знаходилися в даному місці: їх обгороджували, споруджували пропілеї, усередині огорожі будували будівлю або декілька будівель. Звичайно в них знаходилися статуя божества або предмет, що утілював його, вівтар для жертвопринесень, приміщення для зберігання храмового начиння, скарбниці, архіву, взагалі храмового майна.

В архітектурі і внутрішній обстановці храмів позначалося прагнення людей максимально догодити божеству. Вже на ранніх стадіях розвитку класового суспільства храмова архітектура ставала все більш пишною і величною, причому намітилася тенденція виділити житло богів: і зовнішнім виглядом, і розмірами, і внутрішнім убранням воно не повинне було бути схоже на звичайні будинки. І ассиро-вавилонські храми, і єгипетські, і греко-римські, і храм Соломона були тому найвищими досягненнями архітектури і будівельного мистецтва свого часу, а їх внутрішнє убрання сприяло розвитку пластичних мистецтв. Великий вплив в цьому відношенні зробило виготовлення скульптурних і площинних зображень богів і інших надприродних істот. Як відомо, статуї богів, створені великими грецькими майстрами, залишилися на століття еталоном людської краси і нетлінними зразками мистецтва. Правда, заборона зображати людину, що існувало в старозавітному іудаїзмі, не могла не загальмувати розвиток образотворчих мистецтв у стародавніх євреїв. У решті релігій старовини графіка, живопис і скульптура в значній мірі використовувала релігійні сюжети.

Грецькі і римські храми звичайно належали одному божеству, в Єгипті ж в ході синкретизації і ідентифікації божеств до головного божества даного храму нерідко «вселялися» нові мешканці, тоді до основної будівлі пристроювалися особливі прибудови. Основним елементом культу в храмі було обслуговування того бога, який в ньому мешкає. Треба було перш за все годувати бога, а це означало регулярно здійснювати для нього жертвопринесення.

Система жертвопринесень в кожній з релігій відповідала тим майновим відносинам, які складалися в реальному житті і в реальних суспільних відносинах людей. «...Легко... відмітити, — пише Е. Тейлор, — що жертви божествам можуть бути класифіковані абсолютно таким же чином, як приношення на землі. Випадкові дари з приводу яких-небудь раптових подій, періодична дань, сплачувана підданими своєму володарю, регалія, що забезпечує власність або що охороняє придбані багатства, — все це має цілком ясні, визначені зразки в системах жертвопринесень всього світу». І тут релігія опиняється в тісній залежності від економічного базису суспільства.

Жертви могли бути криваві і безкровні, тваринні і рослинні: м'ясом, хлібом, зерном, вином, кров'ю, маслом, ароматичними куріннями і т.д. Велику роль грало годування божества кров'ю. Відомо, що греки в справі підтримки життєдіяльності надприродних істот надавали велике значення живленню кров'ю — душі мертвих в загробному світі, як переконався Одіссей, перетворюються, скуштувавши відповідну її дозу.

Релігія Яхве взагалі не вважала за можливе яке б то не було спілкування з богом без жертв.. «...Никто, — передает бог израильтянам через Моисея, — не должен являться пред лице господа с пустыми руками. Но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению господа, бога твоего, какое он тебе дал» (Второз., XVI, 16—17).

В історії релігії ми зустрічаємо свідоцтва, що оповідають про практику людських, зокрема дитячих, жертвопринесень, що займали важливе місце в культі всіх стародавніх релігій. Загальновідомий фінікійський культ бога сонця і вогню Молоха. Мідній статуї цього бога, що мала форму бика, у величезній кількості приносили людські жертви. Порфирій говорить про це: «Финикияне, когда были теснимы великими бедствиями, или войною, или язвою, или засухой, посвящали Сатурну (т. е. Молоху) самое любимое дитя»... Діодор Сіцілійський пише про такий епізод: «Коли карфагеняни зазнали поразки в битві з Агафоклом Сіракузьським, то частково приписали це тій обставині, що не послали десяту частину своєї здобичі Геркулесу в Кір... частково гніву Сатурну за те, що останнім часом в жертву Молоху замість синів і дочок благородних прізвищ приносили дітей, куплених у незнатних людей. У свідомості цього, при появі під стінами ворога, декілька знатних сімейств принесли в жертву богу відразу 200 хлопчиків із знатних. Понад все ще 300 дорослих, винних в цій зраді Молоху, самі прирекли себе в жертву йому». Тертулліан повідомляє, що людські жертвопринесення практикувалися в Африці і в Галії ще на початку III ст.

Крім регулярних, таких, що приносилися в певні дні, тижні і роки, людські жертвопринесення влаштовувалися в особливих випадках: на знак подяки за перемогу на війні, у вигляді прохання про перемогу, для запобігання таким бідам, як засуха, епідемія і т.д. Нерідко приносилися в жертву Молоху цілі натовпи полонених. Відомо, що Ганнібал одного разу винищив таким чином за один прийом 3000 полонених імерійців. У жертву Молоху віддавалися не тільки чужоземці, але і одноплемінники; були випадки, коли на спалювання Молоху віддавали себе добровольці.

У вавілонян зафіксовані людські жертвопринесення, що підносилися Адрамелеху і Анаммелеху в Сіппарі; мабуть, тут вони практикувалися при похованні померлих. Цезар розповідає про людські жертвопринесення у галлів: «...галли думають, що безсмертних богів можна вмилостивити не інакше, як принесенням в жертву за людське життя також людського життя. У них заведені навіть суспільні жертвопринесення цього роду. Деякі племена вживають для цієї мети величезні чучела, зроблені з лозин, члени яких вони наповнюють живими людьми; вони підпалюють їх знизу, і люди згорають в полум'ї. Але, на їх думку, ще угодне безсмертним богам принесення в жертву тих, що попалися в крадіжці, грабежі або іншому важкому злочині; а коли таких людей не вистачає, тоді вони вдаються до принесення в жертву навіть невинних». Тацит повідомляє про людські жертвопринесення у германців-семнонів. Свідоцтва про людські, особливо дитячі, жертвопринесеннях є і в Старому завіті.

Знаменитий епізод з принесенням в жертву Авраамом Ісаака, що не відбулося, тлумачиться в богословській літературі як доказ того, що старозавітна релігія не знала людських жертвопринесень: Яхве не захотів такої жертви від Авраама і вважав за краще дитині ягняти (Бут., XXII, 2—13). Цей аргумент немає значимості. Істотно в даному епізоді те, що Авраам прийняв вимогу про принесення в жертву його сина як зрозуміле і законне; отже, воно не було нічим незвичайним, і такі жертвопринесення існували як елемент культу. В даному випадку Яхве з якихось причин відмовився від жертви, що підносилася йому; у інших випадках він, як відомо, від неї не відмовлявся. Знаменна багато разів фігуруюча в Старому завіті традиція принесення в жертву Яхве первістків. «Освяти мені, — вимагає Яхве, — кожного первістка, що розверзає всякі ложесна між синами ізраїлевими, від людини до худоби: мої вони» (Вих., XIII, 2). Правда, в цитованих місцях Біблії, як і у ряді інших, вимога віддати богу первісток супроводжується вказівкою на те, що його можна або навіть потрібно викупити; обряд викупу первістка і дотепер існує у віруючих євреїв. Навряд чи слід сумніватися, що викуп з'явився пізнішою формою жертвопринесення, що замінила вбивство людини, призначеної в їжу богу, що практикувалося раніше.

Серед аборигенів Ханаана існував і звичай закладання людської, переважно дитячої, жертви у фундамент будівлі, що зводиться. У деяких народів старовини цьому заходу магічного забезпечення міцності споруджуваної будівлі вживалося тільки відносно храмів, тут же — при зведенні житлових споруд. У Старому завіті мовиться, що при будівництві міста Ієрихону якийсь Ахиіл Вефілянін на первістку своєму Авіраме «поклав підставу його, і на молодшому своєму сині Сегубі поставив ворота його...» (III Царства., XVI, 34). Археологічні розкопки в Мегиддо, Ієрихоні, Гезері дали і речовинні пам'ятники такого варварства — останки дітей, закладених у фундаментах житлових споруд.

Особливе місце в системі людських жертвопринесень, що практикувалися у стародавніх народів, займали вбивства людей в похоронних обрядах. Вище мовилося, що у єгиптян дуже рано реальні вбивства людей були замінені символічними: у гробницю укладалися статуетки-ушебти. Але у багатьох інших народів вбивства людей, що мусять супроводжувати небіжчика в майбутньому житті, практикувалися довго. Цезар пише про відповідні звичаї у галлів: «Все, що, на їх думку, було мило небіжчику за життя, вони кидають у вогонь... і ще незадовго до нашого часу після дотримання всіх похоронних обрядів спалювалися разом з небіжчиком його раби і клієнти, якщо він їх дійсно любив». На похоронне багаття Патрокла, як оповідає Гомер, разом з вівцями, биками, кіньми і собаками були кинуті троянські полонені. Жорстокість цих звичаїв не слід приписувати тільки впливу релігійної ідеології; вона коренилася у вдачах і представленнях того часу. Проте релігія не тільки не пом'якшувала ці вдачі, а, навпаки, освячувала і канонізувала їх, додавала відповідним вимогам і нормам особливу імперативність і підносила їх до ступеня веління надприродних сил. Саме бажанням в максимальному ступені догодити цим силам могла обумовлюватися особливо несамовита, приголомшлива уяву жорстокість людських жертвопринесень.

Важливо було, щоб жертвопринесення не пройшло непоміченим для тих, кому воно призначене. Саме щоб уникнути цього жертводавці вдавалися до засобів, розрахованих на те, щоб обернути на себе увагу божества: викрикували молитовні формули, шуміли у вівтаря, влаштовували екстатичні танці, приймаючі іноді оргіастичні форми, катували себе до крові.

У всіх даних релігіях молитва складає істотний елемент культу. Вона виступає і як заклинання і як звернення. Першою метою молитви було «сповідання віри», повідомлення божеству, що саме воно є об'єктом поклоніння і молиться визнає його своїм богом і розраховує на його заступництво. «Яхве — наш елоха» — формула, що найбільш часто повторюється, в молитві і стародавнього, і сучасного єврея. «Я заявляю себе віруючим в Мазду», - постійно повторював стародавній іранець. Цю фразу він звичайно супроводжував зреченням від злих богів і пишними славами в адресу Ахурамазди.

Молитовна частина культу мала як негативну, так і позитивну сторони. Перша полягала перш за все в запереченні чужих богів і прокляттях за їх адресою. І якщо тепер в християнський обряд хрещення входить церемонія вимовляння хрещеним батьком за хрещеника формули «заперечення від диявола», то витік її веде до релігії Авести. В якійсь мірі негативна частина адресувалася і до благих богів. Закликаючи їх милість до себе, молиться прагнув в той же час накликати їх гнів на своїх супротивників: він прорікав прокляття на голови останніх, волав до богів про кару відносно тих нечестивих, які заподіюють йому неприємності і тим самим, як він запевняв свого бога, виявляють своє нечестю і відносно його самого. Прокляття служили крім всього і засобом ідеологічної боротьби проти ворожих суспільних сил. В Афінах, наприклад, ім'ям Зевса публічно проголошувалися прокляття за адресою тих, хто прагнув би до встановлення тиранії або задумав би зраду на користь зовнішнього ворога.

Відмінність між молитвою-змовою і молитвою-зверненням поступово стиралася. Головна роль при цьому належала стандартизації і канонізації змісту і форми молитов. У офіційному публічному культі рано втратила своє значення імпровізована молитва, просте звернення людини з приводу, що цікавить його, для божества. Її місце зайняв набір формул, що грають роль заклинань.

6. Жрецтво.

Публічне храмове богослужіння включало крім жертвопринесень і курінь різні ритуальні маніпуляції з колінопреклонінням жерців і мирян перед зображеннями божества, здійманням рук і іншими рухами тіла, що символізували відданість богу, і розвинену словесно-молитовну і музично-вокальну програму. Жерці-співаки під акомпанемент арф, флейт, кімвалів, лютня виконували гімни на честь божества. Їх сенс зводився до несамовитих вихвалянь бога і до виявлення раболіпних відчуттів в його адресу. Можна вважати, що в основних своїх елементах богослужіння сучасних релігій склалося ще в давнину.

Стародавні боги, як і люди, потребували не тільки хліба, але і у видовищах. Тому в культ разом з діями, що забезпечували божеству фізичне благополуччя і комфорт, входили урочисті процесії, дії, що театралізуються, різні видовища. Як приклад таких уявлень для бога можна вказати на багатолюдні ходи, що театралізуються, які встановлювалися містеріями на честь Діоніса, покровителя виноградарства і виноробства (він же Вакх, Бахус, Іакх), в Греції, а потім і в Римі, що увійшли до історії під назвою діонісій, або вакханалій. Звичайне це відбувалося вночі при світлі факелів. Брали участь у вакханаліях переважно жінки (вакханки або менади), одягнені в шкури звірів, у вінках з плюща, з жезлами Діоніса (тирсами) в руках, збуджені вином і екстатичними танцями, галасливою грою різних музичних інструментів. Учасники вакханалії доводили себе до крайніх ступенів збудження і впадали в нестримне буйство.

Видовища, що Призначалися для богів, були потрібні людям, вони задовольняли в якійсь мірі крім релігійних їх потребі в святкових переживаннях, в сильних емоціях. Віддаючи культ божеству, віруючий задовольняв свою потребу стать до нього можливо ближче, щоб відчувати його як істота не тільки дружня, але і споріднена. Цього він намагався досягати і тими засобами, які за уявленнями того часу ушляхетнювали людину і наближали її до божества. Сюди входили перш за все ритуальні обмивання, символічне очищення вогнем.

Прагнення віруючого зближуватися з божеством знаходило в стародавніх релігіях і такий специфічний вираз, як сакральна проституція і взагалі сексуальні ексцеси, пов'язані з культом. При вавілонських храмах у великій кількості існували жриці - ієродули, функції яких були досить багатообразні, але у багатьох випадках включали сексуальне обслуговування відвідувачів, що розглядалося як сакральний обряд. Поняття проституції тут цілком застосовано, оскільки послуги жриці оплачувалися. Доходи йшли на користь храму.

Сакральна проституція широко практикувалася в Греції і Римі, а також в храмах Сирії і Фінікії, причому в останніх її персоналом були не тільки жінки, але і чоловіки-хлопці. Повії обох статей іменувалися «присвяченими» або «священними» (по-семітські — «кедешим» і «кедешос»).

Яким чином в свідомості людини того часу дії, пов'язані з сексуальними ритуалами і церемоніями, співвідносилися з релігією, з поклонінням богам? У науковій літературі прийнято пояснення, що належить Д. Фрезеру. Воно полягає в тому, що подібні обряди були покликані в очах віруючих за принципом гомеопатичної або наслідувальної магії прискорювати плодоносіння і підвищувати врожайність. Ключ до правильного рішення питання полягає, мабуть, в тому, що сакральна сексуальна діяльність мала своїм адресатом божество. Сенс цієї дії полягав в з'єднанні з богом. Л. Я. Штернберг називає ритуальне статеве спілкування «браком з божеством». У тих випадках, коли при храмі того або іншого бога полягала корпорація священних повій, вважалося, що даний бог має в своєму розпорядженні гарем — за зразком земних владик. У статевому акті з божеством, вважав віруючий, він доставляє йому насолоду і тим догоджає йому, ублажає його. Цим досягається одне з важливих завдань всякого культу.

На перший погляд виглядає контрастом до описаних явищ елемент аскетизму, який із старовини займав важливе місце в багатьох релігіях і щонайменше формально грає велику роль в християнстві. Насправді статевий аскетизм є навіть не оборотною стороною сакральної сексуальності, а її прямим продовженням і проявом.

Приректи себе богу, одружитися з ним означало відмовитися від шлюбного союзу в житті. Нормальне статеве життя в цих умовах розглядається як зрада божеству. Відомі, правда, випадки, і що не укладаються в цю схему. Весталки, наприклад, присвячували свою цнотливість не богу, а богині Весті. Але загальна основа статевої аскези все ж таки коренилася саме у вказаній вище обставині. Оскопляючи себе жерці робили це з метою — хай і неусвідомлюваної — гарантувати вірність своїм богиням. Надалі християнські монашки залишалися у принципі вірні своїй обітниці безшлюбності саме як «христові наречені».

Контрольні питання:

1. Дайте визначення понять: політеїзм, монотеїзм.

2. Охарактеризуйте соціально-економічні умови еволюції релігійних уявлень від політеїзму до монотеїзму.

3. Охарактеризуйте загальні закономірності розвитку національно-державних релігій;

4. Опишіть вчення про загробне життя та обряди пов′язані із похоронним культом національно-державних релігій;

5. Що таке містерії?

6. Яку роль відігравало жрецтво у релігійному житті?