Классификация ценностей (условная)

ь Витальные (жизнь, здоровье, качество жизни, природная среда и др.)

ь Социальные: социальное положение, статус, трудолюбие, богатство, профессия, семья, терпимость, равенство полов и др.

ь Политические: свобода слова, гражданская свобода, законность, гражданский мир и др.

ь Моральные: добро, благо, любовь, дружба, долг, честь, порядочность и др.

ь Религиозные: Бог, божественный закон, вера, спасение и др.

ь Эстетические: красота, идеал, стиль, гармония.

По степени распространенности духовные ценности могут быть общечеловеческие, национальные, сословно-классовыми, локально-групповыми, семейными, индивидуально-личностными.

Общечеловеческие ценности — характеризуются тем, что признаются наибольшим количеством людей как во времени, так и в пространстве. К ним относятся все важнейшие житейские истины, все шедевры мирового искусства, устойчивые нормы нравственности (любовь и уважение к ближнему, честность, милосердие, мудрость, стремление к красоте и др.) Многие нравственные заповеди совпадают в мировых религиях, своеобразно отражаясь в основных правах человека.

Национальные ценности — занимают важнейшее место в жизни любого народа и отдельно взятой личности. Но здесь необходимо помнить о словах Л.Н.Толстого: «Глупо, когда один человек считает себя лучше других людей; но еще глупее, когда целый народ считает себя лучше других народов» (Толстой Л.Н. Путь жизни. М., 1993. С. 157).

В отличие от общечеловеческих, национальные ценности более конкретны и более материализованы, для русского народа это Кремль, Пушкин, Толстой, труды Ломоносова, первый спутник и т.п.; для нас — белорусской нации — Софийский собор в Полоцке, крест Ефросинии Полоцкой, деятельность Ф.Скорины (Библия) и др., для французов — Лувр, Эйфелева башня и др.

Значит, национальные духовные ценности — это все то, из чего складывается специфика культуры того или иного народа.

Сословно-классовые ценности связаны с интересами и мироощущением отдельных классов и социальных групп. В послереволюционные годы они ярко воплотились в деятельности и идеологии Пролет-культа (1917—1932 гг). Его главная идея — ненависть к «эксплуатирующим» классам, возвеличивание физического труда в противовес духовному, отрицание предшествующего культурного наследия. Сословно-классовые ценности предшествующего культурного наследия. Сословно-классовые ценности менее устойчивы и разнообразны, чем национальные, а тем более общечеловеческие.

Локально-групповые ценности — объединяют сравнительно небольшие группы людей как по месту их проживания, так и по возрасту.

Они отражают некоторые социально-типичные предпочтения в сфере культуры и, к сожалению, нередко в сфере антикультуры. Это различные «братства», секты, касты или объединения типа «рокеров», «панков», «люберов» и др. Здесь можно говорить преимущественно о специфических молодежных, возрастных ценностях.

Семейные ценности. Семья, по выражению В.Гюго, является «кристаллом» общества, его основой. Это — общество в миниатюре, от физического и нравственного здоровья которого зависит процветание всего человечества. Отсюда огромная роль в становлении культуры передающихся из поколения в поколение семейных ценностей. К ним относятся все положительные фамильные традиции (нравственные, профессиональные, художественные или даже чисто бытовые).

Индивидуально-личностные ценности включают в себя идеи и предметы, особенно близкие отдельно взятому человеку. Они могут быть позаимствованы в окружающей социально-культурной среде или созданы в результате индивидуального творчества.

Подвижность культурных ценностей заключается в том, что они могут переходить из одного уровня в другой, из индивидуально-личностных подниматься до общечеловеческих. Так, произведения великих мыслителей в момент создания были индивидуально-личностные ценностью, но постепенно «поднимались» через локально-групповой, сословно-классовый и национальный уровни до общечеловеческого признания, становясь факторами мировой цивилизации.

4. Знанание – форма регулирования деятельности и отношений между людьми, которая являет результаты познания окружающего мира. Из множества форм знаний выделили следующие формы знаний:

a. практическое вырвало человека из рамок биологического поведения;

b. духовное закреплено в мифах, легендах, памятниках искусства, философии, в художественных образах и религии;

c. эмпирическое формируется на основе чувственно-экспериментального опыта;

d. теоретическое исследует само знание;

e. мистическое основано на интуиции.

 

5. Смысл – то, ради чего развертывается активность человека; то, к чему он стремится.

Итак, компоненты духовной культуры связаны с преобразовательной, ценностной и познавательной деятельностью человека.

Функции культуры – те роли, которые выполняет культура по отношению к сообществу людей.

 

Основные функции культуры

1. Познавательная (гносеологическая)	предполагает познание мира и человека, их строения и законов развития с помощью знаков, символов, текстов, мифа, религии, науки, искусства
2. Коммуникативная	предполагает передачу информации с помощью языков, материальных предметов, через компоненты духовной культуры и через образы художественной культуры
3. Креативная (преобразовательная)	предполагает преобразование и освоение мира
4. Нормативная	создание общественных норм, правил поведения человека (традиции, обычаи, этикет, законы)
5. Релаксационная	обеспечивает сохранение физ. И псих. Здоровья человека: расслабление через спорт, туризм, через праздники и выходные; личная гигиена, традиции отдыха и кулинарии
6. Сигнификативная	культурные предметы и явления имеют свои знания и ценности

 

Телесность – социокультурный феномен включения человеческого тела в среду культурную и общественную; это преобразованное человеческое тело, наделенное значениями и смыслами в культурной и социальной среде.

Человеческое тело входит в культуру через игру, труд и обряды. Человеческое тело – это всегда определенная форма (организм) и соответствующее ей содержание.

 

Телесность раскрывает

 

Тема 3 Типология культуры

Культура – универсальна, всечеловечна. Но вместе с тем она неисчерпаемо многообразна. Сложное строение культуры, множественность социокультурных миров в синхронном и диахронном срезах требуют классификации, типологизации как метода исследования. Поэтому культурологи разрабатывают типологические конструкции, позволяющие сравнивать культуры на основе сходства и различия между ними.

Для типологизации необходим выбор некоего ведущего признака – основания, по которому можно объединять культуры в одну группу или же различать их. Выбор основания, как правило, определяется познавательной ситуацией, т.е. проблемами, стоящими перед исследователем, поэтому в культурологии используется все возрастающее число оснований. Выделим из них лишь наиболее известные и эвристичные.

Культуры могут сравниваться по пространственной локализации (географический ареал с особенностями среды обитания во многом определяет некоторые культурные черты) или по временному признаку (на этой основе выделяют исторические эпохи, периоды). В основе исторических типологий лежит то или иное представление о сущности культурно-исторического процесса. Такие типологии можно условно отнести к следующим группам: 1) универсалистские (история – единый, непрерывный процесс); 2) плюралистические (история – дискретна, происходит смена культурных типов); 3) синтетические (соединяются первый и второй подходы). Историческая типология строится на основе исторической реконструкции, включающей анализ исторических фактов и моделирование культуры путем абстрагирования и идеализации. В качестве основания для типологии могут выбираться абстрактные признаки, зачастую не представленные в явлениях непосредственно. Известный социолог М. Вебер предложил т.н. метод «идеальных типов» - познание общества и культуры посредством наложения на них «типичного образа». «Идеальный тип» - это теоретическая конструкция на основе широких наблюдений, обобщений, идеализаций, логического связывания элементов, встречающихся в различных обществах разных эпох. Такими абстракциями являются «город», «село», «государство», «Восток», «Запад» и др. Яркими образцами типологии на основе идеальных типов могут служить типологии П.А. Сорокина и Дж. Фейблмана.

Основные подходы к исторической типологии культуры.

Существует два основных подхода к исторической типологии культуры.

Эволюционистский. В его основе лежит идея единства культурно-исторического процесса. Культура человечества развивается через последовательную смену периодов, этапов, эпох, которые являются основными типами культуры. Везде эти этапы были одни и те же, хотя возможны отставания отдельных регионов. Развитие мировой культуры — универсальный непрерывный поступательный прогресс, который совершается от бессвязной однородности к согласованной разнородности через дифференциацию и интеграцию. Такое понимание культурного развития было особенно популярно в к.19-н.20 вв. (Л.Морган, Г.Спенсер, Э.Тайлор). 60-е гг. 20 в. стали новым этапом всплеска интереса к идее эволюции.

В рамках эволюционизма была создана европоцентристская типология культуры, которая берет в качестве общего основания типологии европейскую модель культурного развития. В качестве культурных типов здесь выделяются первобытная культура, культура древневосточных цивилизаций, античная, средневековая культура, культура Возрождения и Нового времени, современная культура. Такая типология, однако, не может быть использована для адекватного описания развития культуры Востока, России и других регионов.

Марксистский подход к типологии культуры также связан с эволюционизмом и европоцентризмом. Однако К.Маркс выделяет различные культурные типы на основе социально-экономических критериев, что нашло отражение в понятии общественно-экономической формации. Исходя из убеждения, что экономическая жизнь общества (и прежде всего отношения собственности) порождает духовное (культурное) своеобразие эпохи, К.Маркс выделяет такие формации как первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая.

Теории культурно-исторических типов делают акцент на цикличность и многолинейность развития культуры. Ее представители выделяют определенные типы культуры, подчеркивая их своеобразие, выдвигают идею замкнутости и локальности культуры. Эти теории сформировалась как антитеза линейной европоцентристской теории культурного развития. Основоположником теории локальных культур считают Н.Я.Данилевского. Другие представители этого подхода — О.Шпенглер, А.Тойнби. Более подробно их идеи будут рассмотрены в теме «Культура и цивилизация».

На сегодняшний день наиболее убедительной выглядит историческая типология, которая учитывает многолинейное культурное развитие, но не отрицает идею общечеловеческой культуры. Этапы такой типологии: первобытная культура; культура древних обществ Востока, а затем локальные культурные типы, наиболее крупными из которых являются Запад и Восток. Для западной культуры возможна периодизация: Античность, Средние века, Возрождение, Новое время.

Разрабатываются и используются также синхронно-структурные классификации. На основе выделения системообразующих связей между элементами культуры вычленяют «ядро» («центр», «культурная доминанта») как сложившуюся стабильную целостность и «периферию» - динамическую, инновационную составляющую культуры. В синхронном плане культуры могут классифицироваться по ценностям, восприимчивости к инновациям, способам регуляции поведения, по знаковым особенностям, по основному типу личности и пр. Возможно различение культур на основе такого эмпирически выявленного признака, как отношение к письменному слову. Так, отечественный культуролог С.С. Аверинцев, сопоставляя древнееврейскую и древнегреческую культуры показывает, что первая придавала центральное значение письменному слову, вторая – устному. У древних евреев, как и у древних египтян, «слово мыслится как настоящая, доподлинная, окончательная реальность лишь тогда, когда это написанное слово»^[1]. «В древнееврейской культуре из века в век вызревает специфическое для нее и определяющее для средневековья представление о священной книге, «священном Писании», как о центральной святыне и мере всех вещей, ради которой «и мир сотворен». <…> Все буквы сакрального текста пересчитаны, и каждая может иметь таинственное значение»^[2]. С другой стороны, древние греки, уже имея весьма развитую письменность, не наделяли ее сакральным статусом. Для классической греческой культуры «письменный текст – лишь подсобный набросок, нечто вроде партитуры»^[3].

Отечественный культуролог Э.А. Орлова на основе анализа работ американских культурантропологов разработала классификацию подходов к выбору основания для типологии культур. Культуры можно типологизировать по антрополого-философским основаниям (по характеру ценностных ориентаций людей в отношении своего бытия в мире), по основанию социального действия (способу организации социального взаимодействия), по формам мышления, по шкале «индивидуализм-коллективизм», по дистанции власти, по шкале «мужественность-женственность», «монологизм –диалогизм» и пр. Одним из наиболее признанных методов классификации является сравнение культурных универсалий – типовых и повторяющихся аспектов жизни, которые проявляются во всех человеческих сообществах.

Ни одна из существующих типологий не является абсолютно исчерпывающей. Возможны и другие основания для типологий, в зависимости от цели исследования.

Примеры классификации культуры: