Грецька культура періоду еллінізму

Після смерті Александра Македонського (323 до н.е.) його імперія розпалася на окремі царства: Єгипет (монархія Птолемеїв), Сірія (монархія Селевкідів), держави Малої Азії і Македонії. Загальний зміст цих грандіозних соціальних процесів полягав в об´єднанні узбережжя і глибинних районів материка, а також створенні єдиного економічного простору для різних сформованих культур. В основному на всіх етнічних територіях збереглася місцева влада за умови, що вона визнає свою залежність і регулярно виплачує данину.
В усіх завойованих країнах поширювалася (і почасти розвивалася) грецька духовна культура (Еллінізм), що сама вбирала деякі риси східних культур, що відповідають духу соціальних змін в Греції. В умовах безперервних воєнних дій, коли життя цілих країн перебувало в залежності від індивідуальності і таланту полководця, в масовій свідомості став переважати суб´єктивно-ідеалістичний підхід в оцінці громадського життя, тепер знову ідеалом служила не громадянська норма і абстрактний збірний образ, а конкретна видатна особистість. Уже наприкінці IV ст. до н.е. афіняни обожнювали в буквальному значенні своїх царів-благодійників, зводячи їм статуї і вівтарі, засновуючи щорічні свята на їх честь і т.п.
Відбувається подальший поділ мистецтва на жанри. Виділяється декоративно-парадний жанр — багатофігурні пишні рельєфи і композиції колосальних масштабів (Колос Родоський). Іноді, коли подія мала виняткове суспільне значення, художня уява створювала шедеври експресивно-героїчного плану. Така «Ніка Самофракійська» — статуя богині-переможниці, споруджена на честь розгрому флоту Птолемея. Струнка фігура в шатах, що розвіваються, немов злетіла з небес на ніс корабля, встановленого на скелі високо над морем.
В основному цей жанр розвивав прийоми, що використовував Лісіпп з Сікіону, останній скульптор класики і перший скульптор Еллінізму (часів правління Александра Македонського). Він умів передати індивідуальне, характерне в людині і одночасно підкреслити самостійне виразне значення скульптурної форми. Його захоплювало чергування світла і тіні, закладена в скульптурі можливість змінювати образ в залежності від точки, з якої дивиться на неї глядач (Лісіппа можна вважати першим імпресіоністом в скульптурі). Саме ці прийоми, що створюють ілюзію руху в нерухомих фігурах, блискуче реалізовані в статуях Афродіти Мілоської (III—II ст. до н.е.) і Аполлона Бельведерського (Леохар, 340 до н.е.).
Скульптура поступово відходить від монументалізму, стає по-своєму більш інтимною, створюються образи чарівних пухких дітей, розвивається дрібна пластика, з´являються камеї — синтез пластики і ювелірного мистецтва, садово-паркова архітектура (особливо в Александрії Єгипетській).
Шедевром античної скульптури є фриз храму-вівтаря Зевса в Пергамі (180 до н.е.). Горельєф довжиною в 120 м, що зображає битву богів-олімпійців з гігантами, щільно заповнений фігурами в бою. При цьому замість жаху битви фриз передає життєстверджуючий настрій, викликає відчуття гімну.
Кращі традиції Родоської школи втілені в скульптурній групі «Лаокоон» майстрів Агесандра, Афінодора і Полідора (бл. 50 р. до н.е.). Лаокоона, що попередив троянців про підступність греків, і двох його синів душать два велетенські змії. Страждання на обличчі героя, високий трагізм всієї композиції виражають протест проти несправедливості богів, Фатуму. Група виконана в оповідальній манері, з чого можна зробити висновок про її зв´язок з рельєфом храму. Про це говорить і те, що група призначена тільки для фронтального огляду. Звичайно при цьому скульптура втрачає свою об´ємність, стає рельєфом без фону. Але автори нейтралізували цей недолік унікальним способом: вони створили просторову перспективу, характерну винятково для живопису. Якщо дивитися на скульптуру з досить великої відстані, здається, що всі фігури знаходяться на різному віддаленні від глядача. Виділяються три плани, і в кожної фігури — свій простір руху. Композиція створює відчуття глибини простору в багато метрів. Але автори продовжили досліди з перспективою. При наближенні до скульптури перспектива просторова зникає, але починає грати свою роль перспектива значеннєва. Фігури синів нарочито зменшені в порівнянні з центральною — Лаокооном. Досягнутий ефект підсилюється ще і за рахунок «руху» останнього; завдяки невеликій сходинці на постаменті він займає більший простір і виразність його посилюється, а фігури синів лише врівноважують рух центральної фігури. Два змії, що оповили тіла трьох героїв — не тільки персонажі сюжету, їх роль в композиції велика: вони перетворюють групу в єдине ціле.
Замкнутість поліса-держави в епоху Еллінізму змінилася відкритістю міста, що належить великій імперії. Центром його стає не храм, а адміністративні будинки і торговельні портики, що оточували агору. Вздовж широких, пересічних під прямим кутом вулиць стояли багатоповерхові дохідні будинки з вікнами на вулицю, будинки багатіїв з колонадами, будинки без вікон з внутрішнім двориком. Місто менше зв´язане старими містобудівними традиціями, воно більше підлегле рельєфові місцевості, природні схили стали використовуватися для спорудження терас — можна говорити вже про появу міського пейзажу.
В будівництві храмів переважав іонічний ордер, велике поширення одержали круглі храми, з´явилися відкриті вівтарі (як, наприклад, той самий Пергамський вівтар). Як будівельні матеріали широко використовувався камінь і сирцева цегла. Найбільш великими і технічно досконалими були громадські будинки і споруди: храми, гімнасії, булевтерії (будинки міських рад), театри, стадіони, іподроми, портові споруди. До останніх відносився Александрійський маяк — зарахований до семи чудес світу. Маяк був споруджений в 280 р. до н.е. на острові Фарос в гирлі Нілу і в висоту сягав 135 м. На його вершині була встановлена бронзова статуя Посейдона заввишки 7 м. Під куполом маяка горіло багаття, дрова для якого піднімали по гвинтовому пандусі на ослах. Маяк, відомий нам з опису арабів, являв собою триступінчасту вежу. Він служив також спостережним пунктом, метеорологічною станцією і фортецею з гарнізоном. Александрійський маяк у перебудованому вигляді проіснував до XIV ст., потім був зруйнований внаслідок землетрусу.
Свідченням технічних досягнень стародавніх греків було ще одне з семи чудес світла — Колос Родоський, статуя бога Геліоса, що представляла собою позолочену бронзову на залізному каркасі фігуру висотою 32 м. Колос був споруджений на початку III ст. до н.е. при вході в гавань міста Родос. Всіх, що бачили статую, вражали не її художні вартості, а інженерна майстерність його творця — Хареса з Ліндосу.
В інтелектуальному житті імперії велике значення одержали грецькі (класичні) традиції і, головне, знання їх, «ученість». В усьому елліністичному світі одержала поширення розмовна грецька мова — койне. Однак в сфері духовного життя намітилося різке розшарування. Основна маса населення захоплювалася спортивними видовищами (подвоївся амфітеатр навколо арени — народилася форма сучасного стадіону); зі сценічних жанрів особливу популярність придбала комедія ситуацій і характерів; трагедія стала тяжіти до благополучних кінцівок (Медея щадить дітей, Антігона ховається і т.п.).
Елітарна культура віддавала перевагу книжним формам, з´явилися драми для читання, а не для постановки. Оскільки красномовство в умовах монархії і бюрократії втратило своє суспільне значення, розцвіла поезія (але остаточно втратила зв´язок з музикою). Велике поширення одержує трохи штучне новаторство, але дійсно розвиваються лише жанри, слабко розвинуті в греків: епіграма, ідилія (пейзажна лірика), буколіка (сцени з «пастушачого» життя). Загальне ретельне вивчення грецької мови і класичних зразків культури привело (зокрема, александрійських знавців) до створення філологічних наук. Тут необхідно відзначити, що грецька культура в різних регіонах сприймалася неоднозначно. В східному Парфянському царстві прийняття грецької культури було просто неможливим. Іудеї відносилися до неї як до культури поневолювачів, повстання Маккавеїв в 165-142 рр. до н.е. було спрямовано в першу чергу саме проти греків. Римляни прийшли в елліністичний світ для багатьох не як поневолювачі, а як миротворці.

 

Давньогрецька міфологія

Давньогрецька міфологія була основою розвитку однієї з найдавніших цивілізацій світу — Стародавньої Греції, колиски сучасної цивілізації^[1][2][3]. Розглядаючи богів, божеств та героїв давньогрецьких міфів, можна побачити розвиток сучасного суспільство|суспільства: як воно змінювало своє ставлення до сил природи, до суспільного та індивідуального. Завдяки давньогрецьким міфам можна судити про те, як зароджувались основи теології та космології. Зрештою, надзвичайна цінність феномену давньогрецької міфології полягає в тому, що вона підштовхнула людей до необхідності інтелектуального розвитку, до появи багатьох наук, зокрема логіки, математики, риторики тощо. Особливості формування Характерними особливостями давньогрецької міфології були уособлення та наділення душею явищ природи — анімізм — та пов'язана з ними людиноподібність богів та тлумачення їхньої поведінки за допомогою міфів. Ліси, діброви, річки, гори, моря, небо, за уявленнями стародавніх греків, були заселені божествами.Давньогрецька міфологія з її дитячою наївністю сприймання дійсності, з яскравою образністю й художністю відіграла чималу роль у розвитку грецької культури і стала передумовою становлення грецького мистецтва. Боги змінювалися так само, як і ті, хто вірив у них. З розвитком грецької цивілізації боги ставали дедалі благороднішими й поважнішими.Особливою шаною в греків стародавньої доби користувалась годувальниця всього — Гея, життєдайна володарка, втілення невичерпної творчої сили Землі, «тієї великої матері, в лоно якої все повертається, щоб знову проростати для нового життя»^[4]. Це відбивало і вплив матріархату, і значення хліборобства як основної галузі господарства народу. Пізніше культ Землі ввібрав також шанування Реї, Деметри, Персефони та інших божеств, пов'язаних із хліборобством.Боги уявлялися грекам за тією чи іншою працею: Гермес і Пан пильнували отари, Афіна вирощувала маслинові дерева тощо. Тому, щоб людина могла успішно виконувати якусь справу, вважалося за потрібне піддобритися до відповідного божества принесенням у жертву плодів, молодих тварин.Спочатку не існувало ієрархії серед богів. У тогочасних віруваннях греків збереглися залишки первісних релігій — фетишизму: наприклад, шанування каміння, особливо дельфійського омфала), тотемізму (орел, сова, корова й інші тварини були постійними атрибутами богів, а самі боги нерідко зображувались у вигляді тварин), магія.В добу панування родової знаті (у Стародавніх Афінах — евпатриди) дрібні місцеві божества були замінені олімпійськими богами. Гомер у VIII столітті до н. е. в своїх поемах «Іліаді» й «Одіссеї» та Гесіод у VII столітті до н. е. у «Теогонії», тобто «Родоводі богів», усталили типові образи богів. Гомерові боги — просто безсмертні люди, наділені неземною вродою і силою. Кожен з них має своє ім'я і риси, властиві тільки йому. Ці боги — Посейдон, Аїд, Гера, Деметра, Гестія, Афіна, Афродіта, Аполлон, Артеміда, Гефест, Арес та інші — розглядалися вже як якась родина чи держава, що має свого верховного главу — «батька людей і богів».Зевс втілював у релігійній формі риси патріархального владики. Він панував над небом, землею, морем і пеклом. Отже, з'явилась ієрархія богів, яка відбивала зміцнілу ієрархію класового суспільства. Зображені в «Іліаді» та «Одіссеї» палац Зевса на Олімпі із золотими стінами та підлогами, розкішні вбрання богинь, а також постійні чвари, розбрат та інтриги між богами стали своєрідним віддзеркаленням життя грецької родової аристократії. Гомер назавжди закріпив антропоморфічний характер грецької релігії. Гесіод тільки чіткіше виклав її.Перемога олімпійців ніколи не була повною. Нерідко найпалкіше вірили в тих богів, яких не оспівав жоден поет. Людина, як і раніше, відчувала, що її оточують добрі та злі духи, і виконувала прадавні магічні обряди. Існували ніби дві релігії: офіційна (її проповідували держава, література та давньогрецьке мистецтво), заснована на гомерівських традиціях, і вірування нижчих верств, які зберігали забобони догомерівських часів. Велике значення в давньогрецькій релігії мав культ предків і взагалі померлих, а також культ героїв. У класичну епоху в культі померлих постало уявлення про життя душ праведників на Єлісейських полях.Виникнення міст-держав (полісів) і подальший розвиток рабовласницького суспільства змінили характер грецької релігії. У VIII — VII століттях до н. е. з'явилися й поширились культи богів покровителів ремесла і торгівлі. Богом ковальства став Гефест, богом торгівлі — Гермес. Змінилось уявлення і про функції богів: покровителями ремесел у кожному місті, як правило, оголошувались боги, що їх вважали оборонцями самого міста: наприклад, в Афінах — Афіна, в Коринфі — Посейдон, у Дельфах — Аполлон.Не завжди і не з найдавніших часів храм був місцем поклоніння богам. Їм поклонялися в горах, у гаях, у гротах, біля джерел. З часом таке особливо шановане місце ставало священним і там будували храм. Розквіт храмового будівництва в Афінах припадає на V — IV ст. до н. е. — так зване, золота доба Перикла. Відправляння культу в цілому перебувало під контролем держави. Жрецьких корпорацій у грецьких державах, як правило, не було. Вибрані жеребкуванням службові особи виконували також обов'язки жреців.Грецький жрець не вчився спеціально і нічим не відрізнявся від решти громадян. Службу божу правили і чоловіки, і жінки. Охорона храму вважалася державним обов'язком жреця. Оскільки не було ані догматів, ані віровчення, жерці не повчали віруючих. Вони тільки виконували обряди. У деяких культах посада жерця була спадковою.У визнанні загальногрецьких богів та пов'язаних з ними святинь частково відбивалось усвідомлення греками своєї етнічної єдності. Так, славнозвісними в усьому грецькому світі були святилища в Олімпії та Дельфійський оракул. Усі греки могли брати участь в іграх і Олімпійських змаганнях, періодично влаштовуваних біля таких святилищ. Олімпійські ігри стали основою грецького літочислення, періоди тривалістю 4 роки від змагань до змагань іменувались олімпіадами.Поряд із культами, призначеними для всього населення, у Греції рано виникли таємні релігійні товариства й культи, до участі в яких допускалися втаємничені (місти). Найвідомішими були обряди на честь Деметри — Елевсінські містерії — та на честь Діоніса — Діонісії. Утаємниченим в Елевсінські містерії обіцяли раювання після смерті. Стародавні вірили, що учасник Діонісій приєднувався до божества за допомогою з'їденого сирого м'яса тварини, яку роздирали живцем.Таємні культи в пізньоантичний період певною мірою були виявом незадоволення умовами життя і охоплювали чималу частину нижчих верств давньогрецького суспільства. Греки, як і всі політеїсти, відзначалися широкою віротерпимістю і великою шаною до чужих богів. Напевне, вони вважали, що богів ніколи не буває забагато і що за межами країни завжди може знайтись якийсь бог, котрого варто прихилити на свій бік.В елліністичну добу після завоювань Александра Македонського особливо греків приваблював Єгипет, саме звідти вони взяли богиню Ісіду, яка з III століття до н. е. мала серед греків численних шанувальників. Разом з Ісідою утвердився культ її чоловіка й брата Осіріса (Серапіса), на честь якого споруджено багато храмів по всьому грецькому світі. Зі східних богів найбільше шанували Велику Матір, матір богів Кібелу — фрігійську богиню, в якій греки впізнавали свою Рею. Другим могутнім богом зі Сходу був Мітра, ірансько-вавилонський бог сонця. В II — III століттях н. е. його культ досягає найбільшого розквіту. Люди, які страждали від соціального гноблення та безправності, шукали щастя в «загробному житті».Неоплатонізм був останньою спробою зберегти й оживити стару грецьку релігію, але він не мав успіху, бо єдиною релігією, яка відповідала вимогам часу, стало християнство. Обряди давньогрецької релігії мали великий вплив на розвиток літератури й мистецтва європейських та інших народів.

 

Давньогрецька модель світу

Перші філософи неминуче повинні були зіткнутися з питанням про те, що слід вважати першоосновою, першопричиною всіх існуючих речей. Фалес (самий старший з милетских натурфілософів) і Анаксимен вважали, що первинною субстанцією, з якої все виникає і в яку, зрештою, все перетворюється, повинна бути одна з чотирьох основних стихій. Фалес при цьому віддавав перевагу воді, а Анаксимен - повітря. Проте далі за всіх інших по шляху абстрактно-теоретичного осмислення природних явищ просунувся Анаксимандр, безумовно найглибший з найдавніших грецьких філософів. Першопричиною і основою всього сущого він оголосив так званий "апейрон" - вічну і нескінченну субстанцію, якісно не зводиться ні до однієї з чотирьох стихій і разом з тим перебуває в безперервному русі, в процесі якого з апейрона виділяються протилежні початки: тепле і холодне, сухе і вологе і т.п. Вступаючи у взаємодію, ці пари протилежностей породжують усі доступні спостереженню явища природи, як живий, так і мертвою. Намальована Анаксимандром картина світу була абсолютно новою і незвичною для тієї епохи, коли вона виникла. Вона містила в собі ряд яскраво виражених елементів матеріалістичного і діалектичного характеру, в тому числі уявлення про всеосяжною, постійно змінює свою форму первинної субстанції, досить близьке сучасним уявленням про матерію, думка про боротьбу протилежностей і їх перехід один в одного як головному джерелі всього різноманіття світових процесів.
У V ст. провідним напрямком залишилася натурфілософія, що склалася в Іонії в попередньому столітті. Найбільш яскраві представники стихійно-матеріалістичної натурфілософії цього часу - Геракліт Ефеський, Анаксагор і Емпедокл. Подібно натурфілософа минулого, філософи V ст. основну увагу приділяли пошуків первинного елемента. Геракліт, наприклад, бачив його у вогні. Відповідно до Анаксагору світ спочатку представляв собою нерухому суміш, що складалася з дрібних частинок ("насіння"), якою надав рух розум (нус). Анаксагорова концепція розуму означала радикальне протиставлення джерела руху інертної матерії, вона мала значний вплив на подальший розвиток філософської думки (ідеї "первинного поштовху" у філософії нового часу). Емпедокл бачив чотири первинних елемента (він їх називав "коренями усіх речей"): вогонь, повітря, землю і воду. Всі матеріальні речі, за Емпедоклу, складаються з цих чотирьох елементів, кількісно і якісно не змінних, з'єднаних в різних пропорціях. Рух матерії (як і в Анаксагора) визначається що знаходяться поза її розумом - організуючим принципом космосу, який подолав початковий хаос. Теорія чотирьох елементів завдяки її сприйняттю Аристотелем залишалася фундаментом європейської фізики до XVIIст. Аристотель вважав, що матеріальний світ первинний, а світ ідей вторинний, що форма і зміст невіддільні одне від одного як дві сторони одного явища. Вчення про природу постає в його трактатах перш за все як вчення про рух, і це одна з найбільш цікавих і сильних сторін системи Арістотеля.

Давньогрецький театр

Нові суспільні умови в Греції робили ліричну поезію несучасним жанром, вона йшла з авансцени разом із породила її аристократією. На зміну їй приходить театр - трагедія і комедія. Театр займав особливе місце в житті греків і багато в чому не був схожий на сучасний. У Афінах театральні вистави відбувалися спочатку на рік (потім - двічі), під час свята бога Діоніса (Великі Діонісії - свято початку весни, що знаменувала разом з тим відкриття навігації після зимових вітрів [N.4, с.111]), коли в протягом трьох днів з ранку до вечора йшли вистави, про які потім говорили протягом всього року. Театр на відміну від хорової лірики звернений до всього демосу, він більш демократичний, він служить трибуною, з якою звертаються до демосу ті, хто прагне переконати їх у правильності власних ідей і думок. Не випадково свого найвищого розквіту театр у V ст. досяг в Афінах, найбільш демократичному з полісів Еллади. Театр став справжнім вихователем народу, він формував погляди і переконання вільних громадян Еллади. Театр був суспільним інститутом, включеним у систему полісних свят. Театральне видовище було масовим, глядачами була більшість громадян,
Організація уявлень - один з найбільш важливих і почесних літургій; від часу Перікла держава давала найбіднішим громадянам гроші для оплати квитків. Театральні вистави носили змагальний характер, ставилися п'єси кількох авторів, і журі, обраний громадянином, визначало переможця.
ТРАГЕДІЯ
Антична традиція називає першим трагічним поетом Феспіда і вказує на 534г. як на дату першої постановки трагедії. Ці ранні трагедії представляли скоріш одне з відгалужень хорової лірики, ніж власне драматичні твори. Тільки на рубежі VI і V ст. трагедія набуває свій класичний вигляд.
В образах міфів грецька трагедія відбила героїчну боротьбу народу з зовнішніми ворогами, боротьбу за політичну рівність і соціальну справедливість. Трагедія знайшла найяскравіше втілення у творчості трьох найбільших афінських драматургів - Есхіла, Софокла та Евріпіда.
Розквіт грецької трагедії був блискучим, але коротким. Буквально протягом одного століття трагедія виникла, досягла своїх вершин і схилилася до занепаду. І хоча в наступні століття трагедія продовжувала існувати, вона ніколи більше не займала того місця в житті греків, яке мала в V ст., Імена її посередніх творців виявилися майже забутими, а твори трьох великих трагіків стали предметом вивчення в школах і переписувалися із сторіччя в сторіччя.
КОМЕДІЯ
Народження комедії як особливого жанру, мабуть, пов'язано з Сицилією, де протікала діяльність Епіхарм, який першим став активно розробляти пародійно-
міфологічну та побутову тематику у вигляді цілісних п'єс. Античні автори, однак, вважали за краще називати ці п'єси драмами, бо в них майже ніякої ролі не грав хор. Трохи згодом з'явилися комедії і в Афінах, де офіційне визнання вони отримали пізніше, ніж трагедії: на Великих Діонісіях комедії стали переносити в 488-486 рр.., А на Ленеях - близько 448г.
"Давня аттична комедія є щось виключно своєрідне. Архаїчні і грубі гри свят родючості вигадливо сплетені в ній з постановкою найскладніших соціальних і культурних проблем, що стояли перед грецьким суспільством. Афінська демократія підняла карнавальну вільність до щаблі серйозної суспільної критики, зберігши при цьому недоторканними зовнішні форми обрядової гри.
Незважаючи на визнане вплив Епіхарм, аттична комедія відрізнялася від сицилійської: її об'єкт - не міфологічне минуле, а жива сучасність, злободенні питання політичного та культурного життя поліса, в ній надзвичайно сильний викривальний пафос. У аттической комедії ця викривальна тенденція зазвичай знаходить вираз у глузуванню над конкретними особами, часто в дуже грубій формі. Способом осміяння суспільних явищ і громадян служить, як правило, карикатура. Осміює особи практично завжди подаються у грубо карикатурному вигляді, автора комедії мало хвилює істинний образ героя. Нарешті, сюжет комедії носить нерідко фантастичний характер. Бурхливе політичне життя Афін давала багатий матеріал для розвитку комедії. Найбільш видатні її представники - Кратин, Евполид і Арістофан, але, на жаль, від творів перших двох дійшли тільки фрагменти, а з 44 комедій Арістофана збереглися повністю лише 11.

 

Давньокитайська культура

Кожна з великих класичних культур Сходу унікальна. Своєрідність, унікальність китайської традиційної культури зводиться, перш за все, до того добре відомому феномену, який на рівні буденної свідомості давно вже отримав досить точну назву - "китайські церемонії". Тільки в Китаї етико-ритуальні принципи відповідні їм форми поведінки вже в давнину були рішуче висунуті на перший план і так гіпертрофована, що з часом замінили ідеї релігійно-міфологічного сприйняття світу, такі характерні майже для всіх ранніх суспільств. Місце міфічних культурних героїв зайняли майстерно деміфологізованние легендарні правителі старовини, чия велич і мудрість були найтіснішим чином пов'язані з їх чеснотами. Місце культу великих богів, перш за все обожненого першопредка Шанди, посів культ реальних кланових та сімейних предків, а "жівие.богі" були витіснені небагатьма абстрактними божествами - символами, першим і головним серед яких стало безособово-натуралістичне Небо Цей процес знайшов своє найбільш повне і яскраве завершення у вченні Конфуція. У конфуціанстві поняття "чи" ("етика ритуалу"), що охоплює споріднені поняття ("правила поведінки", "обряд", "звичай", "благопристойність" та ін) стало найвищим символом ритуализованной етики, перетворилося на найбільш загальну характеристику правильного, навіть ідеалізованого, соціального устрою і поведінки людини: "Правитель керує підданими допомогою чи", "Подолання себе і звернення до чи становить гуманність. У той день, коли подолають і навернуться до чи, піднебесна повернеться до гуманності ". Норми" китайських церемоній "чітко наказували кожному китайцю його поведінку, у відповід ності з його статусом, який, до речі, міг змінюватися. Простолюдин в Китаї не раз ставав навіть імператором, тим більше він міг стати даосом, буддійським ченцем, а пізніше мусульманином чи християнином. Але в одному плані китаєць завжди, від народження до смерті не змінювався: він свідомо чи мимоволі, свідомо чи несвідомо залишався носієм непорушних принципів конфуціанізірованного комплексу етико-ритуальних норм.Как відомо, основний зміст вчення Конфуція зводиться до проголошення ідеалу соціальної гармонії та пошуку засобів досягнення цього ідеалу, еталон якого сам мудрець вбачав у правлінні легендарних мудреців давнини - тих самих, що блищали чеснотами. Виступивши з критикою свого віку і високо ставлячи сторіччя минулі, Конфуцій на основі цього протиставлення створюють ідеал досконалої людини, який повинен володіти гуманністю і почуттям боргу. Конфуціанство з його ідеалом високоморального людини стало однією з основ, на яких грунтувалася гігантська централізована імперія з її могутнім бюрократичним аппаратом.Экзистенциальная функція релігії в цих умовах випала на долю даосизму (філософія Лао-Цзи, старшого сучасника Конфуція) - вчення, що ставив за мету розкрити перед людиною таємниці світобудови, вічні проблеми життя і смерті. У центрі даосизму - вчення про великого Дао, загальний Закон і Абсолют, панує скрізь і в усьому, завжди і безмежно. Його ніхто не створив, але все походить від нього; невидиме і нечутне, недоступне органам почуттів, безіменне і безформне, воно дає початок, ім'я і форму всьому на світі, навіть велике Небо випливає Дао. Пізнати Дао, випливати йому, злитися з ним - у цьому сенс, мета і щастя життя. Даосизм отримав популярність в народі та прихильність імператорів завдяки проповіді довголіття та безсмертя. Виходячи з ідеї про те, що тіло людини являє собою мікрокосм, подібний макрокосму (Всесвіту) даосизм запропонував ряд рецептів досягнення безсмертя: 1) обмеження до мінімуму в їжі (шлях, вивчений досконало індійськими аскетами - самітниками); 2) фізичні і дихальні вправи, починаючи від безневинних рухів і поз до інструкції по спілкуванню між статями (тут видно вплив індійської йоги), 3) вчинення понад тисячі добродійних вчинків; 4) прийняття пігулок та еліксиру безсмертя, не випадково захоплення чарівними еліксирами і пігулками в середньовічному Китаї викликало бурхливий розвиток алхімії.

23. Давньоримська модель світу

Давньоримська модель світу принципово різниться від грецької. У ній не було події особистості, органічно вписаного в подію поліса і космосу, як у греків. Подієва модель римлянина спростилася до двох подій: подія індивіда вписувалося в подія держави, або Римської імперії. Саме тому римляни звернули свою увагу на індивіда. Грек бачив світ через всеосяжну гармонійну модель світу, через величну і героїчну міфологічну систему, яка надавала моделі світу закінченість. Для римлянина світ гранично спростився, міф перестав бути світоглядом і перетворився на казку. Внаслідок цього явища сприймалися більш чітко, пізнавати їх стало значно легше, але було втрачено щось непоправно - зникло відчуття цілісності буття. Саме тому римляни не могли наблизитися до грецького ідеалу: була загублена природна модель світу - таємниця давньогрецького величі.