Деволюция человека и космология

 

Теорию деволюции человека можно понять только в контексте эзотерической космологии, где задействованы три уровня: грубая материя, ум и душа. В первой части данной главы мы поговорим о духовных космологиях в западной интерпретации, начиная с древних греков и римлян и заканчивая Ньютоном. Таким образом я надеюсь подвести культурный фундамент под любую духовную концепцию, которая только может сейчас появиться на Западе, и обеспечить ее большим количеством подкрепляющих фактов из истории.

Во второй части седьмой главы я наглядно покажу читателю, что во все времена в самых разных культурах встречались духовные космологии, очень похожие на западные. Мои заключения основаны на материалах о традициях и религиях людей из разных частей света, собранных учеными и исследователями разных религий за последние два столетия. Эти ученые и исследователи разработали различные теории о происхождении религиозно‑духовных космологий с совершенно разными выводами. Я не намерен распутывать их споры и противоречия, а просто хочу представить ценные и подробные наблюдения, подтверждающие, что среди огромного множества людей и культур на этой планете и раньше, и сейчас преобладает духовное миропонимание.

Мы сделаем несколько пробных «скважин» в разных временах и местах, выбранных наугад. Если мы решим, что где‑то есть залежи интересующей нас информации, мы можем копнуть глубже в том месте, и если наши догадки подтвердятся, тогда мы смело сможем сделать вывод о справедливости наших предположений. Чтобы определить размеры этих залежей вглубь и вширь, чтобы понять их чистоту и концентрированность, потребуется гораздо более глубокое системное исследование. Но уже первые результаты оправдают эти усилия.

Единственной проблемой здесь может стать различная терминология и разные формулировки концепций, которые при некоторых общих характеристиках все же различны. К этому нужно быть готовыми, но для возможности анализа отношений между составными этих космологий я хочу представить базовую космологию, которая станет точкой отсчета для сравнения всех остальных космологий, как разные валюты мира сравниваются с долларом. Валюты разных стран совершенно разные, у них разное происхождение; но есть практическая необходимость переводить одну валюту в другую, и для этого используется одна выбранная валюта. В нашем случае долларом послужит древнеиндийская космология, о которой мы знаем из древних книг на санскрите. Конечно, здесь играют роль мои личные предпочтения и моя уверенность в том, что именно эта космология является лучшей для решения поставленной задачи. Я буду называть эту космологию «ведической», применяя слово в его самом широком смысле, то есть, говоря не только о четырех Ведах, но и обо всей ведической литературе, включая Пураны.

 

Базовая духовная космология

 

В книге Шримад‑Бхагаватам, также известной как Бхагавата‑пурана, в главах 25–29 Четвертой песни четко выражена базовая духовная космология. В этих главах представлена тщательно продуманная космологическая аллегория в виде «города девяти врат». Многоплановость этой аллегории и потенциальные возможности объяснения множества явлений должны заставить ученых более пристально взглянуть на альтернативы материалистическим концепциям мироустройства.

«Город девяти врат» рассматривается как аллегория и в самой Шримад‑Бхагаватам. Мудрец Нарада Муни отвечал царю Прачинабархишату на вопросы о природе человека, рассказывая ему о каждом элементе этого аллегорического образа. Хочу подчеркнуть, что не я сам решил, что образы Бхагавата‑пураны – аллегория, и не сам истолковал их в рамках духовной космологии. Именно так они были изложены в оригинальном тексте.

Главное действующее лицо в «городе девяти врат» – царь Пуранджана. Одно из значений санскритского слова пуранджана в контексте аллегории – «тот, кто наслаждается в теле». Дуализм души и тела, таким образом, заложен в самом имени царя. Царь Пуранджана сначала существовал как духовная душа в духовном мире, находясь в высшем сознании, в Боге. Материалисты могут возразить против упоминания иной реальности, которая существует за пределами материальной вселенной, известной науке. Но даже в материалистической космологической науке есть место «трансцендентной» реальности, или, скажем так, реальности, которая существует не в материальном мире и из которой появилась вселенная в результате Большого Взрыва. Эта трансцендентная реальность, лежащая за пределами времени и пространства, называется квантовомеханическим вакуумом и представляется учеными как область чистой энергии, где частицы появляются и исчезают. Из этого моря частиц некоторые расширяются, благодаря чему они могут существовать физически. Согласно многим ученым‑космологам наша вселенная как раз и является результатом такого расширения.

То есть и Шримад‑Бхагаватам и теория Большого Взрыва говорят о существовании вечной трансцендентной реальности, из которой произошла наша материальная вселенная с характеристиками времени и пространства. Если с этим согласиться, то дальше можно выбрать версию, способную объяснить большинство явлений. Современные ученые‑теоретики постоянно сталкиваются с проблемами, пытаясь найти объяснения множеству самых разных явлений в весьма понятной и простой вселенной, которая, по их теории, развернулась из квантовомеханического вакуума. Одна из таких проблем – происхождение сознания. Значит для разрешения ситуации нужно найти такую реальность, которая сама по себе будет многоплановой и сможет предложить решение проблемы сознания.

В духовном мире царь Пуранджана изначально был в определенных личных отношениях с Господом Кришной. Оставив обитель духовного мира из‑за злоупотребления свободой, царь Пуранджана начал путешествие по материальному миру. По ведической космологии материальный мир проявляется благодаря особой экспансии Верховной Личности Бога. Эта экспансия, которая зовется Маха‑Вишну, покоится в состоянии сна на водах Причинного Океана. Из пор на коже Маха‑Вишну появляются миллионы материальных вселенных. Они появляются в форме зернышек, которые затем, получая энергию бросаемого на них взгляда Господа Маха‑Вишну, начинают расширяться до определенного размера. Здесь можно провести любопытные аналогии с современной теорией Большого Взрыва, где также говорится о множестве расширяющихся вселенных. Экспансия Маха‑Вишну присутствует в каждой вселенной, и из Него в каждой вселенной появляется подчиненный Ему бог‑творец Брахма. Брахма – это душа, имеющая огромную власть над материей для исполнения своих функций творения. От Брахмы происходит много других подчиненных ему богов, которые управляют различными аспектами материальной вселенной. Сурья – бог солнца, Чандра – повелитель луны, Варуна – бог воды и т. д. Брахма создает и разные материальные тела, в которые попадают души, такие, как душа Пуранджаны. Всего, от микробов до полубогов, существует 8,4 миллиона форм жизни.

В путешествии по материальному миру Пуранджану сопровождает Авигьята‑сакха («неведомый друг»). Под неведомым другом подразумевается Сверхдуша – экспансия Бога, которая присутствует в сердце любого живого существа. В тот момент, когда Пуранджана покинул духовный мир и Бога, он лишился памяти о них. Но, неведомо для него, Бог сопровождет его на всем пути по материальному миру. Как говорит Шримад‑Бхагаватам, Бог сопровождает все души в материальном мире как Неведомый Друг, который наблюдает за ними и направляет их действия.

На Западе о дуализме ума и материи говорил французский философ Рене Декарт. Он утверждал, что есть: 1) материя, существующая в пространстве, и 2) ум, существующий вне пространства. Декартовский дуализм характеризуется наличием взаимодействия между умом и материей, но сторонникам этой теории довольно трудно объяснить, как именно происходит это взаимодействие. Например, как впечатления передаются из реальности материи в совершенно иную реальность ума?

Согласно Шримад‑Бхагаватам и материя, и душа в материальном мире являются энергиями Бога, то есть у них один духовный источник. Таким образом, философия Шримад‑Бхагаватам по сути своей дуалистична и монистична одновременно. Посредником взаимодействия души и тела является Сверхдуша, которая присутствует в каждом атоме и сопровождает каждую духовную душу. С помощью Сверхдуши впечатления из физического опыта передаются душе, а намерения души влияют на тело. Как это происходит – наглядно описано в аллегории с Пуранджаной.

Покинув духовный мир, Пуранджана с Неведомым Другом, Сверхдушой, путешествует по материальным мирам. Он хочет найти себе место для развлечений. Другими словами, он ищет подходящее тело, пытаясь жить в самых разных телах на разных планетах. Здесь нужно отметить, что любая форма жизни – это душа, обитающая в конкретном теле. В этом взгляды Декарта и Шримад‑Бхагаватам расходятся. Декарт считает, что душа есть только у человека, а животные – это своего рода автоматы.

Постепенно Пуранджана приближается к месту Нава Двара Пура, «городу девяти врат», и ему он нравится. «Город девяти врат» – это человеческое тело, в котором есть девять отверстий – два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и половое отверстие. Пуранджана путешествует по садам города и встречает восхитительно красивую женщину. Их обоих тянет друг к другу, и она становится его царицей.

Пуранджана, как мы уже поняли, представляет собой самосознание. Красивая женщина – это буддхи, разум. Раньше, чтобы не усложнять, я называл тонкое материальное тело умом. Но по ведической философии тонкое материальное тело состоит из тонких ощущений, ума, разума и ложного эго. По Шримад‑Бхагаватам разум – это тонкая материальная энергия со способностью различать и сравнивать, как у систем с искусственным интеллектом. Притяжение между царем Пуранджаной и царицей – это причина материализации сознания. Нужно отметить, что у царя есть четкое осознание себя, нематериальные экстрасенсорные способности, которые погружаются в спящее состояние после его соединения с царицей.

Царица (тонкий материальный элемент, называемый разумом) позволяет Пуранджане (самосознанию) насладиться пребыванием в «городе девяти врат» (грубом физическом теле). Если провести аналогию с компьютером, то Пуранджану можно представить как пользователя, «город девяти врат» – аппаратным обеспечением, а царицу – программным обеспечением, которое дает возможность пользователю использовать техническое обеспечение в своих целях.

У царицы есть одиннадцать защитников и змея с пятью головами. Защитники – это ум и десять тонких чувств. Десять тонких чувств состоят из пяти чувств получения информации и пяти действующих. Первые пять – это зрение, обоняние, вкус, слух и осязание. Пять действующих чувств – это чувства, связанные с движением, чувства, связанные с восприятием рук, связанные с размножением, с выделением и речь. Все десять тонких чувств связаны с умом, они являются его слугами. У каждого слуги есть сотни жен. Жены – это материальные желания, под влиянием которых работают чувства. Согласно такой системе тонкие чувства отличаются от физических органов чувств. Тонкие чувства являются вместе с умом и разумом частью невидимого тонкого материального тела, в которое «одета» душа. Физические органы восприятия (глаза, нос, язык, уши, кожа, руки, ноги, рот, гениталии, анус) являются частью видимого грубого физического тела. Грубое тело и его физические органы состоят из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира.

Разница между тонкими чувствами и физическими органами чувств очень важна, и здесь исследователи сознания найдут очень ценный концептуальный инструмент. Давайте, например, рассмотрим проблему фантомных конечностей. Человек, которому ампутировали руку или ногу, часто ощущает их, как будто они есть, может чувствовать в них боль или покалывание. Аллегория «города девяти врат» дает адекватное объяснение этому мистическому феномену. Возьмем случай, когда человек продолжает ощущать руку, которая была ампутирована. Рука – один из действующих органов восприятия. Она состоит из двух элементов: тонкого чувства касания и физического органа руки. При ампутации человек лишается физического органа, через который действует тонкое чувство. Но тонкое чувство при этом остается, и ум воспринимает его присутствие.

Пока тонкое чувство материально, оно может действовать как грубая физическая материя без привлечения соответствующего физического органа восприятия. Этим можно объяснить феномены, связанные с появлением призраков, а также некоторые явления на спиритических сеансах медиумов, особенно мистические движения физических объектов.

Эта модель может также объяснить, каким образом человек становится способным ощущать все происходящее, когда он находится в состоянии, близком к смерти, во время которого физические органы чувств не работают в результате воздействия анестезии или шока.

Тонкие чувства можно сравнить со слугами царицы. Они снабжают ее информацией и действуют. Все вместе они составляют материальный разум и сенсорные способности из тонкой, но все же материальной энергии. Они формируют картину личности, с которой ошибочно отождествляет себя царь. Само тело, «город девяти врат», представляет собой грубую материальную энергию, которая подчиняется законам физики и химии. Оно находится под влиянием пяти тонких воздушных потоков, о которых Аюрведа, ведическая медицина, говорит как о пране, апане, вьяне, самане и удане. В аллегории с царем Пуранджаной пять воздушных потоков, заключающих в себе жизненную силу, олицетворяет пятиглавая змея.

Пуранджана спрашивает царицу, кто и откуда она и ее слуги. Царица отвечает: «О лучший из людей, я не знаю, кто зачал меня. Mне трудно дать тебе определенный ответ. Имена и происхождение моих спутников мне тоже неизвестны. О великий герой, нам известно только то, что сейчас мы находимся здесь. Mы не знаем, что будет потом. В сущности, мы настолько глупы, что даже не пытаемся узнать, кто создал этот прекрасный город и поселил нас сюда. О досточтимый, все эти мужчины и женщины, сопровождающие меня, – мои друзья, а этот змей, не смыкая глаз, стережет мой город, даже когда я сплю. Вот и все, что я знаю. Больше мне ничего не известно. О покоритель врагов, какова бы ни была причина твоего появления здесь, для меня это, безусловно, великая удача. Я желаю тебе всех благ. Tы жаждешь наслаждений, и я, так же как и мои спутники, сделаем все, что в наших силах, чтобы исполнить твои желания. Для тебя я возвела этот город с девятью вратами, в котором ты изведаешь все удовольствия. Tы можешь жить здесь сто лет, получая все, что тебе нужно для удовлетворения чувств».

Когда царь задает вопросы царице, она формулирует их как свои, обращаясь к материальному разуму, и дает окончательные ответы. Царица дает такие же ответы и относится к вопросам также, как современная наука, которая гордится тем, что уходит от некоторых метафизических вопросов, и той загадочностью, с которой отвечает на другие вопросы. «Mне трудно дать тебе определенный ответ… нам известно только, что сейчас мы находимся здесь». Это монистический, материалистичный ответ на вопросы царя о его положении.

Шримад‑Бхагаватам дает более подробное описание девяти ворот города, где живут царь и царица. Семь ворот находятся на поверхности (глаза, уши, ноздри, рот), и еще двое ворот скрыты под землей (анус и гениталии). Пять ворот смотрят на восток.

Первые двое восточных ворот называются Кхадьота (светлячок) и Авирмукхи (факел). Чтобы видеть, царь выходит через эти ворота и идет в город Вибхраджиту (ясное зрение). Его сопровождает его друг Дьюман (солнце, управитель тонкого чувства зрения).

Другими словами, царь сталкивается с качественными характеристиками посредством чувственного контакта через физические органы тела. Качественные характеристики – это вторичные свойства объектов, такие как, например, цвет. При изучении сознания вопрос о том, как человек воспринимает качества, никогда не получал однозначного ответа. Существуют ли они сами по себе, в объектах, с которыми связаны, или они существуют только в наших умах? Как говорит Шримад‑Бхагаватам, качества, такие, как цвет, существуют как объекты тонких чувств. То есть они находятся в своей реальности, а не являются продуктом нашего ума. Пять объектов тонких чувств – это зрительный образ, звук, вкус, запах и ощущение касания.

Интересно, что царь проходит через врата глаз для контакта с тонкими чувственными объектами в городе зрительных впечатлений. Это предполагает, что процесс видения – не просто один из способов пассивного восприятия, но может быть и активным процессом получения образов (как, например, сонар или радар). Таким образом можно объяснить феномен дистанционного видения, когда субъект может мысленно переместиться в нужное место, которое находится вне досягаемости физических органов чувств, а затем точно описать свои визуальные впечатления. Зрительные впечатления в состоянии выхода из тела можно также объяснить данной моделью. Довольно сложно четко понять взаимоотношение между физическими органами чувств, тонкими чувствами и объектами тонких чувств, но, возможно, экспериментальные исследования, основанные на общей модели «города девяти врат» могут внести ясность в этот вопрос.

В восточной части города царя Пуранджаны, кроме ворот глаз, есть еще двое ворот, которые называются Налини и Наалини – это ноздри. Царь входит в них с другом по имени Авадхута (процесс дыхания) и идет в город Саурабха (аромат). Последние ворота с восточной стороны – Мукхья (рот), через них царь проходит с двумя друзьями в города вкусовых ощущений и питания. Через двое ворот на северной и южной сторонах (уши) царь попадает в города, где слышны разные звуки. Через западные ворота царь попадает в города, где испытываются ощущения сексуальных наслаждений и выделений. Во время этих путешествий царю помогают двое слепцов – Нирвак и Пешаскрит, которые олицетворяют собой руки и ноги.

Во всех своих действиях царь руководствуется желаниями царицы. Другими словами, самосознание в материальном мире обуславливается материальным разумом. В Шримад‑Бхагаватам говорится: «Когда царица пила хмельные напитки, царь Пуранджана тоже пил вместе с ней. Когда царица обедала, он обедал вместе с ней, и когда она жевала, одновременно с ней жевал и царь. Когда царица пела, он тоже пел, а когда она смеялась, смеялся и он. Когда царица принималась болтать, он вторил ей, а когда она выходила на прогулку, царь шел вслед за ней. Когда царица стояла, он тоже стоял, а когда она ложилась в постель, вместе с ней ложился и царь. Когда царица садилась, он тоже садился, а когда она что‑либо слушала, он старался слушать то же самое. Он смотрел туда, куда смотрела царица, и нюхал то же, что нюхала она. Если царица прикасалась к какому‑нибудь предмету, царь тоже прикасался к нему. Когда его дорогая царица скорбела, несчастному царю приходилось скорбеть вместе с ней; когда царице было радостно, радовался и царь, а когда она была довольна, он тоже испытывал удовлетворение».

Как уже говорилось, важным вопросом при решении проблемы дуализма ума и тела остается вопрос как нематериальное сознание взаимодействует с объектами чувств. В этой модели скрыт ответ на вопрос. Взаимодействие основано на ложном отождествлении.

Чтобы понять природу ложного отождествления, нужно сначала совместить понятный нам дуализм тела и ума с троичной концепцией, куда входят: 1) нематериальное самосознание, 2) тонкое материальное тело, состоящее из ума, тонких чувств и разума и 3) физическое тело из грубой материи. Чтобы упростить понимание, я свожу эту триаду к духу, уму и материи, а под умом подразумеваю все элементы тонкого материального тела, – ум, тонкие чувства и интеллект.

Если же рассматривать предмет более подробно, то нужно сказать, что ум – это тонкая материальная субстанция, связанная с материальным разумом. Ум окружен тонкими чувствами, которые, в свою очередь, связаны с физическими органами чувств, а те дают уму чувственные данные в виде объектов тонких чувств. Но тут возникает еще один вопрос.

При изучении сознания исследователи столкнутся с проблемой, каким образом различные виды чувственных ощущений складываются в единый образ. Даже разные элементы зрительного восприятия, например, восприятие цвета, движения, формы, по всей вероятности, расположены в разных частях мозга. Звуки находятся в других частях мозга. Каким образом все эти элементы соединяются в одно целое?

По модели Шримад‑Бхагаватам их интеграцией занимается тонкий элемент ума, который получает чувственные послания от тонких чувств, сгрупированных вокруг него. Но ум, однако, не есть сознание. Его скорее можно сравнить с мультимедийным программным обеспечением компьютера, которое осуществляет соединение звуковых и видеосигналов в одну цельную картину на основе разнообразия входящей информации и информации из непосредственных первоисточников. Материальный разум, который здесь представлен царицей, направляет сознание определенного живого существа на это цельное отображение чувственных данных. Разум, как тонкая материальная энергия, не есть самосознание, а имитирует проявление сознания. Этим самым он притягивает внимание самосознания, вынуждая отождествлять себя с ним, как мы обычно отождествляем себя с изображением актера на экране в кино или с кривляниями робота. Благодаря отождествлению с материальным разумом, который в свою очередь связан с интегрированным изображением всей гаммы чувственных проявлений ума, сознание вступает в связь с этой гаммой чувств. Эта связь непрямая. Такая связь самосознания с грубой материей возникает благодаря ложному отождествлению с деятельностью тонкой материальной энергии, разума. Сверхтонкий материальный элемент, который держит внимание самосознания прикованным к проявлениям материального разума, называется аханкара, или ложное эго. В целом эта система создается и управляется Сверхдушой.

В соответствии с описанием Шримад‑Бхагаватам, самосознание изначально имеет дело с нематериальными объектами чувств через нематериальные чувственные ощущения. Это происходит в духовном мире, с Богом. Но покидая свое изначальное положение, оно помещает себя в материальное тело в материальном мире. Отождествляя себя с этим искуственным положением, оно забывает свою изначальную природу, которая от Бога. Но Бог остается с ним как Сверхдуша, или Неведомый Друг. Если сознание устает от иллюзорной материальной реальности и желает вернуться к истокам, в духовный мир, Неведомый Друг разбудит его изначальные духовные чувства и вновь свяжет их с объектами этих духовных чувств.

Таким образом, вся система организации сознания в материальной вселенной напоминает компьютерную виртуальную реальность. В виртуальных мирах обычные чувства пользователя меняются на создаваемые компьютером. Потом человек выключает компьютер и возвращается к обычному чувственному опыту. Так и здесь – сознание от искусственных ощущений материального мира возвращается к изначальным духовным чувствам.

В аллегории из Шримад‑Бхагаватам царь Пуранджана и его царица какое‑то время наслаждаются жизнью в Городе девяти врат. Затем на Город нападает царь по имени Чандавега. Он символизирует время, его имя дословно означает «очень быстро проходящий». Чандавега командует армией из 360 солдат‑гандхарвов и 360 сопровождающих их женщин. Вместе они олицетворяют дни и ночи, их столько же, сколько их в году. Когда армия Чандавеги атакует, пятиглавый змей (жизненная сила) пытается защищать Город девяти врат. Змей сражается в течение ста лет, но в конце концов ослабевает, вызывая беспокойство царя и его приближенных. В итоге атакующие солдаты сокрушили защитников и подожгли Город девяти врат. Когда становится очевидным, что сражение проиграно, царя Пуранджану охватывают беспокойные мысли жене и других родственниках и спутниках. Затем предводитель захватчиков арестовывает и уводит с собой царя и его спутников, включая пятиглавого змея. Как только они уходят, захватчики разрушают Город девяти врат, превращая его в пыль. И даже когда царя уводят в плен, он не может вспомнить своего Неведомого Друга, Сверхдушу. Вместо этого он думает только своей жене, о царице. Затем он получает другое рождение, но на этот раз – в женском теле.

В этой части сказания говорится о том, как самосознание покидает физическое тело вместе с умом, разумом и тонкими чувствами. Когда они оставляют грубое физическое тело, оно распадается в прах. Самосознание получает новое грубое физическое тело. То, каким будет новое тело, зависит от состояния тонкого материального тела, состоящего из ума, разума и тонких чувств. Тонкое материальное тело является базой, на которой строится физическое тело. Эта модель объясняет рассказы о прошлых жизнях, например, о которых писал доктор Ян Стивенсон из университета Виргинии в работе «Twenty Cases Suggestive of Reincarnation». В модели Шримад‑Бхагаватам ум является хранилищем памяти, включая и память о прошлых жизнях.

В следующей жизни царь Пуранджана становится Вайдарбхи, дочерью царя Видарбхи. Вайдарбхи выросла и вышла замуж за царя Малаядваджу. В конце жизни царь Малаядваджа уединился в лесу и стал практиковать йогу. Шримад‑Бхагаватам повествует (4.28.40): «Научившись отличать Сверхдушу от индивидуальной души, царь Mалаядваджа обрел совершенное знание. Индивидуальная душа находится в одном месте, тогда как Сверхдуша вездесуща. Царь до конца осознал, что материальное тело отлично от души, которая просто наблюдает за действиями тела». В таком состоянии высшей осознанности Малаядваджа, следуя практике йоги, намеренно оставляет материальное тело и достигает освобождения от материального существования.

Царица Вайдарбхи (в прошлой жизни царь Пуранджана) безутешно скорбит о муже. В этот момент перед Вайдарбхи появляется Неведомый Друг царя Пуранджаны (Сверхдуша) в виде брахмана (духовного учителя). Брахман говорит Вайдарбхи: «Дорогой мой друг, хоть ты и не узнал Mеня сразу, разве ты не помнишь, что в прошлом у тебя был очень близкий друг? К несчастью, покинув Mеня, ты решил стать наслаждающимся в материальном мире… Ты был просто пленником в этом теле девяти врат». Затем брахман наставляет Вайдарбхи, что она на самом деле духовная душа из духовного мира. Суть его слов в том, что мы должны вернуться к нашему изначальному духовному положению, при котором наше тело и наши чувства духовны. Но если мы не захотим возвращаться, мы можем остаться в материальном мире в теле, соответствующем нашим желаниям. Это может быть тело полубога на райских материальных планетах или тело человека на земле, тело животного или растения. Человеческая жизнь, таким образом, занимает свое определенное место в космической иерархии различных форм жизни.

В этом описании я отобразил лишь основные элементы аллегории Города девяти врат. История написана очень подробно и дает возможность создать еще более точную модель взаимодействия личности, ума и тела в условиях многоуровневой вселенной, разделенной на мир грубой материи, мир тонкой материи и мир духа. Эта модель не очень гладко вписывается в современные представления об уме и теле. Несмотря на свою дуалистичность, она в то же время и идеалистична, и монистична. И тем не менее, она следует одному – интеграция самых разных явлений естественной и сверхъестественной природы и народной мудрости в культурных традициях в богатый синтез научных доказательств и совершенствования модели взаимодействия личности, ума и тела.

Потенциальная объяснительная мощь этой модели, которую некоторые называют онтологией гаудия‑вайшнава‑веданты, признается занимающимся теорией квантовой теории физиком Генри П. Стаппом из лаборатории Лоуренса Беркли. Стапп писал: «Вероятность того, что это древнее понимание мироустройства может пригодиться науке, следует из попыток современников понять очевидные корреляции между работой сознания и мозга» (Stapp. 1994. P. 1). Такие попытки, согласно Стаппу, затрудняются теориями об уме и материи, привнесенными в науку из предыдущих веков. Он считает, что триада «личность, ум, тело» поможет объяснить теории о познающем и познаваемом: «В гаудия‑вайшнава‑веданте присутствуют эти идеи в очень простом виде – проводится четкая граница между субъективным сознательным познающим, духовным „я“ и ментальным миром, где содержится информация, которую мы знаем „напрямую“. Эта ментальная реальность, в отличие от картезианского мира ума, материальна: она состоит из тонкой материи. Появление этого второго материального уровня – ума – дает нам основание логически распространить математические методы физических наук из мира грубой материи в мир ума, а сам познающий, или личность, останется в стороне» (Stapp. 1994. P. 9). Говоря в целом, Стапп считал онтологию гаудия‑вайшнава‑веданты «внутренне последовательной и совместимой с имеющимися научными данными» (Stapp. 1994. P. 3).