Элементы мистических космологий в средневековой Европе

 

В Европе с греческих и римских времен продолжали доминировать мистические космологии, схожие с нашей ведической базовой космологией. Далее мы рассмотрим выборку таких космологий.

Каббала – учение еврейского мистицизма, ставшее известным развитие во времена Средневековья, но основы которого были заложены в ранних учениях еврейской эзотерической мудрости. Основным каббалистическим текстом тех времен можно считать Зогар, и в нем есть множество параллелей с моей основной ведической духовной космологией. Во‑первых, каббалистическая троичная концепция души (нэфеш, руах, нэшама) соотносится с составляющим основу идеи деволюции человека делением на материю, ум и дух.

В книге Зогар сказано: «„Душа“ (нэфеш) тесно связана с телом, она питает и поддерживает его; она является фундаментом. Приобретя определенную ценность, она становится троном, где покоится „дух“ (руах)… И когда душа и дух будут должным образом подготовлены, они заслуживают того, чтобы принять „сверхдушу“ (нэшама), которая будет покоиться на троне духа (руах). Сверхдуша становится непревзойденной и непостижимой. Итак, трон над троном образуют высший трон» (Scholem. 1977. P. 44). «Сверхдуша», о которой здесь говорится, не совсем соответствует ведическому пониманию Сверхдуши, которая является локализованным аспектом Господа в сердце каждого живого существа. Нэшама в Каббале скорее соответствует понятию атма в ведической литературе, т.е. душе, которая связана со Сверхдушой (Параматмой). Корректнее было бы сказать, что когда по ведической концепции душа преимущественно отождествляет себя с грубым физическим телом – это нэфеш в Каббале; когда душа отождествляет себя с тонким материальным телом ума и жизненной силой – это соответствует руах; и когда она отождествляет себя со своей истинной природой – частичкой духовной энергии Бога, тогда она – нэшама в Каббале.

О том, что в Каббале речь может идти о душе, которая проявляет себя в трех ипостасях, говорит также и отрывок из Зогара (Scholem. 1977. P. 44), где три души сравнивают с тремя видами пламени: «Изучение этих трех состояний души дает знание о высшей мудрости… Нэфеш, низшая душа, примыкает к телу, как темное свечение пламени свечи примыкает к фитилю и невозможно без него. Когда пламя разгорится и поднимется вверх, то станет подножием для белого свечения. И когда они вместе будут гореть в полную силу, белое свечение, в свою очередь, станет троном для свечения, полностью невидимого, неизвестной сущности, которая покоится на белой части пламени – вот таким образом все это дает полный свет».

Каббала также говорит о многоуровневом космосе. В Зогаре сказано: «Мы видим, что когда душа человека покидает тело, то ее встречают родственники и друзья этого человека со всего света – и они провожают душу в царство наслаждений или в царство ужасов и мучений. Если этот человек был праведным, то она поймет, в какой мир ей идти, и останется в царстве наслаждений. Но если человек жил неправедной жизнью, его душа останется в этом мире, пока тело не будет предано земле, а потом ее заберут палачи и притащат к Дума, принцу Эннома, и она останется у него на соответствующем уровне» (Scholem. 1977. Pp. 57–58). В царстве наслаждений тоже есть несколько уровней. Вот как Зогар рассказывает про праведную душу: «Вначале ее впускают в пещеру Макпела до определенного места в соответствии с ее заслугами. Затем она оказывается в Саду Эдема, и там, в Нижнем Саду, ее встречает ангел со сверкающим мечом, и если сочтут, что она достойна, ей позволят войти. Мы знаем, что там ее ждут четыре столпника и что в руках своих они держат тело, которое душа с радостью примет как свое одеяние, после чего попадет на назначенный ей уровень Нижнего Сада на определенное время. После этого вестник провозглашает приказ, и появляется трехцветный столп, который называется «местом горы Сиона» (Библия. Книга пророка Исаии. 4:5). По этому столпу душа поднимается к воротам добродетели, где находятся гора Сион и Иерусалим. Счастлива та душа, которой позволят подняться выше, поскольку там она соединится с телом Царя. Если ей нельзя идти выше, то «оставшийся в Сионе и уцелевший в Иерусалиме будет именоваться святым» (Библия. Книга пророка Исаии. 4:3). Но если душе позволено подняться еще выше, она встретит Царя во всей славе и насытится райским блаженством». Многоуровневая космология Каббалы вполне согласуется с базовой ведической космологией – и там, и тут есть низший мир (ад), земной мир, райские уровни материальных наслаждений и высший духовный уровень трансцендентного наслаждения во взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога.

Арабский философ IX века, Алкинди, известный в Европе своими переводами с латыни, описывал похожую вселенную. Алкинди приписывал оккультное воздействие звездам и говорил, что все вещи в природе были сочетанием того или иного звездного влияния, которое осуществлялось с помощью лучей, воздействующих на различные виды материи. Согласно Алкинди, каждая звезда воздействует на материю по‑разному, и каждый вид материи по‑разному восприимчив к воздействиям разных звезд и к различным сочетаниям воздействий. Помимо сверхъестественного излучения звезд, есть и другие виды излучений, например, звук и свет. Всеми комбинациями излучений, которые влияют на различные объекты, управляет божественная гармония, заданная Богом. Алкинди также говорил о силе слов, которые мы произносим, и их влиянии на природные объекты. Здесь можно вспомнить о мантрах из ведической системы, эффективность которых усиливается, благодаря вере и сосредоточенности произносящего их человека, так же, как и благоприятным расположением звезд (Thorndike. 1923. Vol. 1. P. 643–645).

По поводу идей Алкинди о звуке Торндайк говорил (Thorndike, 1923. Vol. 1. P. 645): «Голоса по‑разному воздействуют на четыре первоэлемента; некоторые голоса, например, оказывают более сильное влияние, чем другие. Некоторые могут раскачивать деревья или определенные виды деревьев. Таким образом со слова начинается действие, усиливается или прекращается; животная жизнь создается или разрушается; создаются образы, которые могут отразиться в зеркалах; возникает пламя и молнии; происходят другие фокусы и иллюзии, которые толпе кажутся чудесами… Он считает, что излучения, творимые человеческим умом и его голосом оказывают большее воздействие на движущуюся материю, если говорящий концентрирует свой ум на именах Бога или некоторых сильных ангелов».

На заре христианства была очень популярны апокрифы (неканонические писания), как например Книги Еноха. В Книгах Еноха говорилось об ангелах, которые руководят человеческими судьбами. Ангелы, по Книге, управляли звездами и планетами, годами и временами года, реками и морями и всеми природными явлениями – росой, снегом, градом (Thorndike. 1923. Vol. 1. Pp. 342–343). Также Книги Еноха повествуют о падших ангелах, которые спаривались с земными женщинами. Они учили людей магии, колдовству, астрологии и таким практическим наукам, как грамоте, добыванию металлов, производству оружия, ботанике и фармацевтике (Thorndike. 1923. Vol. 1. Pp. 343–344). Все эти знания «ангельских секретов и дьявольских изобретений» были, согласно Еноху, совершенно ни к чему людям, «потому что люди были созданы как ангелы, для праведной и чистой жизни, но через эти знания люди найдут свою смерть» (Thorndike. 1923. Vol. 1. P. 344). В Книгах Еноха также можно увидеть концепцию многоуровневого космоса, где есть семь небес или, по некоторым источникам, десять. На каждом небе жили существа, которым подходили условия данного уровня (Thorndike. 1923. Vol. 1. P. 346).

Хью из Сен‑Виктора (1096–1141), один из основателей католической схоластической теологии, разделял космос на три сферы: 1) духовный мир, где живет Бог и царит вечность; 2) надлунный мир, где у всех вещей есть начало, но нет конца; и 3) подлунный мир, или земной, где у всех вещей есть начало и конец (Thorndike. 1923. Vol. 2. P. 12). Эта теория немного отличается от ведической триады деления космоса, где есть вечный духовный мир Бога; высшие небесные планеты полубогов (соответствует надлунному миру у Хью), и где день длится миллионы солнечных лет; и земной мир людей (соответствует подлунному миру у Хью). В ведической концепции полубоги, как и люди, смертны, но их жизнь длится гораздо дольше, чем земная человеческая. Иногда полубогов поэтому называет амара,или бессмертными, но в полной мере слово амара применимо только к Богу и освобожденным душам, которые находятся с Ним в духовном мире. Таким образом в мире полубогов по ведической концепции вещи должны иметь конец.

Согласно Хью, подлунным миром управляют планеты и существа надлунного мира. Вся земная жизнь и развитие приходят «по невидимым каналам от высших существ» (Thorndike. 1923. Vol. 2. Pp. 12–13). Надлунный мир называется Элизиум, поскольку в нем царят покой и свет. Подлунный мир называется Инфернум, поскольку он характеризуется беспорядком и постоянно меняется. В какой‑то степени в людях заложена природа подлунного мира и поэтому они находятся во власти перемен. Это напоминает ведический закон кармы. Все изменения в материальном мире происходят по кармическим законам, и люди должны смириться с тем, что каждое их действие в этом мире будет иметь последствия. Но, согласно Хью, если они будут отождествлять себя со своей истинной бессмертной природой, тогда они соединятся с Извечным Господом (Thorndike. 1923. Vol. 2. P. 3).

В середине XIX века Гийом из Конша написал «Драматикон» в форме философской беседы Гийома и его господина Джеффри Плантагенета, герцога Нормандского и графа Анжуйского. Гийом рассматривает три вида даймонов, приписывая эту классификацию Платону. Первые – живут в эфирном пространстве между звездными небесами и луной, это бессмертные существа, которые блаженно созерцают солнце. Вторые обитают в разреженном воздухе возле луны. Они бессмертны, разумны и передают человеческие молитвы Богу, а людям сообщают Божью волю. Третий вид населяет влажный воздух возле земли и вредит людям из зависти и страстных желаний. Иногда они соблазняют земных женщин (Thorndike. 1923. Vol. 2. P. 55).

Бернард Сильвестр в труде «Ди мунди университате», написанном во время правления Папы Евгения III (1143–1153), дает более полный список сверхсуществ. Он причисляет к живым существам звезды, это «боги, которые служат Богу лично». В эфирном пространстве они наслаждаются вечной блаженной жизнью в постоянном созерцании божественного. Человеческая душа, покинув материальное тело, может вернуться в этот мир и опять стать одним из этих богов. Затем идут ангелы, которые, как и звезды, бессмертны. Но, как и люди, они подвержены влиянию эмоций, импульсов. Ангелы бывают нескольких видов: 1) Благожелательные ангелы служат посредниками между Верховным Господом и людьми. Они живут между солнцем и луной. 2) В воздушном пространстве, под луной, живут спокойные, безмятежные ангелы. 3) Дальше идут гении, которые связаны с конкретными людьми и руководят их действиями. Наверное, именно к этой категории относится «даймонион» Сократа. 4) В низших слоях атмосферы, ближе к земле, живут темные духи, которых Бернард называет падшими ангелами. Иногда высшие силы дают им задания наказывать людей по заслугам. Иногда же они действуют сами и овладевают людьми, вселяясь в них. Они также могут принимать форму призраков. 5) И, наконец, есть безобидные духи природы – боги и богини гор, рек, озер, лесов, с телами, состоящими из чистых форм физических элементов. В таких телах они могут жить долго, но не вечно (Thorndike. 1923. Vol. 2. P. 104).

Согласно Бернарду, звезды управляют природой и показывают будущее. Поскольку звезды тоже живые, они действуют не механически, а получая от Бога знание будущего, которое передают нижниму мирам, выстраивая себя по определенной модели (Thorndike. 1923. Vol. 2. Pp. 104–105). Обладающие развитым интеллектом способны воспринять знания о будущем по такому выстраиванию звезд. И действительно, без воздействия свыше в нижнем мире не было бы развития жизни. Но Бернард верил, что люди каким‑то образом подчинены неизбежности, судьбе, переменчивой фортуне, но при этом обладают и свободной волей (Thorndike. 1923. Vol. 2. P. 106). Это напоминает закон кармы. Ситуация, в который мы оказываемся, определена нашими прошлыми действиями, но в каждой ситуации у нас есть выбор, и этот выбор, в свою очередь, предопределит ситуации в будущем.

Генрих Корнелиус Агриппа (1486–1535) написал «Оккультную философию», где разделил космос на три сферы: элементарную, небесную и разумную (Thorndike. 1941. Vol. 5. Pp. 134–135). Примеряя эту теорию на нашу базовую ведическую космологию, можно сказать, что область сфера разума у Агриппы соответствует духовному миру, небесная – ментальному и элементарная – материальному. Каждый вид существ в элементарном мире наполнен таинственной благой силой, которая передается им от Мировой Души через звезды. Человеческая душа изначально принадлежала к миру разума (духовному по Ведам), но спустилась в элементарный мир, где она живет в теле и сильно привязана к нему. Агриппа считал, что числа, будучи более чистой формой, чем элементарные объекты, обладают более сильными оккультными свойствами. То же относилось и к буквам алфавита, астрологическим знакам и геометрическим фигурам. В книге также говорится о божественных именах, категориях демонов, черной магии и предсказаниях. Согласно легенде, один из учеников Агриппы однажды вошел в кабинет учителя в его отсутствие и заглянул в одну из книг заклинаний. Вдруг появился демон и либо убил юношу, либо до смерти напугал. Когда Агриппа вернулся, он увидел мертвое тело, и чтобы избежать обвинения в убийстве, вызвал того же демона и приказал ему войти в тело. Оживленное таким образом тело вышло из кабинета на глазах множества свидетелей. Затем Агриппа призвал демона обратно, и тело юноши упало на землю, словно он только что умер (Thorndike. 1941. Vol. 5. P. 136).

Джордано Бруно (1548–1600) написал несколько трактатов о магии и скрытых качествах вещей. Он верил в существование Мировой Души и в иерархию невидимых духовных сущностей, в том числе и живущих в телах людей, животных, растений и минералов. Он верил, что причинами различных болезней являются демоны. Он также считал, что можно общаться с демонами и управлять ими с помощью различных знаков и ритуалов. Концепция Бруно была основана на взаимоотношениях между Богом и низшими мирами. Бог влияет на низших богов, которых Аристотель называет интеллектом или самомышлением, и они, в свою очередь, влияют на небесные тела, включая и планету Земля. На небесных телах живут даймоны, которые влияют на природные стихии, а те воздействуют на соединения. Эти соединения воздействуют на чувства, те влияют на душу, а душа – на тело животного или человека. С помощью магии человек может попытаться воздействовать на высшие сущности для получения определенных результатов (Thorndike. 1941. Vol. 6. Pp. 425–426).

Иоганн Кеплер (1571–1630) – одна из самых известных личностей в астрономии. Следуя работам Коперника и Тихо Браге он вычислил, что орбиты планет были скорее эллиптическими, чем круговыми. Однако он признавал еще духовную концепцию мироустройства. Он писал работы по астрологии и составлял гороскопы; говорил, что «геометрия звездных лучей влияет на подлунный мир» (Thorndike. 1958. Vol. 7. P. 21). В труде «Harmonice mundi» (1619) Кеплер пишет, что есть «душа всей вселенной, которая отвечает за движение звезд, образование элементов, сохранность животных и растений, и, наконец, за взаимное сострадание высших и низших друг к другу» (Thorndike. 1958. Vol. 7. P. 26). Он считал, что эта душа, вероятнее всего, находится в центре космоса, и для него таким центром было Солнце. Душа вселенной управляет движением звезд, зарождением природных стихий и явлений, жизнью растений и животных, а также скрытыми, таинственными силами и качествами всех вещей. Ее влияние проявляется через солнечные лучи, точно так же, как душа проявляется через живое тело. В «Misterium cosmographicum» Кеплер говорит, что у каждой планеты тоже есть душа. Он считал, что у Земли и всех живых существ на ней есть особая способность, помогающая взаимодействовать со звездами и их проявлениями (Thorndike. 1958. Vol. 7. P. 26). Земля у Кеплера такая же живая, как животное, не в смысле проворное, как собаки, а скорее похожее на коров или слонов (Thorndike. 1958. Vol. 7. P. 31).

Немецкий врач Себастьян Вирдиг (1613–1687) в книге «Nova Medicina Spirituum» говорил о бессмертной, нематериальной, невидимой душе в человеческом теле. Но, по его словам, между душой и телом есть «духи» (тонкие, но все же материальные субстанции), которые действуют как посредники. Состояние такого «духа» определяет состояние человеческого тела, появление болезней, время между жизнью и смертью. Есть несколько таких духов, каждый следующий из которых обладает более тонким телом, чем последующий: природные духи, связанные с самыми примитивными функциями тела; жизненные духи сердца и артерий; животные духи мозга и нервов; и плодородные духи репродуктивной системы человека. Они все образуют единый дух тела, который действует в соответствии с влиянием небесных тел и разными оккультными силами. Вирдиг утверждал, что душа с помощью этого жизненного духа может влиять на материю. Например, сильное вожделение может повлиять на появление бородавок у плода в утробе матери, или из‑за этого родится урод. Духи одного человека могут повлиять на духов другого человека, в зависимости от силы тех и других. Влиять таким образом можно через речь, пение, взгляд, касание, колдовство. Согласно Вирдигу, воображением также управляют духи. Если они слишком тонкие или ослабленные, то влияние воображения на душу будет очень слабым. Если они плотные, влияние на душу будет сильнее (Thorndike. 1958. Vol. 8. Pp. 436–441).

Ньютон, которого принято считать отцом всей современной науки, больше известен своими опубликованными работами. Но в его личных архивах есть обширные исследования духовных наук и космологий. Именно поэтому лорд Кейнс в статье, посвященной трехсотлетнему юбилею Ньютона, назвал его «последним магом» (Thorndike. 1958. Vol. 8. P. 588). В неопубликованных рукописях Ньютона – сотни заметок об алхимии, включая выписки из книг других авторов, результаты собственных исследований по трансформации металлов, по поиску философского камня и эликсира жизни. Ньютон изучал священные писания, например «Откровения Иоанна Богослова», пытаясь найти ключ к тайнам вселенной. Лорд Кейнс отмечал: «Значение этих рукописей сводилось к нулю или, по крайней мере, к минимуму, всеми, кто когда‑либо изучал их». Ньютон посвятил много лет жизни этим трудам и экспериментам, о которых лорд Кейнс говорит как о «совершенно магических» и «лишенных научной ценности» (Thorndike. 1958. Vol. 8. P. 590). Я не согласен с последним замечанием лорда Кейнса. Неопубликованные рукописи Ньютона представляют огромную научную ценность, поскольку напоминают нам о том, что лучшие умы из мира науки в своем стремлении постичь жизнь и вселенную готовы принимать во внимание все свидетельства, полученные человеком на основе собственного опыта.

Ньютон считал, что в человеческом теле живут тонкие жизненные духи. Он говорил, что движения тела животных и людей вызваны душой, которая заставляет эти тонкие духовные тела двигаться в нервной системе, которая, в свою очередь, задействует мышцы (Thorndike. 1958. Vol. 8. P. 595). В приложении к книге «Principia» («Начала») издания 1713 года Ньютон говорит, что, возможно, есть вездесущий дух, который и является причиной гравитации, электричества, света и ощущений. Но ученый считал, что у него недостаточно экспериментальных данных, чтобы дать «точное определение и выявить законы, по которым действует этот удивительный и очень разный в своих проявлениях Дух» (Thorndike. 1958. Vol. 8. Pp. 595–596). В знаменитом письме Ричарду Бентли Ньютон пишет: «Невозможно, чтобы эта безжизненная грубая материя могла (без посредства чего‑либо нематериального) воздействовать на другoе без обратного контакта» (Griffin. 1997. P. 19).

 

Космологии народов мира

 

Я недаром начал обзор мистических космологий с примеров из истории философии и науки Западного мира, с античности до начала научной революции. Таким образом я хотел показать, что факты и свидетельства психических феноменов, собранные учеными девятнадцатого и двадцатого веков, отнюдь не являются странными аномалиями, выходящими за рамки науки. Конечно, с точки зрения строгого материализма, все это можно назвать аномальными явлениями. Но при ином отношении к метафизике, таком, например, как у Кеплера и Ньютона, эти явления обретут свое место в науке. Кроме того, я хотел создать контекст для представления духовных космологий из других культур. Я надеюсь доказать, что составляющие этих космологий очень схожи с некоторыми представлениями западной науки и философии, и показать читателю, что мудрые духовные космологии великих мировых культур не чужды и западной культурной традиции.