Народные художественные традиции празднования Зимних Святок (Шорыкйол).

Праздник зимние Святки имеет на русской земле многовековые традиции, которые связаны с мистикой и языческими корнями наших предков. Стоит сказать, что Святки обладают длинной историей зарождения и развития, обрастания традициями и обрядами. Святки с давних пор были главным и самым веселым зимним праздником Руси, причем, народные гуляния длились полмесяца.
«Святки» или «святые дни» стартуют с Рождественского Сочельника, приходящегося на шестое января, и завершаются праздником Крещения Господня, наступающим девятнадцатого января. В дни Святок, по традиции, было грешно работать, чтобы не вызвать бед на себя и близких. Но это было уже во времена развитого христианства, а до этого, во времена язычества на Руси существовал похожий зимний праздник, посвященный верховному небесному богу Белбогу, который еще имел имя – «Святовит», от корня старославянского слова «свиатки», то есть «души предков». В эти дни, согласно народных поверий, с другого света на землю возвращались души усопших, но помимо них приходила всякая нечисть, а ведьмы в эти дни устраивали свои шабаши, чтобы повеселить адских покровителей.
В дни Святок было принято гадать о будущем, производить магические обряды, начитывать заклинания на год вперед, по святочным приметам узнавать судьбу урожая, семьи, дома. Конечно, возможность подглядеть свое будущее не могла не вызывать живого интереса у девушек, поэтому они, традиционно, гадали на суженого. До сих пор многие молодые особы не прочь погадать в ночь перед Крещением.
В святочный зимний период считалось, что на Русь проходил Коляда – воплощение нарождения солнца. В ночь на праздник Коляды славяне разжигали огромные костры, причем, из священного огня, добытого древним секретным способом, и они должны были гореть ровно двенадцать дней. Костры окружали нарядные молодые люди, они водили вокруг них хороводы, рассказывали сказки, задавали друг другу загадки, пели и веселились, прыгали через пламя, скатывали с горы подожженное колесо. Но самое главное молодежь «рядилась» - наряжалась в вывернутые шерстю наверх тулупы, прятала лицо за масками, что было символично и воспринималось как обновление матери-природы. Вечерами, ряженные, с пением колядок ходили по домам, они цитировали шутки-прибаутки, веселя хозяев, желали им достатка, здоровья и богатства, а те должны были угостить их обрядовой пищей.

Считалось, что насколько хозяева дома, куда пришли ряженные с колядками, будут щедры к своим гостям, то такой они и будут иметь достаток в наступившем году. Это было ярчайшее обрядовое действо Руси. С него начинались святочные дни. Колядование – захватывающее театрализованное зрелище, происходившее под аккомпанемент специальных тематических песен и пожеланий хозяевам дома. Колядовать на Святках было принято в ночь перед Рождеством, на Новый год или как он в те времена звался «Васильев день», а также в Сочельник перед Крещением. Христа славили, в основном дети и молодежь, а порой уже взрослые мужчины, ходя по деревне из дома в дом, и неся в руке рождественскую звезду.
Главные праздники во время Святок были – Рождество, Новый год, Крещение, как было отмечено выше. Понятно, что эти дни, на фоне длящихся народных гуляний, отмечались более торжественно. В вечернее время в каждом доме проходили обрядовые трапезы, при которых люди ели ритуальную пищу, а то, что оставалось на столе с ужина, ставили на порог или на окно, чтобы этим угостились души умерших родителей. Этот обряд назывался – «кормление предков». Дни Святок делились на вечера «святые» и «страшные». В первую неделю после Рождества на Святках веселились, потому как это были «святые» вечера, когда можно было развлекаться ночами – плясать, кататься на санях, играть в снежки, а в «страшные» вечера на второй неделе после Рождества гадали.

 

 

Святочные обряды на Руси

Святки изобиловали обрядами, ритуалами, благодаря которым наши предки хотели задобрить души умерших, чтобы те принесли всем благополучие. Конечно, многие ритуалы имели чисто бытовой подтекст. Для увеличения плодовитости домашнего скота, накануне Рождества пекли «козульки» — небольшие печенки в виде фигурок животных, птиц. Чтобы жизнь в будущем году была счастливой, сноп устанавливали в красный угол – под иконы, для этого же насыпали на пол избы солому, остатки кутьи с Сочельника отдавали курам, повязывали разноцветными лентами деревья в садах. Утром на Рождество и на Новый год мальчики должны были совершить в каждом доме поселения обряд засевания. Ребенок заходил в дом и разбрасывал зерна, под песню-поздравление для хозяев с праздником Нового года. Исполнение подобного ритуала, по мнению наших славянских предков, гарантировало богатый урожай в будущем году.

 

 

Приметы Святок на Руси

Как и с любыми другими народными праздниками на Руси, со святочными днями было связано множество примет. Говорили, что если день на Рождество будет теплый без мороза, то весну стоит ждать холодную. Считали, что тех, кто грешит работой в Святки накажет бог: плетущего лапти – больным скотом, шьющего одежду — слепым скотом, изготавливающего коромысла и полозья для саней – бесплодным скотом. Конечно, основную работу по дому люди выполняли, но в рамках дозволенного святочными традициями.

 

Зато молодые люди полностью освобождались от работы на Святки и были заняты лишь весельем и подыскиванием себе пары. Каждый вечер в течении святочных дней, за исключением сочельников, молодежь устраивали игрища, так парни и девушки могли заприметить друг друга, и даже подготовиться к браку. На посиделках они рядились в наряды и маски, заводили игры.

 

 

Гадания на Святках

Святочные гадания стали отличительной особенностью зимних праздников на Руси. Гадания совершались в каждой семье: взрослые гадали на урожай, молодежь на брак. Девушки собирались по вечерам в каком-нибудь одном доме и устраивали подблюдные гадания, пытаясь узнать: выйдут ли они в этом году замуж, кто будет женихом, как сложится их судьба? Парни тоже гадали на суженую.

Когда на Руси установилось христианство, праздник Святок изменил свой сакральный смысл. Русская церковь осуждала народные гуляния, особенно резко она высказывалась о гаданиях, колядовании, о ряжении. Но русский народ так любил зимние святочные праздники, что был не в состоянии отказаться от этого веселья, поэтому решил языческие корни праздника завуалировать под мораль христианства. Почитаемый народом праздник Коляды трансформировался в Рождество Христово. Церковь смогла убедить людей в том, что проводить многие традиционные обряды Святок и гадания – грех для православного христианина, но все же уловка нашлась и тут: время от дня Рождества до Крещения считалось возможным для гаданий, потому как грехи можно было смыть в проруби, которую в праздник Крещения на реках вырубали в крестообразной форме, туда окунались, чтобы смыть с себя грехи увеселений и гаданий во время святок. Да и, вообще, гадания перестали называть нечистым действом, это стало обычным баловством.

Прошло время, и смысл древних языческих традиций праздника Святок окончательно стерся из памяти людей, так как теперь русский народ славит Рождество Христово, милость Господа, оказавшего миру чудо Богоявления. Из традиций и обрядов святочных дней дохристианской Руси в наше время остались лишь песни-колядки, веселье и гадания, но и они воспринимаются лишь как зимнее народное развлечение, сопутствующее старинному фольклорному празднику Святок.

Начало Нового года, и зима берет свои права, солнце поворачивает на лета, а январь – на мороз!
У русских в эти дни идут Святки, у древних татар и чувашей (булгар) – праздновался Нардуган, а марийцы издревле праздновали Шорыкйол!!!
Народные календарные праздники и обряды представляют особую ценность в культурном наследии марийского народа. Их празднование играет важную роль в сохранении самобытности народа.
Одним из таких праздников является Шорыкйол (Овечья нога). Праздник имеет несколько названий. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря). Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (7 января).

В прошлом марийцы связывали с этим праздником благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Этот ритуал должен был обеспечить плодородие и благополучие в доме. К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. Серьезное значение марийцы придавали различным гаданиям. Они в основном были связаны с предсказанием судьбы.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой. Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего. Хозяева дома стараются встретить ряженых как можно лучше. Среди ряженых часто встречаются медведь, гусь, лошадь, журавль, коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обязательным блюдом является баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья.

 

Локальные названия праздника.
Шортйол (Медведевский, Советский, Оршанский районы РМЭ), Шартял, Шачял (горные марийцы), Сорыкйол (кировские марийцы), Васли вады (нижегородские марийцы).

Распространение.
Распространен у всех групп марийцев. В традиционной форме продолжает сохраняться в северо-восточных районах РМЭ.

Сроки и время проведения.
Шорыкйол традиционно отмечается в период зимнего солнцестояния (22 декабря), после нарождения новой луны. Праздник начинается в пятницу и завершается через неделю. Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (Рошто). Однако при этом первым днем праздника остается пятница (в прошлом традиционный день отдыха у марийцев), которая приходится за несколько дней до Рождества или после него, а иногда совпадает с ним. Проведение праздника в разное время объясняется тем, что по старому календарному стилю Шорыкйол отмечался в одни сроки с Рождеством.
После перехода на новый стиль, дни праздника оказались сдвинутыми и марийцы, придерживающиеся православной религии, стали справлять Шорыкйол в более позднее время. В настоящее время Шорыкйол повсеместно возрождается.

 

Значение праздника.
Праздник Шорыкйол является важнейшим праздником годового календарного цикла. Он завершает старый и начинает новый год. В прошлом народ связывал с ним будущее благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Праздник имеет несколько названий.
У большей части марийского населения закрепилось название Шорыкйол — «овечья нога», от совершаемого в праздничные дни магического действия — дергания овец за ноги с целью «вызывания» в новом году большого приплода овец. Однако, такие названия, как Шортйол, Шачял, переводимые как рождение нового года — шочшо у ий, можно считать наиболее верными и соответствующими тому времени, когда проводился праздник — в преддверии наступающего нового года.
В содержании праздника отразились серьезные трудовые, хозяйственные интересы с выполнением магических действий, а также веселое времяпрепровождение с играми, плясками, песнями. В настоящее время многие элементы праздничной обрядности утратили свои традиционные черты, а ряженье и гадания превратились в веселое развлечение.

 

Обряды праздника.
В дни праздника Шорыкйол проводятся всевозможные обряды, магические действия, гадания, игры и ряженья, моления. Они направлены на обеспечение хозяйственного и семейного благополучия, увеличения в новом году урожайности полей, приплода скота. Основные обрядовые действия приходятся на первый день праздника. В прошлом рано утром домохозяева сооружали на озимом поле снежные кучки в виде стогов, чтобы в новом году получить необходимое количество скирд хлеба. В саду трясли ветки плодовых деревьев и кустарников, надеясь собрать богатый урожай фруктов и ягод. Дергание овец за ноги должно было обеспечить плодовитость овец. Гадания были связаны с предсказанием судьбы, благополучием хозяйства. По погоде судили о том, какими будут весна и лето.
В каждом доме в честь праздника Шорыкйол и «хозяина» дома кудорт проводились семейные моления. Выполнялись обряды, связанные с разведением скота. В первый день совершали подворный обход дети и девушки-участницы обряда Удырсий* (Девичий пир). Они поздравляли домохозяев с приходом Нового года и желали благополучной семейной и хозяйственной жизни, приплода овец. Хозяева угощали их ритуальным супом из конопляных семян (кыне шур), орешками и сладостями. Вечером по домам выходила группа ряженых во главе со стариком Василием и его старухой — Васли кува-кугыза. Они воспринимались марийцами как предвестники будущего, т.к. предсказывали о будущей жизни, урожае, прибавлении семейства, увеличении поголовья домашнего скота. Ряженые производили проверку хозяйственной деятельности, нерадивых хозяев ругали.
Другие дни праздника проходили в веселом времяпрепровождении. Разделившись на группы по возрасту и полу, сельские жители собирались в доме «шорыкйол порт», специально нанятый на период праздника. Там они устраивали различные представления, играли в традиционные игры, например, «Сокыр тага», «Ний кучен», девушки гадали, пожилые рассказывали сказки, истории из жизни.
Во время праздника соблюдались некоторые запреты: остерегались стирать белье, шить и вышивать, не выполнялись тяжелые виды работ. Существенную роль играла обильная обрядовая еда, она предполагала достаток на предстоящий год.

 

Годовой праздничный цикл у народа мари (Акцорин В.А.)
Годовой праздничный цикл у народа мари начинается с праздника Шорыкйол, что в переводе на русский язык означает "овечья нога". Этот новогодний праздник, как отмечает фольклорист В.А. Акцорин, наши финно-угорские предки отмечали еще шесть тысяч лет тому назад.
Наиболее древнее название его осталось в фольклорных текстах в таких транскрипциях, как "Шочйол", "Шартял", "Шачъял". Семантический анализ этих слов позволяет говорить о том, что "шоч", "шач" - это краткая форма причастий "шочшо", "шачшы" - "рожденный"; "йол", "ял", "йыул", "йоул", "йул" в родственных финно-угорских языках (эстонском, финском), а также в шведском и норвежском означает "Новый год" (по-марийски: У ий). Отсюда, Шорыкйол, Шочйол, Шачъял означает "Шочшо у ий" - "Рожденный новый год" и указывает на рождение нового времени, когда световой день начинает прибавляться и, по марийским приметам, замерзает вода в реке, а медведь переворачивается на другой бок.

Древние лунные календари мари, найденные археологами в могильниках Поволжья и Приуралья, датированы II тысячелетием до н.э. В.А. Акцорин указывает на то, что круглые оловянные пластинки с изображением таких календарей носили финно-угорские женщины в качестве украшений на груди, шее и даже на лбу.
Такие календари основывались на смене фаз луны и были довольно точными. Лунные циклы напрямую связывались с функционированием человеческого организма. Мари и сегодня считают, что все серьезные дела, требующие ума, сил, здоровья, следует начинать к полнолунию, в том числе и зачатие ребенка, поскольку прибывающая луна несет с собой расцвет, а убывающая - угасание энергии. Лечебные процедуры с применением пчел, пиявок, муравьев и т.д. считаются наиболее эффективными в дни новолуния и полнолуния. Современная медицина не отрицает того, что колебания биортима организма человека находятся в определенной корреляции с фазовыми изменениями луны.

По всей видимости, тогда же был известен и солнечный календарь. Об этом свидетельствует изображение разницы между солнечным и лунным календарями в 11 дней на вышеназванных женских украшениях. По этой причине праздник Шорыкйол приходился либо на конец декабря, либо на начало января в приложении к современному григорианскому календарю. Впоследствии с принятием христианства праздник Шорыкйол совпал с Рождеством и в некоторых местах проживания мари стал называться Рошто.
К первому зимнему празднику мари готовились заранее, тщательно и основательно собирая праздничный стол. Ритуальная обильная пища своими корнями уходит в архаику, выражая не только сытость, веселье и довольство, но и аграрную магию: стремление воздействовать на природу, добиться благополучия в хозяйстве и жизни своей семьи.

 

Как подчеркивается в научной литературе, все действия, совершаемые в первые дни нового года, у многих народов наполнялись большим магическим смыслом. Крестьяне мари также сохраняли веру в магию почина, первого дня, как знака доброго пожелания. Поэтому в праздник Шорыкйол все стремились обильно поесть не только обычные, но и ритуальные блюда. В этот день задабривали кормами и животных.
Рано утром в праздник Шорыкйол хозяин выходил на ток, делал гурты из снега. То было не только магическим действием в знак будущего хорошего урожая, а означало необходимый агроприем, ибо каждый крестьянин понимал: чем больше снега зимой в поле, тем больше хлеба летом в амбаре. В это же утро надо было с силой встряхивать садовые деревья для продвижения их внутренних "соков", что предотвратит общее замерзание.

В праздник Шорыкйол мужчинам полагалось проверить свое охотничье снаряжение и рыболовные снасти, а также плуг и другое весенне-летнее снаряжение. Женщины на специально изготовленных шестах развешивали готовые изделия: вышивки, домотканые полотна, шерстяные клубки ниток, шитые и вязаные вещи. В свою очередь, и дети готовились к демонстрации своих поделок. Жизнь крестьянина нелегка. Надо быть готовым ко всем поворотам судьбы, капризам суровой природы, надо уметь делать все необходимое для жизни с детства. Это есть магия первого дня, следовательно, так будет и в последующие дни, месяцы, целый год, ибо все происходит в первый день нового рождения солнца.
Праздник начинали дети. Они гурьбой заходили в чей-либо дом и дружно кричали: "Шорыкйол! Шорыкйол! Шорыкйол!" Также три раза должны были ответить хозяева, которые затем высыпали на пол приготовленные заранее орехи. Дети ползали по полу, "бодались" друг с другом и кричали: "Кум пача! Кум пача! Кум пача!" - "Три ягненка! Три ягненка! Три ягненка!" Тем же хозяевам, кто мало угощал детей, они говорили: "Ик пача! Ик пача! Ик пача!" - "Один ягененок! Один ягненок! Один ягненок!" и убегали в соседний дом. Хозяева сердились, ругали детишек, но уже ничего нельзя было поделать: магические слова из уст детей произнесены. Обойдя всю деревню, детишки поровну делили полученные подарки и ели вместе, играли, смеялись, воспроизводя смешные случаи прожитого праздничного дня.
Следует особо подчеркнуть: важнейшему моменту обряда Шорыкйол - подношению даров - мари придавали особое значение. Пекли ÿяча (шаньги), в ряде мест печенье в виде птиц и коня, делали пура (пиво), припасали пÿкш (орехи), а также деньги. Некоторые наши информанты передавали воспоминания своих родителей о том, что благополучие жизни они ставили в зависимость от розданных даров. Очевидно, раздачу даров следует понимать как позднюю форму умилостивительной жертвы духам-покровителям, а самих участников ритуального действа (славильщиков) - заместителями духов.
Участие детей в обходе домов служит примером карпогонической (продуцирующей) магии, без которой немыслим праздник Шорыкйол.

 

Особой приметой праздника и сегодня является поезд ряженных во главе с Васли кугыза - дедом Василием (иногда может быть Васли кува - бабушка, жена деда Васли). Одетые в старые тулупы, шубы, вывернутые мехом наружу, лохматые шапки, в разнообразных масках, весело и шумно заходят они в дома односельчан, поздравляют хозяев с праздником, принимают угощения. А затем Васли кугыза просит показать свое мастерство каждого члена семьи. Особое внимание уделяется молодым. Если это девушка, то она должна продемонстрировать свое рукоделие: сколько же она сама приготовила приданого, как искусно вышила свою праздничную одежду и т.д. Если же это парень, то он хвастливо показывал необычным гостям приготовленную собственными руками хозяйственную утварь, охотничьи и рыболовные принадлежности; одним словом, все то, от чего зависит материальное благополучие крестьянской семьи.
Нетрудно догадаться, как нелегко приходилось в таких случаях ленивцам, ведь их имена тут же узнавала вся деревня, и смыть такой публичный позор фактически было невозможно до следующего праздника. Поэтому каждый, включая детей, старался, как мог, составить о себе добрую славу. Этот пример свидетельствует о том, что традиционный праздник - это не только веселье и народное гулянье. Это - один из древнейших оценочных инструментов, позволяющих очень тонко регулировать межличностные взаимоотношения в традиционном обществе. Древний марийский обычай запрещал в течение некоторого времени после семейной ссоры браться за изготовление вещи. Согласно верованиям, не каждая береза и не каждому мастеру давала согласие на снятие с нее бересты. Мари всегда полагали, что человек, выполняющий все требования традиции, не может сделать плохую вещь. Плохую вещь старались не иметь, чтобы не обретать черт плохого человека.

Описываемый обычай народа мари имеет еще одну поразительную сторону: несмотря на внешнюю одинаковость вещей во всех домах, они при внимательном осмотре Васли кугыза и всеми ряжеными оказывались разными по своему стилю, почерку, мастерству. Так со временем узнавали изготовителя, а опытный глаз Васли кугыза определял также его физические данные и даже некоторые черты характера. В этом случае высвечивается еще одна сторона традиционных устоев: несмотря на слитность, нераздельность человека с обществом, личность никогда не была полностью растворенной в обществе. Если единое мировоззрение способствует интеграции, то вещи, материальный мир, наоборот, способствуют дифференциации, проявлению индивидуальности. В данном случае речь идет о той отправной точке, от которой начинается движение в сторону обретения свободы творца, художника.

Все магические действия направлялись на достижение благополучия в наступающем году: чтобы гумна были полны хлеба, кошельки полны денег, в саду полно яблок, овчарни полны ягнят и т.д. Приемы ряженья и мероприятия с участием ряженых являются исключительно языческими символами плодородия. Переодевание в шубы, вывернутые мехом наружу, лохматые шапки, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением идеи обновления жизни и преодоления смерти.
Оправдывая свое название, марийский праздник Шорыкйол был и днем почитания овцы. Когда молодые ребята заходили в овчарню (в одежде из белого самотканного сукна - материала из овечьей шерсти), они говорили следующие слова: "Шорык йол, шочыкто" - Овечья нога, дай расплод!". Об этом же говорит и такой факт - горные мари и поныне ходят угощать тех, у кого купили или получили в подарок овцу (горномар.: "шарык тäpӹм йÿктäш кеäт"). От плодовитости овцы зависела жизнь крестьянина: шкура шла на изготовление шуб и тулупов, шерсть - на валенки, варежки и сукно, мясо употреблялось в пищу. Отражением магии почина как доброго пожелания является новогодний обычай хождения по домам с поздравительными песнями, смысл которых сводится к пожеланию здоровья и заклятию обильного урожая и домашнего скота.