Джадиды городов и Степного края

 

«Просветители» XIX века создали, таким образом, в своей среде из молодых последователей энергичную джадидскую организацию. Она состояла из образованных лидеров, таких как знаток права, политик, журналист и драматург муфтий Махмуд Ходжа Бехбуди из Самарканда. Он учился в медресе Бухары, организовал в Самарканде в 1903 году первую местную джадидскую школу (по «новому методу»), позднее редактировал дискуссионный журнал «Айна» (1913–1915).

Ахмет Байтурсынов, казах из Сартубека Тургайского уезда к северо-востоку от Аральского моря, прошел курс обучения у татарских мулл в своей деревне, затем окончил русско-казахскую школу в провинциальном городе Тургае, в Оренбурге завершил учебу в четырехгодичном педагогическом институте в 1895 году. Он сразу же начал преподавать в различных казахских деревнях, а затем в Актюбинске, Кустанае и Каркаралинске. Деятельность Байтурсинова как поэта, лингвиста, а позднее редактора газеты «Казах» (1913–1918) в Троицке проходила в главных центрах Казахстана. Байтурсынов был значимым политическим деятелем, основателем казахской националистической партии Алаш Орда, членом всероссийского Учредительного собрания в 1917 году. Он активно участвовал в работе правительства новой Киргизской (то есть казахской) АССР в начале 1920 года, был комиссаром казахского образования в конце 1920 года. Во многих сферах деятельности его примеру следовал Миржакып Дулатов.

Среди джадидов были представители всех крупных национальностей Средней Азии. Мунаввар-Кари Абдурашидов, узбек из Ташкента, открыл в городе в 1901 году первую местную «новометодную» школу и в том же году составил джадидский учебник «Адиб-и-авваль» («Первый учитель»). Мунаввар-Кари издавал одну из первых узбекских газет, написал ряд книг, сочинял стихи на узбекском и таджикском языках. Он работал в начале 1920 года в качестве комиссара народного образования Туркестанской АССР.

Подобно муфтию Бехбуди в Самарканде и Мунаввару-Кари в Ташкенте, мирза Абдулвахид Мунзим Бурханов руководил местным движением джадидов в Бухаре. Это была рискованная и трудная работа, за которую он пострадал от тирании эмира. Мирза Абдулвахид Мунзим и Садриддин Айни, жившие одно время в доме своего покровителя Мухаммада Шариф-джана Махдума, составили учебник и открыли около 1909 года «новометодную» школу в доме Абдулвахида Мунзима в Бухаре, после того как провалилась аналогичная попытка в 1901 году. Для этой школы Айни написал и опубликовал в 1909 году «Танзиб-ус сибьян» («Усовершенствование детей»), краткую поэтическую хрестоматию на таджикском языке.

Хотя эти новые направления в среднеазиатском образовании обещали революционизировать процесс роста мыслящего, грамотного населения, «новый метод» джадидов, процветавший 50 лет после захвата Ташкента, в целом не приветствовался наряду с практикой сотрудничества с русскими. Когда в 1915 году проводились специальные торжества по случаю годовщины завоевания, раздавались призывы расточать похвалы со стороны покоренного народа, столь сладкозвучные для русских властей. Это подтолкнуло местных городских жителей, которые пользовались расположением царизма, отдавать должное «заслугам Санкт-Петербурга».

В ответ на празднование 50-летия захвата Ташкента издатель узбекского правительственного бюллетеня «Туркестан вилаятининг газети» опубликовал очерк, в котором перечислил главные нововведения – в том числе методы образования, внедренные благодаря российскому завоеванию:

«Цивилизованная русская администрация, внедрив почтовую службу, телеграф и железные дороги, объединила Среднюю Азию с миром науки и культуры. Порядок и безопасность обеспечены. Там, где раньше не могли пройти большие караваны, теперь могут ходить прохожие-одиночки. Туркестанские товары получили готовый рынок: из Туркестана экспортируются во внутреннюю Россию по высоким ценам фрукты, шерсть, кожи, хлопок, шелк и другие товары. Из России в Туркестан потекли, как вода, денежные потоки.

Благосостояние жителей возросло десятикратно или даже больше. Жалованье бедняков и отдача от наделов заметно увеличились… Для того чтобы доехать до отдаленных городов, на что требовалось некогда шесть месяцев езды верхом или в арбе, теперь надо путешествовать в поезде всего шесть дней. Телеграфом можно обменяться с собеседником разговором за шесть минут. Внутри города можно ездить на трамвае или в автомобиле быстро и дешево. Во всех городах и уездах Туркестана имеются различные заводы… Мусульмане тоже начали строить заводы и извлекать от этого большие выгоды. Появились ранее немыслимые вещи, такие как фонограф, фотография, кино и граммофон. Прежние канделябры заменили электрические лампочки…»

Автор напоминает читателям, что без должного образования они не способны добиться материальных выгод. Образованные торговцы и ремесленники вытесняют необразованных мусульман, так же как в мусульманское время мусульманские изделия вытеснялись продукцией российских фабрик. О низком уровне образования мусульман свидетельствует то, что среди них наиболее компетентные ученые и преподаватели не обладают достаточными знаниями географии и не знают, что происходит за забором собственного дома… Так же как невозможно достичь небесного царства без знания веры, невозможно достичь земного благосостояния без светских знаний. Приходские школы, как наши, имеются у всех культурных народов, но, кроме того, они располагают светскими школами, которых у нас нет. Верно, что стремление к образованию усиливается среди мусульман – 30 лет назад в городе Ташкенте существовала лишь одна русско-мусульманская школа, и в ней практически не было учеников. Теперь имеется восемь русско-туземных школ, и этого недостаточно… Среди населения Туркестана самые надежные сторонники российских властей – торговцы, затем сельские хозяева и, наконец, женщины.

Несомненно, внедрение телефона, телеграфа и транспортной системы в Средней Азии, как и распространение информационных бюллетеней и открытие небольшой сети «русско-туземных» школ, добавившихся к мусульманскому образованию, изменили жизнь населения в лучшую сторону, но в то же время внесли разлад в умы интеллектуалов. Особенно важно то, как указал узбекский издатель бюллетеня, что такие меры не смогли обеспечить России реальную поддержку большинства местного руководства. В 1915 году такие образованные люди, как мулла Алим Махмуд Хаджи, автор упомянутой редакционной статьи, известный как историк и один из первых журналистов Средней Азии, пренебрегли возможностью дать положительную оценку росту местных джадидских школ ради восхваления царских учреждений для «туземцев». Тем самым они подтверждали, что существует другая интеллигенция, чьи взгляды подпитываются среднеазиатскими апологетами российского правления. Очевидная готовность муллы Алима к лояльному отношению к российской власти навлекала на него и ему подобных презрение со стороны антирусских лидеров, выражавших настроения большей части образованного сообщества.

Но, вероятно, более значимым, чем эти антипатии, было распространение под влиянием «просветителей» и джадидов западной технологии и прочих нововведений. Вместе с тем были созданы мощные стимулы для повышения общей грамотности по всей Средней Азии. Этот порыв конкурирующих группировок – консерваторов, джадидов, мусульман и русских – распространился на гигантскую территорию и к 1915 году оставил настолько тонкий слой образованных людей, который, видимо, был бессилен обеспечить высокую грамотность, из которой мог развиться более мощный интеллектуальный пласт.

 

Грамотность и профессии

 

В 1915 году лишь 6 % из 10 млн тюркоязычных и ираноязычных жителей плюс 1 млн 145 тыс. русских и украинцев в Средней Азии, исключая Хиву и Бухару, могли читать и писать. Из этих 6 % местное  грамотное население составляло около половины всего грамотного населения, включая славян. В Ферганской области, где в 1915 году лишь 0,6 % населения были русские и украинцы, а 99,1 % – тюрки и таджики, уровень грамотности достигал 2,9 % от всех национальностей. В Самаркандской же области в том же году население в 1 207 400 человек включало около 1,6 % славян, а процент тех, кто мог читать и писать, доходил до 3,2. Общая грамотность в 1926 году, включая Хиву и Бухару, но исключая русских и украинцев, достигала в среднем 3,5 %, что дает возможность предположить, что в 1915 году численность местных жителей, способных читать и писать, в других семи областях, возможно, была не выше. Наоборот, когда русские и украинцы преобладали, как в Акмолинской области, где их численность достигала уже 33,1 %, и в Уральской области, в которой их насчитывалось 25,4 % от всего населения, общие цифры грамотности достигали 10,4 % и 12,3 % соответственно. Эти цифры намного превышали данные по любой другой области в Средней Азии.

 

Таблица 13.1

Население и грамотность в 1915 году*

(По национальностям и другие**)

* Не включает Бухару и Хиву.

** Не включает армян, кавказских горцев, финнов, немцев, евреев, литовцев, монголов и поляков. С. 56–57, 65, 98–99.

Источник: Статистический ежегодник России 1915 года (Пг.: издание Центрального статистического комитета МВД, 1916).

 

Далее, несмотря на большое превосходство в численности тюркского и иранского населения в сельской местности, местные национальности составляли лишь 50,1 % жителей девяти крупных центров среднеазиатских областей, захваченных русскими. Центры этих областей Омск, Ашхабад, Самарканд, Семипалатинск, Верный, Ташкент, Кустанай, Уральск и Скобелев. В других городах, особенно Ферганской долины, таких как Андижан, Коканд, Маргилан и Наманган, где проживало слишком мало русских, разница в числе местных жителей и славян была значительной. Городское коренное население Средней Азии в 1897 году насчитывало 462 239 человек. Эту цифру можно определить как 364 157 для девяти областных центров плюс примерно 300 тыс. в других городах. Перепись, проведенная в Туркестанской АССР в 1920 году, константирует, что среди узбеков в Ташкенте (152 500) было уже 18 % грамотных, намного больше, чем в среднем по этой территории, и в городе грамотными были 27 % узбекских мужчин. Условия жизни в городе не могли, разумеется, способствовать грамотности всех его жителей, но лишь тех, кто относился к интеллигенции.

Способ заработка на жизнь в 1915 году, как и в конце XIX столетия, дает лишь весьма неопределенное указание на численность образованных и грамотных лиц или групп интеллигенции. В 1897 году, например, 82,8 % жителей Средней Азии работали в сельском хозяйстве. Это самая высокая доля среди других регионов Российской империи. Из тех немногих, что не были земледельцами, включая славян: 6,5 % работали в легкой промышленности и горном деле, 3,4 – занимались торговлей, 3,1 – работали на дому или прислугой, 0,9 – служили на транспорте или в учреждениях связи, 0,8 – в армии, 0,7 – входили в государственную администрацию, суды или принадлежали к свободным профессиям, 0,4 – служили в религиозных учреждениях, 0,5 – были пенсионерами, 0,9 % можно отнести к категории «разное». Среднеазиатская интеллигенция в то время, как правило, входила в категорию «свободные профессии», а также составляла часть духовенства и торговцев.

Возможно, единственно значительной переменой среди грамотного профессионального сообщества с 1897 по 1915 год был переход части интеллигенции от консервативной к реформистской философской школе. В беспокойное десятилетие после поражения России в войне с Японией 1904–1905 годов мировоззренческие позиции среднеазиатских джадидов зрелого возраста мало отличались от взглядов старых «просветителей», а также старцев-джадидов.

Хотя молодые люди имели сходные взгляды со своими предшественниками, они занимали более воинственную позицию и проявляли большую виртуозность в сочинении стихов. Таков был Миржакып Дулатов, писатель-романист, поэт, журналист и учитель. Дулатов родился в Тургайском уезде, учился у татарского муллы в деревне и русско-казахских школах города Тургая. Там Абдурауф Фитрат, которого Садриддин Айни считал выдающимся бухарским ученым, познакомился с его стихами, трактатами, драмами и научными книгами на узбекском и таджикском языках. Дулатов знал также урду, арабский и русский языки. Фитрат, получив образование в Бухаре и Стамбуле, активно занимался политической деятельностью, был «младобухарцем». В 1920 году он занял на короткое время пост министра культуры Бухарской народной республики. С 1918 года был неустанным организатором в среде националистической интеллигенции.

Касым Тыныстанов (около 1900–1934) был гораздо более значимым для киргизов, чем Фитрат для узбеков и таджиков. Ведь Тыныстанов был почти один в обособленном киргизском обществе как состоявшийся поэт, лингвист, ученый, национальный политический лидер, одно время комиссар образования. Он также редактировал «Эркин туу» (с 1924 г.), первую киргизскую газету, и «Янга маданият йолунда» (1928–1931), наиболее влиятельный журнал в республике того времени.

Киргизы и туркмены из-за своего рассредоточения и сравнительной малочисленности, естественно, располагали меньшими интеллектуальными центрами, чем плотно заселенные территории казахов, узбеков и таджиков. Даже там, где населения было больше, люди уровня Миржакыпа Дулатова или Абдурауфа Фитрата встречались нечасто.

Таким образом, наиболее просвещенным и активным поколением, появившимся в 1890-х годах в Средней Азии, было то, к которому относились Тыныстанов в Киргизии, Магжан Жумабаев (1896–1938) в Казахстане, Абдулхамид Сулейман Юнусов (Чолпан) (1898–1937) и Маннан Рамиз (ок. 1900 – ок. 1931) в Узбекистане, Берды Кербабаев (1894–1974) и Абдулхаким Кульмухамедов (ок. 1900 – ок. 1937). Все они достигли духовной зрелости, когда российская революция 1917 года дала им возможность реализовать свои способности. Из этого поколения вышли пылкие молодые националисты и национальные коммунисты. К концу 1920-х годов они возобладали в литературе, издательском деле и образовательных учреждениях после того, как их старшие предшественники утратили власть в результате жесткого противодействия Российской коммунистической партии.

Типичными для местных коммунистов-интеллигентов были Маннан Рамиз и Абдулхаким Кульмухамедов. Рамиз, поэт, драматург, в течение нескольких лет редактор влиятельного узбекского журнала «Маариф ва окутгучи», активный член литературного общества «Кызыл калам», а одно время комиссар образования Узбекистана, приспособившись к новой политической обстановке, стал идеологом специфического вида национального коммунизма в Узбекистане. Его идеи сочли в Москве столь опасными, что «ликвидировали» его еще до великих чисток конца 1930-х годов, уничтоживших большинство национальной интеллигенции. Кульмухамедов также занимался редактированием, издательской деятельностью, писательством. Он стремился организовать туркменских писателей и прочих образованных людей в прочный союз и проводил эту работу в рамках местной компартии.

 

Перегруппировка писателей

 

Как и предреволюционные общества «Тарбия-и атфаль» и «Туран», первые литературные или просветительские ассоциации, образовавшиеся после 1917 года, в общем, не ставили ограничений для членства по национальному признаку. Они имели интернациональный характер и объединяли интеллигенцию того района, в котором функционировали. В списке кружка «Чагатай Гурунги», организованного приватно и руководимого Абдурауфом Фитратом в Ташкенте с 1918 по 1922 год, преобладали узбеки, но были представлены таджики, татары и другие мусульманские национальности. Фитрат считался узбекским и таджикским поэтом, поскольку писал на обоих языках.

Политическая реорганизация общества 1924–1925 годов поставила образованных людей, включая писателей, перед необходимостью следовать новым правилам. После 1925 года основной принцип, пропагандировавшийся повсеместно, можно было бы определить как верховенство национального. Но, хотя каждая титульная нация Средней Азии теперь была признана благодаря официальному признанию республик, местные писательские ассоциации в 1926 году все еще в большинстве случаев избегали «меток», связанных с национальностями.

В Киргизской АССР киргизские и русские писатели разделялись на две литературные организации: «Кызыл учкун» («Красная искра»), которая служила исключительно для киргизских писателей, и Киргизская ассоциация пролетарских писателей (КирАПП), которая включала только русских до тех пор, пока компартия не объединила обе группы в августе 1930 года под русским названием. Членами объединенной организации стали несколько сотен писателей. Этот важный в политическом отношении акт связал также местных писателей с основной литературной организацией в Москве и учредил впервые официальную ассоциацию киргизских писателей с национальным названием.

Организации, сравнимые по духу и концепции с киргизской «Кызыл учкун», в которые, по мнению критиков, вошли главным образом «попутчики», существовали в узбекской столице в состоянии неуверенности за свою судьбу. В Самарканде группа «Кызыл калам» («Красное перо») организовала единственный разрешенный властями литературный кружок в республике в период между 1927 и 1930 годами. На территории Казахстана ассоциация писателей «Алка» («Кружок») объединила уроженцев Кызыл-Орды (Акмечеть), независимо от национальности. Впрочем, этническое смешение в городах Степного края было менее заметно, чем в таких центрах, как Самарканд и Коканд.

Туркмены, как и казахи, были первопроходцами в создании литературных обществ в регионах, не осложненных городских традициями. Тем не менее новое литературное общество, основанное в Туркменистане, обеспечило свою руководящую роль отнюдь не благодаря новоиспеченным пролетариям, порожденным компартией, но благодаря указаниям небольшого числа националистов-джадидов. Об этом один туркменский автор высказался через несколько лет так: «До 1931 года наше литературное движение возглавляли такие национальные буржуазные писатели, как Кульмухамедов, Вопаев, Кербабаев, Бурунов и другие… Эти писатели создали в 1926–1927 годах свою собственную организацию. Это было Туркменское научное литературное общество. Туда принимались только писатели или национальные интеллигенты, воспитанные в буржуазном духе… В своем уставе и программе они записали и открыто заявили, что молодые писатели или поэты могли вступать в общество только как члены-корреспонденты. Новички не могли иметь права решающего голоса, не могли избираться и т. д. <…> Эти буржуазные писатели руководили почти всей литературой и культурными учреждениями. До недавних пор они играли главную роль среди нас на литературном фронте».

В условиях давления, оказывавшегося в то время на полузависимые местные литературные и другие организации в Средней Азии, Научное литературное общество туркменов распалось. Оно уступило место ТуркАПП, поспешно организованному в 1931 году.

Рожденные почти одновременно с появлением в Средней Азии новых федеративных республик, первые полуофициальные общества писателей были националистическими, какими они, собственно, и должны были быть, чтобы отличаться от сообществ прежнего Западного Туркестана или Средней Азии в целом. Их идеи национализма являлись по сути патриотизмом, вызревшим в интеллектуальных кругах в 1900–1925 годах. Эта ментальность, характерная для интеллигенции середины 1920-х годов, продолжала противиться принятию требуемых коммунистических и пролетарских позиций.

В 1920 году Москва рекомендовала избавляться от националистических «красных» обществ и создавать ассоциации пролетарских писателей. Первой стала ХорезмАПП, образовавшаяся в 1924 году в Хиве. Вскоре появились КарАПП (Каракалпакская), КазАПП и КирАПП наряду с САПП (Среднеазиатской), а в 1929–1931 годах – УзАПП, ТаджАПП и ТуркАПП, которые затем стали Всесоюзным объединением ассоциаций пролетарских писателей.