ТОП 10:

Философия в советской и постсоветской России



Начиная с 17-х годов XX века и вплоть до конца XX века, весь этот 80-летний этап новейшей российской истории объединил в себя революцию, войну с фашизмом, идеологическую монополию тоталитарной власти, крушение её и распад СССР.

С 20-х г. XX в. и до начала 90-х г. XX в. легальная русская философия развивалась, главным образом, как советская философия.

В целом советская философия имела ярко выраженный материалистический характер и развивалась в жёстких рамках марксисткой философии, что делало её несколько догматической.

Официальной идеологией, был провозглашен марксизм-ленинизм (в действительности - сталинизм). Но даже в условиях идеологического пресса и при Сталине и при Брежневе мыслили выдающиеся философы, труды которых со временем получили мировую известность и признание.

Среди них были и убеждённые марксисты (Б.П.Кедров, Л.С.Выготский, А.Н.Леонтьев), и мыслители других мировоззренческих ориентаций. В этот период оригинальные идеи о природе языка и сознания развивали феноменолог Г.Г.Шпет (1879-1940), культуролог и литературовед М.М.Бахтин (1895 - 1974), философ и физик В.В.Налимов (1910 - 1988). Несмотря на репрессии и преследования творил великий русский философ А.Ф.Лосев (1893 - 1988), автор классических трудов в различных областях философского знания. Научным подвигом мыслителя стал его грандиозный труд: 8-томная <<История античной эстетики>>.

Мировое значение русской философской мысли XX в. ещё предстоит исследовать и изучить.

Заключение

По своему содержанию русская философия универсальна, она исследует различные темы. Нестандартность, противоречивость социального бытия обусловили её особый интерес к социально-политическим проблемам. Причём русская философия занималась не столько социально-философской проблематикой вообще, сколько судьбами собственной страны.

Русская философия предстаёт перед нами в стремлении организовать жизнь на европейский лад и желания оградить традиционные формы национальной жизни от иностранного влияния.

В целом русская философия XIX - XX вв. явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

Материалистическая традиция в русской философии конца 19 начала 20 веков

 

⇐ Предыдущая2425262728293031Следующая ⇒

 

С середины ХIХ в. – начале ХХ вв России получило развитие материалистическое направление в философии. В социально-политическом плане мыслители-материалисты разделяли революционно-демократические убеждения.

Первый этап в развитии этого направления представлен именами А.И. Герцена, Н.П. Огарева, В.Г. Белинского, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева и др. - революционеров-демократов, боровшихся против крепостничества и самодержавия. Многие из них прославились как публицисты и литературные критики. Журнальная публицистика служила для них формой пропаганды философских и социально-политических убеждений.

Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889) шел по пути соединения материализма и диалектики. Основными теоретическими источниками его воззрений были антропологический материализм Фейербаха и диалектика Гегеля. В своих философских трудах он рассматривает человека, прежде всего, как существо биологическое, говорит о единстве законов природы и общества. Значительное внимание Чернышевский уделял проблемам познаваемости мира. Большое значение в процессе познания он придавал практике. Практика для него – не только основной критерий истины, но и движущая сила и цель познания. Не признавая вечных и отвлеченных истин, он утверждал, что истина всегда конкретна, т.к. зависит от многих условий и обстоятельств. Это положение Чернышевский иллюстрирует на простом примере невозможности ответить без знания конкретной ситуации на вопрос «благо или зло дождь?».

С материалистических позиций Чернышевский разработал эстетическую теорию. В своей диссертационной работе «Эстетические отношения искусства к действительности» он утверждал, что произведения искусства должны отражать жизнь в ее типических образах и критикует теорию «чистого искусства». Он говорил, что «искусство для искусство» идея такая же нелепая, как «наука для науки», «богатство для богатства» и т.д. Чернышевский признает самоценность искусства, но считает, что оно обязательно должно быть, во-первых, реалистическим, т.е. правдиво отражать жизнь, и, во-вторых, служить общественному прогрессу, нравственному совершенствованию человека. Главная категория искусства – «прекрасное» – порождена самой жизнью, т.к. прекрасное существует в природе и в человеческой жизни.

Социальные взгляды Чернышевского также во многом носят материалистический характер. Он развивал идею утопического социализма (роман «Что делать?), однако путем решения социальных проблем считал не реализацию утопических проектов, а народную революцию как предпосылку социалистических преобразований, которые он связывал с ограничением частной собственности, ликвидацией наемного труда, развитием коллективного способа ведения хозяйства. Прогресс общественных отношений он связывал с прогрессом научного знания.

Второй этап развития взглядов на общественный прогресс, на революционное развитие общества связан с течением народничества.

М.А. Бакунин и П.А. Кропоткин - теоретики анархизма, в работах которых идея социалистического переустройства общества выходит на первый план. М.А. бакунин представлял общественный прогресс как эволюционный переход человечества из мира природы в «царство свободы». Мышление, свойственное людям, на ранних этапах развития общества породило религию, которая, в свою очередь, способствовала возникновению государства. Бакунин рассматривал религию и государство как главное зло общества. Государство он считал главным препятствием на пути построения социализма, т.к. смена его форм приводит не к освобождению человека, а к замене одной формы эксплуатации другой. Они отрицали необходимость целенаправленной организации борьбы трудящихся, политической власти и права, т.к. народ инстинктивно в любое время готов к восстанию, которое неизбежно перерастет в революцию, целью которой станет уничтожение государства и всех видов власти.

Г.В. Плеханов (1856 – 1918) теоретик марксизма, основатель социал-демократического движения в России. Его главной заслугой является последовательное материалистическое понимание истории. Следуя марксистской традиции, Плеханов говорил об определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию: изменения в производительных силах и вызванные ими изменения в производственных отношениях влекут за собой перемены в идеях, чувствах, верованиях людей. Он говорил о роли общественной психологии в противостоянии классовых идей. Одним из условий развития производительных сил он считает географическую среду как первооснову человеческой жизни.

Большое внимание он уделял вопросу о роли народных масс и личности в истории. Творцами истории он считал народные массы. По его мнению, выдающиеся личности могут изменить только «индивидуальную физиономию» и некоторые частные последствия событий, но их общее направление определяется развитием производительных сил. Роль великих людей состоит в том, что они раньше других осознают общественные потребности и предвидят перемены, которые должны произойти в обществе.

В теории познания Плеханов также следует традиции марксизма. Процесс познания противоречив, т.к. достигнутый человечеством уровень знаний не окончателен, знания будут развиваться в ходе развития общества и науки. Но это противоречие не отрицает объективной истины, а, наоборот, ведет к ней.

Следующий (3-й) этап развития материалистических представлений связан с именем В.И. Ленина (1870 – 1924 гг.). Ленин продолжает марксистскую традицию в философии, развивает учение Маркса применительно к новому этапу научного и социально-политического развития.

Основной философский труд Ленина – «Материализм и эмпириокритицизм». Выступая против эмпириокритицизма – субъективно-идеалистического течения, получившего развитие в конце ХIХ – нач. ХХ вв., Ленин дал глубокий анализ новых достижений естествознания с позиций диалектического материализма и изложил основные принципы диалектико-материалистической теории познания. Развитие физики в этот период привело к появлению идеалистических трактовок проблем физики. Ленин считает, что новые открытия в естествознании имеют огромное философское значение, т.к. изменяют картину мира, обогащают наши представления о путях его познания и преобразования. Диалектический характер процессов, происходящих в природе, уже не подлежит сомнению, и поэтому избежать противоречий в их познании можно только переходом на позиции диалектического материализма.

В этой работе Ленин рассматривает центральные философские категории – материя и сознание – и обращается к анализу гносеологической стороны основного вопроса философии. Сознание он определяет как особую функцию высокоорганизованной материи – мозга и усматривает сущность сознания в отражении мира. Также ленин обращается к проблеме истины. В ее рассмотрении он выделяет два главных вопроса: о возможности получения объективной истины и соотношении абсолютной и относительной истины. По его мнению, быть материалистом в теории познания – значит признавать объективное существование предметов внешнего мира и их верное отражение в человеческом сознании, т.е. соответствие мысли объекту. Он вскрыл диалектическую взаимосвязь абсолютной и относительной истины: в каждой научной истине, несмотря на ее относительность, есть момент абсолютной истины. Важнейшим критерием истинности знаний Ленин считает практику, которую он понимает как всю совокупность материальной деятельности людей: общественное производство, научный эксперимент, общественные отношения.

Работа «Философские тетради» является значительным вкладом в разработку материалистической диалектики как науки и как метода познания. Он говорит о двух концепциях развития – диалектике и метафизике. Главное их различие он видит в решении проблемы источника развития. Метафизика видит источник развития во внешних причинах, а диалектика сосредотачивает внимание на саморазвитии. Ядро диалектики он видит в законе единства и борьбы противоположностей, отвечающем на вопрос об источнике развития и определяет диалектику как «учение о единстве противоположностей».

Характерная черта творчества Ленина – связь диалектики с жизнью, с общественной практикой, с решением вопросов стратегии борьбы рабочего класса. Важнейшее место в его работах занимает разработка диалектического материализма как теоретической основы революционной деятельности рабочего класса, теории социалистической революции и построения социалистического общества.

28. Философские значение творчества российских ученых=-естествоиспытателей.

Идеи передовых русских ученых-естествоиспытателей оказали значительное влияние на развитие философии. В их работах получили научное обоснование идеи материалистического подхода к осмыслению природы, человека и общественных явлений.

Иван Мих. Сеченов (1829 – 1905) «отец русской физиологии» и основоположник материалистического подхода к изучению психических явлений. Сеченов положил начало экспериментальным исследованиям центральной нервной системы. Он распространил рефлекторный принцип на деятельность головного мозга и тем самым положил начало созданию рефлекторной теории психической деятельности животных и человека. Сеченов сделал важный вклад в естественнонаучное обоснование ряда гносеологических проблем: вопрос о природе чувственного отражения и его познавательных возможностях, о связи чувственного отражения и мышления и др.

И.П. Павлов (1849 – 1936) развил учение Сеченова. Изучение высшей нервной деятельности животных и человека методом условных рефлексов позволило ему открыть основные законы и механизмы деятельности головного мозга. Учение Павлова стало важнейшей естественнонаучной основой материалистического понимания проблемы сознания: теории отражения, положения о связи языка и мышления, чувственного и рационального познания.

Великий русский химик Д.И. Менделеев (1834 – 1907) при создании своей системы элементов фактически опирался на основные законы и принципы диалектики. Он с научных позиций рассматривал вопросы всеобщей связи, формирования систем, особенности форм движения материи. Значение его идей для философии было оценено Энгельсом как «научный подвиг».

Философские интересы Климент Аркадьевич Тимирязева (1843 – 1920) (последователь Дарвина, основатель физиологии растений в россии) были связаны с проблемами бытия. Он анализировал связь материи и сознания, обосновывал взаимозависимость живой и неживой природы, с позиций историзма анализировал природные процессы.

Мечников Лев Ильич (1836 – 1888) –крупнейший представитель географической школы. Он считал, что природные, географические условия представляют собой ведущий фактор общественного развития. Его основной труд – «Цивилизация и великие исторические реки. Географическая теория развития современного общества», где он обосновал неравномерность общественного развития изменением географических условий. Он выделял 3 периода в истории человеческой цивилизации: речной, средиземноморский и океанический. Критерием общественного прогресса он считал рост общечеловеческой солидарности и делал вывод о движении общества к братству народов.

Идеи космизма получили развитие в концепции ноосферы В.И. Вернадского (1863 – 1945). В результате исследования эволюционного процесса на Земле, представляющего собой синтез геологических, биогенных, антропогенных и космических процессов, В.И. Вернадский приходит к выводу об исключительной роли в этом отношении человеческой активности, которая постепенно становится силой геологического масштаба.

Билет 14

Иррационализм в западной философии 19 века

В середине XIX века завершила свое развитие классическая философия. Ее главной отличительной особенностью было возвеличивание человеческого разума, утверждение безграничности человеческого познания как залога осуществления гуманистических идеалов. С ним было связано определенное понимание человека и общества, которое составило специфику философии Просвещения.

В классической философии многообразие имеющихся философских концепций и подходов как бы связывались в единую рациональную схему, которая позволяла поддерживать это разнообразие внутри общего проблемного единства. Различие философских систем здесь соседствовало с общностью понимания целей и задач философии. В современной философии, напротив, на первый план выходят различия, общефилософский стержень разрушается, происходит выделение и локализация отдельных философских проблем, которые оформляются в самостоятельные направления. Причем если изначально генетическое родство с классикой еще не отрицается, что выражается в добавлении приставки «нео» к соответствующим концепциям (например, неокантианство, неогегельянство и т.д.), то затем этот разрыв постепенно становится самоценностью и каждое философское направление современности «кидает свой камень» в сторону классической философии.

Современная философия может быть представлена как палитра попыток «окончательного» преодоления классической философии. На особенности развития философии XX в. существенное влияние оказывают социокультурные процессы, в частности резко изменившийся статус науки в обществе и культуре в целом. Наука в виде своих как позитивных, так и негативных результатов буквально врывается на все уровни общественного бытия, заставляя каждого человека вырабатывать свое собственное отношение к ней. Культура как бы «раскалывается» на тех, кто выступает за научно-технический прогресс, и на тех, кто против него. Причем в основании данных позиций находится не наука как таковая, а ее сложившийся в культуре образ.

В результате в современной культуре формируются две социокультурные ориентации, которые, каждая со своей стороны, специфически, по-разному осмысливают этот абсолютизированный образ науки, — сциентизм и антисциентизм.

Сциентизм проявляется как мировоззренческая установка на то, что научное знание есть наивысшая культурная ценность, с которой должны соизмерять свое содержание все иные формы духовного освоения бытия. Исторически идеалом для сциентизма (что выражено и в этимологии данного слова) выступают прежде всего наиболее развитые естественные и математические науки. В их лоно, как в прокрустово ложе, укладываются не только иные способы и методы получения знания, характерные, например, для гуманитарных наук, но и вообще любые достижения человеческого духа, претендующие на постижение истины.

Этой позиции противостоит антисциентизм - социокультурная ориентация, основанная на широкой критике науки и как социального института, и как формы постижения мира, рассматривающая ее как «демона, выпущенного из бутылки», угрожающего теперь существованию самой человеческой цивилизации. В качестве альтернативы науке, научному познанию, в некоторых случаях даже вообще рациональному взгляду на мир выдвигаются различного рода вненаучные или внерациональные (иррациональные), способы постижения бытия.

Пафос философов неклассического периода заключался и в том, что они стремились освободиться от идеалистической метафизики, приблизить философию к жизни, включить в поле ее рассмотрения отдельного человека, Эта тенденция начинается с Шопенгауэра и прослеживается у таких непохожих философов, как С.Кьеркегор, Л. Фейербах и К.Маркс.

И, наконец, классификация современных философских направлений может быть выражена как оппозиция рационализма и иррационализма, дополняющая в определенной степени разделение ее на сциентизм и антисциентизм. Первое направление развивает в новых, неклассических условиях традиционные проблемы классического рационализма; второе подвергает сомнению всемогущество разума, отвергая зачастую его роль в жизни человека и общества.

К неклассическому рационализму мы можем отнести все этапы развития позитивизма, антропологический материализм Фейербаха, марксизм, неокантианство, неогегельянство. К иррационализму обычно причисляют волюнтаризм, философию жизни, феноменологию, психоанализ, экзистенциализм и другие направления западной философии, весьма многочисленные.

Следует отметить также, что деление это во многом условно и осуществляется для удобства типологии и изучения разнообразных направлений современной западной философии.

Особенности развития неклассической рационалистической философии наглядно проявляются в неокантианстве. В 70-е годы XIX века в Германии приобрел большую популярность лозунг «Назад к Канту». Возникают неокантианские школы: МарбургскаяиБаденская. Представители Марбургской школы (Г.Коген, П.Наторп, Э.Кассирер) занимались в основном проблемами теории познания. Основатель школы Г.Коген (1842-1918) критикует Канта за разделение «вещей в себе» и явлений, отвергает вещи, независимые от нас. Предмет познания не дан нам, а «задан» формами мышления, его бытие – это мыслимое в понятиях бытие, пространство и время — не формы чувственного познания, а понятия как формы мысли. Занимаясь проблемами математики и математического естествознания, Коген выделяет в качестве их основы понятие «бесконечно малого», которое не ощущается, а есть предмет мысли. Реальность – количественное выражение бесконечно малого, по сути, рассматриваемое в связи с числовым рядом, как функциональное отношение. Понятия естествознания – функциональные понятия об отношениях. Реальность сводится к понятиям, понятия – к функциям.

В центре внимания Баденской школы (В.Виндельбанд, Г.Риккерт) находятся проблемы социально-гуманитарных наук. Виндельбанди Риккерт выдвинули тезис о наличии двух классов наук: исторических (наук о духе) и естественных. Первые являются идеографическими – науками о событиях. Вторые – номотетическими — науками о законах. Эти двум видам науки соответствуют два метода: метод естествознания - обобщающий («генерализирующий»), метод исторических наук – «индивидуализирующий». В отличие от естествознания история стремится показать неповторимость, индивидуальность события. Логическая форма познания, метод и цель познания, как принципы отбора событий определяют характер предмета познания. По Риккерту, реально существует только индивидуальное, а общее – абстракция. Естественнонаучное познание ограничено абстракциями, а более глубокое знание дает история, изучающая индивидуальности как объекты культуры. Последние познаются через отнесение к ценностям, что позволяет выделить и сконструировать предмет исторического познания, отличить науки о культуре от наук о природе. Разработка понятия «ценность» – важнейшая заслуга Риккерта. Ценности у него приобретают априорный характер, не связанный с реальным бытием («Ценности – смыслы, лежащие над всяким бытием»). Социальная реальность удваивается как противоречивое единство бытия и ценностей. Таким образом, предмет социального познания здесь рассматривается как предмет конструирующей деятельности субъекта.

Традиции классической философии развивали, меняя сам предмет философии, антропологический материализм Л.Фейербаха и марксизм.

У Фейербаха и Маркса действительность есть действительность человеческого субъекта как предметного существа, которое само, стремясь познать собственную сущность, свою цель и назначение, обращается к изучению предметов и продуктов собственной деятельности (или, говоря гегелевским языком, которым еще пользовались и сами эти философы, в процессе самопознания опосредует собственную предметность).

Наиболее значительным из философов, сформировавшихся в лоне «левого», или младогегельянства, был Людвиг Фейербах. Он считал религию вообще и христианство в частности формой отчуждения человека от его собственной сущности, что является, по его мнению, причиной и экономического, и политического угнетения. Чтобы изменились социальные порядки, реальные условия человеческого бытия, необходимо, по его мнению, преобразовать человеческое сознание, избавить людей от ложного понимания своей собственной сущности, каковым, по сути, и является христианство.

В своем главном труде «Сущность христианства» (1841) он предпринял попытку свести религию к ее антропологическим основаниям, показать, что религия в целом есть не что иное, как извращенное, гипостазированное самосознание родовой сущности человека. Иначе говоря, по его мнению, собственные, реальные человеческие качества в религиозных представлениях, догмах и ритуалах идеализированы, преувеличены, превращены в абсолют. Так, таинство крещения имеет в своем основании почитание реальных свойств воды, ее способности очищать человека от грязи; таинство причащения, соответственно, абсолютизирует реальные свойства хлеба и вина;

Божественное семейство есть не что иное, как идеал семейных отношений людей, и т.д. и т. п. Сам Бог, как всемудрейшее, всеблагое, всемогущее идеальное существо, по сути есть не что иное, как рафинированный, избавленный от пороков, недостатков, ограниченностей и слабостей человек - короче, идеальный человек, которого ложное сознание объективировало, превратило в высшую реальность. Или, иначе - человек спроецировал в Боге самого себя как человеческий идеал; он сам создал Бога «по своему образу и подобию».

Но, к сожалению, чем более совершенным в процессе такого человеческого самообожествления становится Бог - то есть идеал человека - тем более ничтожным в собственном мнении делается сам человек - и, как следствие, тем более бедной, тусклой и ничтожной становится его реальная, земная жизнь. Она рассматривается религиозным человеком как нечто низменное, как «юдоль печали», скорее как испытание и подготовка к подлинной жизни «на том свете», которая наступит после смерти.

По Фейербаху, избавленные от иллюзорного религиозного сознания, понявшие земные человеческие истоки религиозных представлений, люди должны заменить поклонение Богу уважительным отношением и любовью друг к другу. Речь поэтому не идет о тотальном отрицании религии (поскольку даже этимологически, как полагал Фейербах, слово «религия» означает не что иное, как «связь»), а о перестройке религии на антропологических принципах, и тем самым о замене религии иллюзорной религией подлинной, в качестве основ которой сам философ предлагает собственный антропологический принцип философии.

В других своих произведениях Фейербах предпринял попытку «материалистического переворота» гегелевской философии. Основой этой обновленной философии должно быть обращение к «конкретно-индивидуальному», в противоположность «абстрактно-всеобщему» в гегельянстве. Соответственно, необходимо отказаться от идеи «чистого сознания», по Фейербаху, базового принципа всей философии Нового времени. Человека надо принимать как целостность, сущность которого включает не только его «голову», но и его «сердце». Соответственно, постигать действительность следует, руководствуясь не только разумом, но и любовью: человек не только мыслящее существо, но также (и прежде всего!) существо чувствующее. По мнению Фейербаха, истина, действительность и чувственность тождественны. Это значит, что сам человек есть «предметное существо», что сущность человека следует определять, отталкиваясь от его предметного бытия, что нет другого способа понять человека, кроме изучения его предметного мира, области его реальных потребностей и средств их удовлетворения.

В конце своей жизни Фейербах несколько отходит от чистого, «природного» сенсуализма, поскольку выстраивает некую иерархию чувственных объектов: самыми важными из чувственных объектов для человека, согласно его представлениям, являются другие люди. Отсюда следует, что истина не дана непосредственно как чувственность, ее следует проверять в процессе диалога.

Взгляды Фейербаха, и прежде всего его попытка «материалистически перевернуть» гегелевскую философию, оказали огромное влияние на Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895).

То, что именно К.Маркс оказался наиболее известным из критиков Гегеля, конечно, связано с факторами политической жизни. Однако вряд ли разумно считать эти факторы чем-то второстепенным для развития философской мысли по сравнению с другими факторами культуры, расценивать их как нечто случайное и привходящее: такой подход означал бы совсем неадекватное понимание и эпохи, и культуры. Как бы ни относиться к марксизму в качестве идеологии, «вычеркнуть» его из истории европейской и мировой культуры и надеяться при этом сохранить в неприкосновенности основные ее черты, невозможно. Как, разумеется, неразумно и пытаться сохранить недавний образ «учебного» марксизма - как наиболее выдающегося события в истории философской мысли, единственного подлинного «переворота в философии».

Философская позиция Маркса формируется в русле сначала гегелевской философской школы, а затем - критики «классического» гегельянства в рамках широкого младогегельянского течения, о котором было сказано выше. Непосредственно свой антигегелевский критический импульс Маркс получает от Фейербаха.

Маркс считал, что гегелевское учение надлежит «снять» в гегелевском смысле этого термина - то есть сразу и освоить, и преодолеть. Вновь и вновь обращаясь к этой теме, Маркс, кажется, постепенно все более предпочитает первоначальному выражению «переворачивание» другой – «коренная переработка». И в самом деле - метод Гегеля, его диалектика, в учении Маркса «снимается» и становится материалистической; «система» Гегеля, хотя и подвергается самой острой, иногда грубой критике за ее «метафизичность», но и она тем не менее вовсе не отбрасывается: система категорий материалистической диалектики имеет несомненные черты гегелевской схемы, и чуть ли не единственным отличием здесь оказывается отвержение «высшего синтеза», коим у Гегеля оканчивается борьба противоположностей. Однако марксовы закон отрицания отрицания и спираль развития на него весьма похожи.

Маркс унаследовал от Гегеля и его определение действительности действительного - именно, как «предметного существа». Поэтому человек в философии Маркса, поставленный на место гегелевской самопознающей Абсолютной идеи, с полным правом наследует метафизический титул субъекта: ведь он лежит в основании предметного миpa! Но все же самого человека Маркс трактует, делая акцент на его «конкретность», через «предикаты» его реального существования. Правда, это реальное существование у Маркса не доведено до такой степени индивидуализации, как у Кьеркегора, поскольку «приземление» духа по сути завершается «практической деятельностью». Более того, «универсальная» практическая деятельность разными способами редуцируется до трудовой, производственной. В случае «несовершенного» капиталистического общества и его подготовительных фаз практическая деятельность, эта «всеобщая субстанция» человечности, выступает, по Марксу, не в универсальном, то есть подлинно всеобщем виде, который соответствовал бы «подлинному гуманизму», а в урезанной, «отчужденной» от человеческой сущности, форме разделения труда (умственного и физического, индустриального и сельского, а также их более мелких градаций). В результате человек становится «частичным», или «отчужденным», не только превратившись в носителя ограниченной, частичной функции, которая опосредованно включена во всеобщую производственную деятельность, но и воспроизводясь именно в таком «превращенном» виде, как «частичный» субъект (каковыми являются, например, пролетарий, капиталист, литератор, юрист, еврей и т.п.). Великой задачей, которая стоит перед европейским человечеством, согласно Марксу, является ликвидация отчуждения во всех его формах - в этом он солидарен с Фейербахом. Однако способ преодоления отчуждения и образ того общества, в котором отчуждения не будет, Маркс представляет себе существенно иначе, чем Фейербах и другие младогегельянцы. Если они (включая и Фейербаха) видели причину отчуждения в «ложном сознании», а своей задачей считали критику этого «ложного сознания» (например, и прежде всего, религиозного), в результате которой основа существующих порядков будет «разоблачена» и рухнет, то Маркс трактовал саму эту позицию как «идеализм», то есть как случай «ложного сознания». Поэтому он называл сторонников этой позиции «овцами, которые воображают себя волками»: по его мнению, основы отчуждения коренятся не в сознании, а в самой материальной действительности. Религия, как и другие формы идеологии - не более чем вторичный фактор, порождение этой действительности, ее извращенное отражение. Поэтому путь к преобразованию действительности - это не критика ложных идей, а революция, совершающая переворот в самих материальных основах социальной жизни. «Материальная сила может быть ниспровергнута материальной же силой» - писал Маркс, и призывал заменить «оружие критики» «критикой оружием». Той реальной силой, которая способна, взяв в свои руки оружие, совершить революцию, низвергнуть политическое господство угнетателей, разрушить их аппарат власти и построить справедливое общество, Маркс считал рабочий класс, а собственной целью и целью своих единомышленников провозгласил создание политической организации, которая смогла бы «привнести сознание в рабочее движение» и возглавить пролетарскую революцию. «Философы до сих пор только объясняли мир, а дело заключается в том, чтобы его изменить» - писал он в «Тезисах о Фейербахе».

Собственно, эти идеи и составили суть того «коренного переворота», который Маркс совершил в философии - он создал исторический материализм, или материалистическое понимание истории. Согласно этому пониманию, общественное бытие, то есть процесс реальной жизни, определяет общественное сознание. «Задним числом» последователи Маркса (впрочем, и он сам) расценили, однако, исторический материализм как распространение материализма диалектического на понимание общества, однако такая трактовка историческим фактам не соответствует. На деле общий поворот Маркса к философскому материализму как раз и был обусловлен его участием в практической политике, сначала в качестве журналиста «Новой Рейнской газеты». Здесь он понял, что действиями политиков руководит сословный имущественный, то есть материальный, интерес, защитники которого заседают и дискутируют в правительственных и законодательных учреждениях, что «собственник затыкает рот правоведу». Отсюда понятно, что важной предпосылкой появления марксистского учения был интерес Маркса к экономике: сама суть его исторического материализма в том, что он видит в экономике основу общества. Все другие элементы социальной жизни, включая философию, религию и культуру, составляют не более чем «надстройку» над этой реальной основой, над «экономическим базисом». Главное в экономическом базисе, согласно Марксу, - «производительные силы», то есть орудия и средства производства. Эти производительные силы определяют отношения людей в процессе производства - производственные отношения.

Важнейшие из производственных отношений - отношения собственности. Последние должны соответствовать характеру производительных сил, образуя способ производства: согласно афоризму Маркса, ручная мельница дает нам общество с сюзереном во главе, а паровая - общество с промышленным капиталистом. В ходе развития производства производственные отношения перестают соответствовать новым производительным силам, между ними возникает конфликт, заканчивающийся сменой производственных отношений, а за ними - и преобразованием политической «надстройки». Поэтому история представляет собою закономерную смену общественно-экономических формаций. Последняя из таких формаций, в которой существует отчуждение, в которой невозможно всестороннее развитие человека как личности, существует эксплуатация человека человеком, действуют стихийные силы рынка и анонимная власть денег - это капитализм. Внутренние противоречия капитализма - между общественным характером производства, требующим всеобъемлющего планирования, и частной формой присвоения, ростом богатства немногих собственников и обнищанием наемных рабочих, составляющих огромное большинство населения, в результате конкуренции между собственниками и пр., - приводят в конечном счете к социальному взрыву, к ликвидации частной собственности на орудия и средства производства и открывают дорогу к построению коммунистического общества. В этом, по Марксу, заключается «историческая миссия» пролетариата.

Нетрудно понять, в какой степени все это противоречило гегелевской спекулятивной философской конструкции, согласно которой в основе мира лежит некое всеобщее духовное начало, «Абсолютная идея». Традиция материализма куда больше соответствовала стремлению Маркса заставить философию говорить человеческим языком о реальных человеческих проблемах и его политическому активизму. Поэтому он воспринимает «рациональное зерно» философии Гегеля, его диалектический метод, трактуя диалектику прежде всего как «алгебру революции», и соединяет ее с общими установками философского материализма. В итоге оказывается преодоленным как основной, по Марксу, недостаток прежнего материализма, его созерцательность, так и «абстрактность» идеалистической философии, которая живет в отвлеченном мире идей и не знает реальной практической деятельности как таковой.

Пытаться выделить во всем многообразии проблем, к







Последнее изменение этой страницы: 2017-02-08; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.208.22.127 (0.016 с.)