Хадисы «му'даль» (с двумя пропущенными передатчиками) и «мункаты'» (с пропуском между передатчиками) относятся к хадисам «мурсаль»

Сказал 'Абдуллах аш-Шанкыты: «И известно из доводов хадисами «мурсаль» Малика и тех, кто с ним согласился, что и «му'даль» и «мункаты'» являются доводом у них, так как оба они входят в понятие «мурсаль»[292].

Сказал Ибн ан-Наджжар: «И название «мурсаль» включает в себя «му'даль» и «мункаты'»[293].

 

 

Аргументы против единогласного мнения [294]

 

1. Аргумент: у такого-то единогласного мнения нет довода, на который оно опирается.

Ответ:
1) Некоторые ученые, хоть их и меньшинство, посчитали правильным отсутствие обуславливания единогласного мнения опорой. То есть, если ученые собрались единогласно на одном мнении, хоть и не опирались на аят, хадис или аналогию, то такое единогласное мнение является действительным и принимается в довод. Однако подавляющее большинство на обратном мнении. Но здесь не стоит путать два вопроса: принимается ли такое единогласное мнение; и возможно ли такое в действительности. Такое маловероятно. Поэтому если кто-то не знает опоры единогласного мнения, то это означает лишь то, что он не знает его, а не то, что его нет.

2) Сам по себе вопрос «на что они опирались?», если его целью является ослабление единогласного мнения как довода является некорректным и большой ошибкой! Среди суннитов нет разногласия в том, что единогласное мнение является доводом. Мало того, единогласное мнение по силе может превосходить аят или хадис.

Сказал Ибн Кудама: «Обязательно для муджтахида в каждом вопросе первым делом сделать поиск на предмет единогласного мнения. Если оно найдется, то он не нуждается в том, чтобы искать что-то еще. А если этому единогласному мнению будет противоречить аят или хадис, то он понимает, что он отменен или истолкован, потому что единогласное мнение — категоричный довод, не может быть отменен и истолкован»[295].

Если кто-то скажет: «Как мы можем поставить мнения людей, чем является единогласное мнение, над словами Аллаха и Его Посланника ﷺ?», то ответ ему будет: «На самом деле над словами Аллаха и Его Посланника ﷺ мы ставим не мнения людей, а другие слова Аллаха и Его Посланника ﷺ, так как у единогласного мнения есть опора — аят, хадис или аналогия»[296].

3) Также может быть такая ситуация, что ученые сошлись единогласно на том, что приказ в аяте или хадисе несет в себе только лишь желательность, а не обязательность. Или они единогласны на том, что данный текст ограничен или конкретизирован. И этот текст и будет опорой единогласного мнения. Поэтому неправильно будет говорить: «В аяте (хадисе) содержится приказ, а в единогласном мнении говорится лишь о желательности, следовательно, единогласное мнение недействительно».

2. Аргумент: опора такого-то единогласного мнения — слабый хадис, следовательно, это единогласное мнение недействительно.

Ответ:

1) Нет никакого препятствия для того, чтобы опорой единогласного мнения был недостоверный хадис. Пример: вопрос осквернения большого количества воды при попадании в нее скверны и изменении одного из ее свойств. Хадис «Вода является чистой, не оскверняет ее ничто» [297] единогласно конкретизирован хадисом «Вода является чистой, не оскверняет ее ничто, если только не изменится ее запах, вкус или цвет» [298], который является слабым[299].

2) Есть вероятность того, что хадис не дошел до нас по достоверному пути, но дошел до ранних ученых по другому, достоверному пути.

 

3. Аргумент: «молчаливое единогласное мнение» не считается доводом, ведь, возможно, кто-то не высказал своего мнения, опасаясь чего-либо или вообще без причины, либо высказал, но его мнение не приобрело известности и не распространилось.

Ответ:

Что касается того, что кто-то не высказал своего мнения по какой-либо причине, и той ситуации, что кто-то высказал свое мнение, но до нас оно не дошло, то это противоречит хадису «Не перестанет быть в моей общине группа, которая будет открыто на истине» [300] и противоречит тому, что Аллах обязался сохранить религию. Что касается того, что кто-то не высказал своего мнения без причины, то такой человек скрыл знание, что является большим грехом. Таким образом, он становится грешником, чье мнение не учитывается.

Также не ставится условием для действительности единогласного мнения, чтобы абсолютно все ученые высказали свое мнение. Достаточно того, что несколько или даже один ученый высказал свое мнение, оно получило распространение среди ученых и остальные ученые не выразили своего несогласия. А иначе, если мы поставим такое условие, то ни одно единогласное мнение не будет действительным и не будет доводом, ведь неизвестно ни одного вопроса, о котором бы высказались абсолютно все сподвижники, не говоря уже о других поколениях[301].

 

4. Аргумент: опора такого-то единогласного мнения — аналогия, следовательно, это единогласное мнение недействительно.

Ответ:

Также нет никакого препятствия, чтобы опорой единогласного мнения была аналогия. Подавляющее большинство ученых склонилась к этому мнению, в противоречие ат-Табари, Ибн Таймии, захиритам и рафидитам. Пример этому: вопрос абсолютной клятвы. Передал Ибн Кудама[302] единогласное мнение на то, что если человек поклялся зайти в дом, не выделяя в клятве определенный дом, то не станет его клятва выполненной, пока он не войдет во все дома. Опора этого единогласного мнения — аналогия, а не шариатский текст.

Аналогия в основах [303]

Все, кто исследовал эту тему, передавал в ней только два мнения: дозволенность и запрет. Мнение о дозволенности относят к большинству ученых. А что касается мнения о запрете, то есть разногласие в приписывании его к тем, кто его высказал.

 

Мнение первое. Правильная аналогия — один из путей познания положений основ религии. Это мнение приписывается к большинству ученых[304].

Доводы этого мнения:

1. Аллах указал Своим рабам во многих местах в Своей Книге на схожесть между воссозданием умерших и созданием их в первый раз с точки зрения возможности и могущества на это и сделал создание в первый раз основой, а воссоздание — ответвлением[305]. «Неужели человек полагает, что он будет оставлен просто так? Разве не был он каплей извергающегося семени? Затем стал сгустком крови, затем Он сотворил его и выровнял. И сделал из него пару: мужчину и женщину. Неужели Он не сможет воскресить умерших?» [75:36-40]. И различные положения семени в матке вплоть до создания человека указывают на полноту могущества[306]. «Как создали Мы в первый раз, так же повторим создание» [21:104]. «Скажи: «Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз, и Он знает каждую вещь» [36:79]. «Так пусть же посмотрит человек на то, из чего он создан. Создан он из изливающейся жидкости. Выходит она из поясниц и грудных костей. Поистине, Он способен вернуть его снова» [86:5-8]. И другие аяты: 22:5, 56:58-62, 19:66.

2. Аналогия между умершими людьми и высохшей землей, с точки зрения возможности Аллаха оживить их посредством Его Мощи[307]. «Посмотри же на следы милости Аллаха: как Он оживляет землю после ее смерти. Поистине, Он непременно оживит и умерших, и Он на каждую вещь способен» [30:50]. «И оживляет Он землю после ее смерти. И точно так же вы будете воскрешены» [30:19]. И другие аяты: 41:39, 22:5-7.
3. Аналогия между воскрешением мертвых и созданием небес и земли с точки зрения возможности Аллаха на это[308]. «Неужели Тот, Кто создал небеса и землю, не способен создать таких, как они? Да (способен)...» [36:81]; также см. «Тафсир Ибн Касир», 3/589. «Вы ли сложнее для создания или небо, которое Он воздвиг? Поднял его свод и выровнял его, сделал его ночь темной и вывел его зарю, землю после этого распростер, вывел из нее ее воду и пастбище» [79:27-31]; также см. «Тафсир Ибн Касир», 4/499. «И разве они не думают, что Аллах, который сотворил небеса и землю, и не ослаб, сотворив их, способен оживить мертвых? О да, поистине, Он способен на все» [46:33].

4. Аналогия между предшествующими и схожими с ними общинами в том, что они заслужили наказание по причине своего неверия в милости Аллаха, с точки зрения справедливости Аллаха[309]. «Так неужели они не путешествовали по земле и не видели каким был конец тех, кто был до них? Аллах погубил их. И для неверующих будет подобное этому» [47:10].

5. Аллах в Своей Книге использует аналогию от обратного в установлении некоторых вопросов основ религии, чтобы выявить противоречие между основой и ответвлением аналогии из-за их несовместимости в причине[310], дозволив таким образом аналогию от обратного. «Так разве Тот, Кто творит подобен тому, кто не творит?» [16:17]. То есть: больше заслуживает поклонения. «И если бы были в небесах и земле какие-то божества (заслуживающие поклонения,) кроме Аллаха, то они непременно пришли бы в расстройство» [21:22]. «И если бы был Коран не от Аллаха, то они нашли бы в Нем многочисленные противоречия» [4:82]. Также аяты 16:75, 76.

6. Общность доводов на узаконенность аналогии. «Извлекайте же назидание, о проницательные!» [59:2]. И Аллах приказал брать назидание, а это — переход от чего-либо к его подобию, а это осуществляется аналогией, и поэтому она узаконена[311]. «И Мы послали Наших Посланников с ясными знамениями и ниспослали вместе с ними Писание и весы, чтобы люди придерживались справедливости» [57:25]. И Аллах послал Посланников и вместе с Ними Писание, а это — откровение, и весы, а это — справедливость и правильная аналогия. Ведь весы указывают на равенство между подобными и разницу между разными вещами[312]. «Если вы в чем-то препираетесь, то верните это к Аллаху и Его Посланнику...» [4:59]. И из способов возвращения к Ним — возвращение посредством аналогии[313]. Доказательство в том, что эти тексты указывают на узаконенность аналогии абсолютно, поэтому аналогия в основах религии является доводом[314].

7. Аналогия — один из путей познания Творца, Его единственности и правдивости Посланников, и если мы отвергнем аналогию, то сделаем недействительным этот путь. Приверженцы противоположного мнения возразили на это доказательство тем, что такие вещи очевидны и не нуждаются в аналогии. Но им ответили тем, что если бы это было так, то Посланники не нуждались бы в чудесах и знамениях. А также мы видим некоторых разумных людей, которые не признают Аллаха, Его единственность и правильность Пророчества[315].

 

Мнение второе. Запрет на аналогию в основах религии, и это мнение приписывается к следующим группам:

Первая группа: большинство приверженцев Сунны. Приписывает это мнение к ним Ибн 'Абдульбарр[316]. Но множество ученых противоречит ему в этом и приписывает дозволенность аналогии в основах религии к большинству[317]. И Ибн Таймия опроверг приписывание этого мнения к приверженцам Сунны и объяснил это двумя причинами:

Первая. Приверженцы Сунны не отвергают то, с чем пришел Коран, а Коран пришел с аналогией в основах религии.

Вторая. Приверженцы Сунны использовали аналогию в вопросах основы[318].
Вторая группа: ханбалиты. Приписал им это мнение аль-Газали[319]. И передал от Ахмада его слова: «Нет в Сунне аналогии и не приводят ей примеры»[320]. Но ученые-ханбалиты отвергают от Ахмада, что он отрицал аналогию в основах религии, более того, утверждают, что он дозволял аналогию в них[321] и приводили в доказательство на это то, что Ахмад использовал аналогию в основах в многочисленных местах в своих книгах[322]. Из этого, например: его доказательство полноты знания Аллаха о Своих творениях вместе с тем, что Он не перемешан с ними Своей Сущностью, посредством аналогии с тем, кто построил дом, вышел из него и знает о том, что находится в доме по той причине, что он его построил, даже если он не находится в нем. И Аллах, который создал каждую вещь из ничего, больше заслуживает того, чтобы знать о своих творениях, и Он — Добрый, Ведающий, даже если не будет смешан со Своими творениями[323].

 

Третья группа: захириты. Приписали им это мнение аль-Джувейни[324], аль-Газали[325], Ибн 'Абдульбарр[326]. Во время исследования книг Ибн Хазма, я[327] нашел его общие высказывания о запрете аналогии. Из них: «Считают захириты, что аналогия не действительна в религии в общем... И это наше мнение, посредством которого мы исповедуем религию Аллаха»[328]. «Аналогия не действительна. Не разрешено выводить законоположения религии посредством нее»[329].

 

Четвертая группа: имамиты из рафидитов. Приписал это мнение к ним ас-Самарканди[330], но противоречил ему в этом аль-Джувейни[331].

 

Пятая группа. Ас-Самарканди приписал это мнение к хариджитам, кроме хариджитов Неджда.

Сам я[332] склонился к тому, что этого мнения придерживались захириты, так как их слова о запрете аналогии общие, и так как другие ученые приписывают им это мнение. Также я склонился к тому, что этого мнения придерживался Абу аль-Ма'али аль-Джувейни, так как его слова указывают на это. Что касается имамитов и хариджитов, то приписывание этого мнения им запутано между утверждением и отрицанием. И их книги — скрыты, и нет у меня возможности исследовать их. Также я склонился к тому, что неправильно приписывать это мнения ни к приверженцам Сунны, ни к ханбалитам. И приверженцы этого мнения приводят в довод:

1. У вопросов основ религии есть свое место в Шариате и положение в религии, и не разрешен в них занн (предположение). Более того, необходима в них категоричность. А аналогия несет в себе лишь занн, поэтому неправильным будет использовать ее в качестве довода в основах религии[333].

И можно ответить на это тем, что в некоторых случаях аналогия бывает категоричной. И если она будет таковой, то дозволено ее приводить в довод в основах религии[334].
2. Единогласное мнение саляфов общины на отсутствие использования аналогии в основах религии вместе с их приказом следовать шариатским текстам в этих вопросах[335].

И можно ответить на это тем, что передача единогласного мнения — недостоверна. И имам приверженцев Сунны Ахмад Ибн Ханбаль использовал аналогию в этих вопросах, и это передается от него в многочисленных вариантах. Из этого его слова отрицающему атрибуты Аллаха из страха того, что из многочисленности описаний обязательно вытекает многочисленность описываемых: «Расскажите мне об этой пальме. Разве нет у нее ствола, коры, волокон, веток, листьев и кроны? И она называется пальмой вместе со всеми своими описаниями. Так же и у Аллаха, а Аллаху принадлежит высочайшее описание, много описаний, но Он Один»[336]. Сказал Ибн Таймия: «И Ахмад — самый известный среди остальных имамов своими высказываниями об основах религии с доказательствами Шариата и разума, потому что он был испытан людьми, противоречащими Сунне, и он приводил их в довод. И то, что можно найти в его словах из доводов разума, которые согласуются с Сунной, не найти в словах других имамов»[337].

3. Некоторые люди, которые пришли к какому-либо мнению в основах религии посредством аналогии, переходят к другому мнению. А если бы аналогия была бы доводом в основах религии, то не произошел бы переход от одного мнения к другому[338].

Ответ на этот довод в том, что первая аналогия — недействительна, поэтому человек ее оставил. И недействительность некоторых аналогий не указывает на недействительность аналогии полностью. Разве человек не видит мираж, и думает, что это вода. Затем ему становится ясным, что это не вода. Но это не указывает, что зрение не является правильным путем для познания того, что можно увидеть[339].

4. Слова Всевышнего: «Никого не сравнивайте с Аллахом» [16:74]. Запретил Аллах сравнивать Его и проводить аналогию на Его атрибуты. И это потому, что это из основ религии. Поэтому в основах религии запрещена аналогия[340].

И можно ответить на этот довод тем, что Аллах запретил сравнивать Его, потому что «Нет ничего, подобного Ему» [42:11]. Поэтому, каждая аналогия, которая уравнивает между Творцом и творением — запрещена. А что касается аналогии «тем более» (кыяс аль-авля) при утверждении высшего примера Аллаха, то она не запрещена в Шариате. Сказал Всевышний: «Аллаху принадлежит высочайшее описание» [16:60][341].

5. Первым, кто провел аналогию, был Иблис, и ошибся в своей аналогии и заблудился[342]. И точно так же каждый, кто следует ему и проводит аналогию в основах религии[343].

Оппоненты ответили тем, что этот довод — аналогия между Иблисом и не Иблисом[344].

Также они сказали, что ошибка в некоторых аналогиях в основах религии не указывает на то, что в аналогии всегда ошибка.

6. Если бы аналогия была дозволенной в основах религии, то мы бы установили в религии шестую обязательную молитву в сутки, другое паломничество, другой закят посредством аналогии, но это ложно по единогласию[345].

И оппоненты ответили на это с двух сторон:

Первая. Эта аналогия — неверная, поэтому мы ее оставили. А если бы была верной, то мы провели бы ее[346].

Вторая. Эта аналогия противоречит Корану, Сунне и единогласному мнению. А из условий правильности аналогии — отсутствие противоречия им[347].

 

Правильное мнение. После рассмотрения приведенных высказываний и их доводов, учитывая разграничение между основами религии и ответвлениями, я[348] понял, что правильно будет использовать категоричную аналогию в основах религии. Так как вопросы основ религии — категоричные, то в них используется категоричная аналогия.

[1] Основа текста главы — «Аль-усуль валь-фуру'» аш-Шасри, 127-140.

Эта глава — ключ к пониманию темы таклида и тамазхуба.

[2] «Ар-рисаля», 357.

[3] «Ар-радд 'аля аль-джахмия», 49.

[4] «Шарх ас-Сунна», 1/289.

[5] Основа текста главы — «Аль-усуль валь-фуру'» аш-Шасри, 202-211.

[6] «Хилья аль-авлия», 6/323.

[7] «Аль-махсуль», 2/503.

[8] «Аль-бахр аль-мухит», 6/254.

[9] «Аль-бахр аль-мухит», 6/256.

[10] Иногда под словом «большинство» ученые могут иметь в виду большинство всех приписывающих себя к Исламу групп, включая и заблудшие.

[11] «Аль-бахр аль-мухит», 6/240.

[12] «Аль-'удда», 5/1541.

[13] «Аль-мусаввада», 497-499.

[14] «Аль-ихкам», 3/287.

[15] «Аль-мухалля», 1/71.

[16] «Аль-мусаввада», 503.

[17] «Шарх мухтасар ар-равда», 3/603.

[18] «Аль-'удда», 5/1569.

[19] Т.е. в вопросах, где есть единогласное мнение, и которые являются общеизвестными, постановление аннулируется — прим.пер.

[20] «Аль-ихкам», 4/203.

[21] «Аль-усуль», 3/954.

[22] «Ат-тахбир», 3971.

[23] «Ат-тамхид», 2/154.

[24] «Ат-тамхид», 4/310-311.

[25] «Аль-ашбах ван-назаир», 381

[26] Под этим термином ханбалиты подразумевают слова Ахмада, из которых можно сделать такой вывод, но они не ясные. «Мусталяхат аль-мазахиб», 348.

[27] «Аль-мусаввада», 504.

[28] «Лисан аль-'араб», 3/494-495, «Мухтар ас-сыхах», 297, «Тадж аль-'урус», 9-423

[29] Член комитета больших ученых и «Постоянного комитета по фетвам».

[30] «Аль-кавль аш-шазз», 75.

[31] «Аль-кавль аш-шазз», 77.

[32] Ад-Дарими, 214, 649.

[33] Аль-Байхакы, 10/210.

[34] «Аль-фурук», 2/197-199.

[35] «Аль-мувафакат», 5/136.

[36] «Аль-фатава аль-кубра», 3/178.

[37] «Маджму' аль-фатава», 32/137.

[38] «Аль-факых валь-мутафаккых», 2/157.

[39] То есть: «надеюсь, можно».

[40] «И'лям аль-муваккы'ин, 1/35-37.

[41] «Аль-джами'», 2/174.

[42] «Хилья аль-авлия», 6/316.

[43] Основа текста главы — «Шарх кава'ид аль-усуль» аш-Шасри, 453-454.

[44] «Шарх аль-джами' ас-сагыр», 1/7.

[45] «Сыфа аль-фатва», 17.

[46] Об этой степени и степени 4 посвящена отдельная глава данной работы.

[47] «Шарх аль-джами' ас-сагыр», 1/7.

[48] «Аль-мадхаль», 377.

[49] «Шарх аль-джами' ас-сагыр», 1/7.

[50] «Аль-мусаввада», 533, «Аль-инсаф», 1/6.

[51] Эти фразы выделены для тех, кто считает, что сегодня люди следуют лишь поздним ученым мазхабов, а не их имамам.

[52] «Аль-маджму'», 1/76-77.

[53] «Сыфа аль-фатва», 19.

[54] «Ат-табсыра», 517.

[55] Аль-Карафи жил в 7 в.

[56] «Аль-фурук», 139-141.

[57] «Шарх мухтасар ар-равда», 3/626-628.

[58] «Джами' баян аль-'ильм», 2/988.

[59] Тафсир аль-Куртуби, 11/272.

[60] «Шарх мухтасар ар-равда», 3/652-653.

[61] «Аль-мусаввада», 458.

[62] «Аль-бахр аль-мухит», 8/327-328.

[63] «Аль-факых валь-мутафаккых», 2/133.

[64] «Ас-сияр», 18/191.

[65] «Аль-иттиба'», 43.

[66] «Аль-иттиба'», 44.

[67] «Фаваид», 7.

[68] «Фаваид», 51.

[69] «Аль-'акд аль-фарид», 54.

[70] «Ар-расаиль аш-шахсыя», 107.

[71] Сыновья Мухаммада Ибн 'Абдульваххаба.

[72] Аль-Бухари, 86, Муслим, 905.

[73] «Ад-дурар ас-сания», 4/26-27.

[74] «Ад-дурар ас-сания», 4/25.

[75] «Ад-дурар ас-сания», 4/25-26.

[76] Аль-Бухари, 7288, Муслим, 1337.

[77] Абу Давуд, 336.

[78] «Ад-дурар ас-сания», 4/31-34, «Ад-дурар ас-сания», 4/68-70.

[79] «Ад-дурар ас-сания», 4/64.

[80] «Аль-фатава», 2/16.

[81] http://www.alifta.net/fatawa/fatawaDetails.aspx?View=Page&PageID=1378&PageNo=1&BookID=3

[82] http://www.binbaz.org.sa/mat/191

[83] «Шарх усуль мин 'ильм аль-усуль», 632.

[84] http://ar.islamway.net/fatwa/29252/حكم-التقليد

[85] «Ат-таклид валь-ифта валь-истифта», 21.

[86] «Рисаля лятыфа», 18.

[87] http://www.alfawzan.af.org.sa/node/2839

[88] http://download.media.islamway.net/fatawa/mshinqiti/1110sh.mp3

[89] https://www.youtube.com/watch?v=rbv0gWSxQJ4

[90] «Сильсиля аль-худа ван-нур», 331.

[91] «Ат-таклид валь-иттиба'», www.alalbany.net/?wpfb_dl=1281

[92] «Рихля ан-нур», 23 www.alalbany.net/?wpfb_dl=1371

[93] «Аль-фатава фи аль-мадина валь-имарат», 42.

[94] Аль-Бухари, №5618.

[95] «Фатх аль-Бари», 3/408.

[96] «Аль-мусаввада», 554.

[97] «Иршад аль-фухуль», 270.

[98] «Фаватих ар-рухмут», 2/403.

[99] «Аль-мусаввада», 554.

[100] «Ат-таклид», 198.

[101] «Аль-мусаввада», 515.

[102] «Аль-мусаввада», 518.

[103] Му'тазилит.

[104] «Аль-ихкам», 3/234.

[105] «Хашия аш-Ширвани», 10/110.

[106] «Аль-и'тисам», 2342.

[107] «Аль-фатава», 176.

[108] «Аль-мувафакат», 2/253.

[109] «Аль-мувафакат», 4/292-293.

[110] Тафсир аль-Куртуби, 5/260.

[111] «Ат-таклид», 98-99.

[112] «Ат-таклид», 104.

[113] «Маджалля аль-бухус аль-ислямия», 86/142.

[114] «Бид'а ат-та'ассуб аль-мазхаби», 91.

[115] «Бид'а ат-та'ассуб аль-мазхаби», 91.

[116] «Маджалля аль-бухус аль-ислямия», 86/170-171.

[117] «Ар-рисаля», 599.

[118] «Фаваид», 22.

[119] «Аль-инсаф», 97.

[120] На ключевую роль этих слов указал 'Амир Бахджат в «Мадхаль», 10.

[121] «Ан-нубза аль-кафия», 71.

[122] «Аль-хидая», 137.

[123] «Аль-биная», 4/10-11.

[124] «Фатх аль-Кадир», 2/377.

[125] Слова Ибн аль-Джавзи не являются шариатским доводом и такой, как он, не может быть судьей над имамами мазхабов. Если он посчитал, что отмененных хадисов двадцать один, это не означает, что их на самом деле столько, но это лишь его мнение, с которым могут быть несогласны другие ученые.

[126] «Ат-танбих 'аля мушкилят аль-хидая», 2/957-959.

[127] «Хашия Ибн 'Абидин», 1/68.

[128] «Шарх ат-танкых», 450.

[129] «Ма'на кавль аль-имам аль-Мутталиби», 143.

[130] «Фатх аль-Бари», 3/95.

[131] «Аль-'акд аль-фарид», 57.

[132] «Адаб аль-муфти», 1/53.

[133] «Аль-маджму'», 1/105.

[134] «Ма'на кавль аль-имам аль-Мутталиби», 107.

[135] «Аль-муаммаль», 150/8.

[136] «Ас-сияр а'лям ан-нубаля», 16/404.

[137] «Аль-мусаввада», 468.

[138] «Маджму' аль-фатава», 20/226.

[139] «Манакыб аш-Шафи'и», 1/477.

[140] «Сыфа аль-фатва», 38.

[141] «Маджму' ар-расаиль», 2/628.

[142] Сыновья Мухаммада Ибн 'Абдульваххаба

[143] «Ад-дурар ас-сания», 4/14-15.

[144] «Аль-инсаф», 99-101.

[145] «Маджалля аль-бухус аль-ислямия», 86/144.

[146] Основа текста главы — «Аль-усуль валь-фуру'» аш-Шасри, 530-543.

[147] «Каваты' аль-адилля», 2/346.

[148] «Маджму' аль-фатава», 20/202.

[149] «Аль-мусавадда», 46.

[150] Хадис слабый.

[151] Этот хадис часто приводят в довод против таклида вообще, даже в ответвлениях.

[152] Эта фраза часто повторяется многими людьми, но складывается такое впечатление, что ее смысл до конца не понимают. Она означает то, что простолюдин настолько ограничен в своих знания, что даже не может приписать себя к мазхабу. В таком случае ни о каком выборе правильного мнения на основе доводов и речи быть не может.

[153] «Ат-такрир ват-тахбир», 3/350.

[154] «Аль-инсаф», 11/194.

[155] «Аль-фатава», (2/10).

[156] Жил в 5-6 в.х. в Тунисе, сказал о нем Кады 'Ияд, что он достиг степени иджтихада («Ас-сияр», 20/106).

[157] «Фатх аль-'Алий аль-Малик», 1/84.

[158] «Аль-маджму'», 1/93.

[159] «Гиза аль-альбаб», 1/224.

[160] «Маталиб ули ан-нуха», 6/445.

[161] «Фаваид», 25.

[162] «Фаваид», 84.

[163] «Маджму' аль-фатава», 22/249.

[164] «Гая аль-мунтаха», 1/182.

[165] «Аль-'иляль», 42-47.

[166] Приведенные ниже слова не обязательно относятся к последователю одного из мазхабов. Но суть в том, что человек не может просто так, без уважительных причин, оставить фетву, которую он получил. Не важно, следует он за одним мазхабом, или нет.

[167] «Адаб аль-муфти», 1/58.

[168] «Ад-дурра аль-мудыя», 20-25.

[169] Эта глава касается мукаллида. Все, что пишут о том, как какой-то ученый брал мнение не из четырех мазхабов, к теме не относится.

[170] «Мавахиб аль-джалиль», 1/30.

[171] «Аль-ашбах ван-назаир», 105.

[172] «Файд аль-кадир», 1/210.

[173] «Аль-бурхан», 2/744.

[174] «Ас-сияр», 7/116.

[175] «Ат-тахбир», 1/128.

[176] «Мухтасар аль-фатава аль-мисрия», 81.

[177] «Маджму' ар-расаиль», 2/625.

[178] «Маджму' ар-расаиль», 2/626-627.

[179] «Ад-дурар ас-сания», 1/227, 4/15.

[180] «Ад-дурар ас-сания», 4/23, «Ад-дурар ас-сания», 4/30.

[181] См. «Люм'а аль-и'тикад».

[182] «Аль-фуру'», 6/374.

[183] «Аль-мусаввада», 540-541.

[184] «Ад-дурар ас-сания», 4/50-51.

[185] «Ат-такрир ват-тахбир», 3/472.

[186] «Ат-тахбир», 1/128.

[187] «Аль-маджму'», 1/93.

[188] «Маджму' аль-фатава», 4/175-178.

[189] «Ат-такрир ват-тахбир», 3/468.

[190] «Радд аль-мухтар», 1/383, «Аль-'укуд ад-дуррия», 1/109.

[191] «Шарх ат-танкых», 432.

[192] «Наср аль-вуруд», 682-683.

[193] «Аль-фатава», 3/330, 351.

[194] Доктор, преподаватель в университете короля Су'уда.

[195] «Ат-тальфик», 13.

[196] Доктор, преподаватель в университете «Умм аль-кура».

[197] «Лика аль-баб аль-мафтух», 49.

[198] «Маджалля аль-маджма'», 8/438.

[199] Аль-Бухари, 3504.

[200] Ад-Дарими, 1/159.

[201] «Аль-интика», 80-81, «Ас-сияр», 8/79.

[202] «Аль-фикр ас-сами», 2/522.

[203] «Хашия аль-'Аттар», 2/441.

[204] Муслим, 205.

[205] Муслим, 186.

[206] «Ас-сияр», 11/177.

[207] «Аль-мусаввада», 541-542.

[208] «Аль-джавахир аль-мудыя», 4/573.

[209] «Аль-фатава», 2/260-261.

[210] Там же, 2/329.

[211] Там же, 11/30.

[212] Там же, 11/34.

[213] Там же, 11/36-37.

[214] «Маджалля аль-бухус аль-ислямия», 91/91-95, постановление 9.

[215] «Аль-фатава», 2/19.

[216] «Аль-маджму' фи ат-тарджима», 2/760.

[217] «Аш-шейх Мухаммад Ибн Ибрахим хаятух ваасарух», 84.

[218] https://www.youtube.com/watch?v=T-ED7RN-qeU

[219] «Шарх раф' аль-малям», 8.

[220] Доктор, член комитета больших учёных, ректор шариатского факультета университета «Умм аль-кура».

[221] «Усуль аль-Кархы», 84.

[222] «Аль-фикр аль-усулий», 122-123.

[223] «Минха аль-Халик», 2/50.

[224] «Аль-мусаввада», 513.

[225] «Джазиль аль-мавахиб», 2.

[226] «Маджму' аль-фатава», 30/80

[227] «Ас-сунан аль-кубра» аль-Байхакы, 3/145.

[228] «Хилья аль-авлия», 6/368.

[229] «Масаиль Ахмад ривая Салих», 2/149.

[230] «Тартиб ат-тамхид», 3/345.

[231] «Фатх аль-Бари», 4/127.

[232] «Аль-джарх ват-та'диль», 2/26.

[233] «Тахзиб аль-камаль», 26/616.

[234] «Табакат аль-ханабиля», 1/153-154.

[235] «Тартиб аль-мадарик», 1/444.

[236] «Фатх аль-Барр», 4/547.

[237] «Аль-мизан» аш-Ша'рани, 15.

[238] «И'ля ас-сунан», 21/74.

[239] «Шарх Сахих Муслим», 2/2423.

[240] «Маджму' аль-фатава», 20/207.

[241] «Аль-адаб аш-шар'ия», 1/188-189.

[242] «Зад аль-ма'ад», 1/274.

[243] «Тарих Димашк», 36/175, «Ас-сияр», 9/566.

[244] «Тартиб ат-тамхид», 5/544.

[245] «Аль-мубди'», 2/47.

[246] «Аль-мансур фи аль-кава'ид», 2/127-128.

[247] «Аль-ашбах ван-назаир», 1/127.

[248] «Шарх Сахих Муслим», 2/23.

[249] «Фикх аль-итиляф», 29.

[250] «Аль-факых валь-мутафаккых», 1/434, «Ас-сияр», 10/23, «Тарих Димашк», 51/334.

[251] «Аль-джами' лиахляк ар-рави», 2/173.

[252] «Тарих аль-Ислям», 105.

[253] «Табакат аль-ханабиля», 1/382.

[254] «Джами' баян аль-'ильм», 2/175.

[255] «Тазкира аль-хуффаз», 776.

[256] «Аль-джами'» аль-Кайравани, 118-119.

[257] «Аль-джами'», 3/372.

[258] «Насыха ахль аль-хадис», №15.

[259] Аль-Бухари, 1/160, Муслим, 2282.

[260] Абу Давуд, 3660, ат-Тирмизи, 2658, Ибн Маджах, 3056, Ахмад, 4/80.

[261] «Кашф аль-мушкиль», 1/266.

[262] «Фатх аль-Бари», 1/212.

[263] «Аль-мухаддис аль-фасыль», 1/169-170.

[264] «Шарх Муслим», 15/47-48.

[265] «Мифтах дар ас-са'ада», 1/65-66.

[266] «Музаккира».

[267] «Шарх рияд ас-салихин», 1/184.

[268] «Аль-кифая», 1/412.

[269] «Аль-джарх ват-та'диль», 1/6.

[270] «Фатх аль-мугис», 1/287.

[271] «Хадью ас-сари», 2/162.

[272] «Рисаля иля ахль Макка», 48.

[273] «Аль-аджвиба аль-фадыля» аль-Лякнави, 36.

[274] «Мавахиб аль-Джалиль».

[275] «'Арида аль-ахвази», 1/205.

[276] «Танзих аш-Шари'а», 2/209.

[277] «Аль-маджму'», 3/226.

[278] «Аль-фатава», 4/383.

[279] «Аль-фатх аль-мубин», 32.

[280] «Аль-фатава», 2/54.

[281] «Фатх аль-Кадир», 2/133.

[282] «Аль-азкар», 19.

[283] «Аль-мугни», 1/438.

[284] «Маджму' аль-фатава», 18/65.

[285] «Ибталь аль-кыяс», 68.

[286] «Аль-мухалля», 4/148.

[287] «И'лям аль-муваккы'ин», 1/31.

[288] «Фатх аль-мугис», 1/82; также нечто похожее сказал ас-Суюты в «Тадриб ар-рави», 97.

[289] «Фатх аль-мугис», 1/287.

[290] «Ат-тамхид», 16/218.

[291] «Ар-рух», 1/13.

[292] «Нашр аль-бунуд», 2/63.

[293] «Шарх аль-кавкаб аль-мунир», 2/30.

[294] Основа текста главы — «Кавадих аль-истидляль биль-иджма'» аш-Шасри.

[295] «Равда ан-назыр», 2/389.

[296] «Шарх аш-Шасри каваид аль-усуль», 425; «Тайсир аль-вусуль», 652.

[297] Абу Давуд, 66; ан-Насаи, 1/174; ат-Тирмизи, 66; назвал достоверным Ахмад, см. «Мухтасар аль-Мунзири», 1/74, «Ат-тахзиб», 19/84

[298] Ибн Маджа, 521.

[299] «Аль-'иляль», 1/44.

[300] Аль-Бухари, 6/632.

[301] «Равда ан-назыр», 152, «Фусуль аль-ахкам», 459.

[302] «Аль-мугни», 8/775.

[303] Основа текста главы — «Аль-усуль валь-фуру'» аш-Шасри, 356-369.

[304] «Аль-'удда», 4/1273, «Ат-табсыра», 416, «Шарх аль-люма'», 2/757, «Аль-бурхан», 1/157 и 2/750, «Аль-манхуль», 324, «Ат-тамхид», 3/360, «Мизан аль-усуль», 555, «Аль-махсуль», 2/414, «Шарх мухтасар ар-равда», 3/247 и 287, «Аль-мусавадда», 365, «Шарх ат-тахавия», 68, «Аль-ибхадж», 3/31, «Аль-бахр аль-мухит», 5/16 и 63, «Хашия аль-'Аттар» 2/249, «Нибрас аль-'укуль», 205

[305] «Шарх мухтасар ар-равда», 3/248 и 253, «И'лям аль-муваккы'ин», 1/130, «Нибрас аль-'укуль», 78

[306] «Тафсир Ибн Касир», 4/482.

[307] «Шарх мухтасар ар-равда», 3/255, «И'лям аль-муваккы'ин», 1/130.

[308] «Шарх мухтасар ар-равда», 3/154, «И'лям аль-муваккы'ин», 1/130.

[309] «И'лям аль-муваккы'ин», 1/132 и 134.

[310] «И'лям аль-муваккы'ин», 1/133 и 160.

[311] «Аль-фусуль», 68, «Аль-'удда», 4/1291, «Аль-му'тамад», 2/223, «Ихкам аль-фусуль», 2/477, «Усуль ас-Сарахси», 2/125, «Ат-тамхид», 3/379, «Мизан аль-усуль», 561, «Аль-махсуль», 2/247, «Равда ан-назыр», 285, «Кашф аль-асрар» ан-Насафи, 2/199, «Шарх мухтасар ар-равда», 3/259, «Аль-ибхадж», 2/10.

[312] «Маджму' аль-фатава», 19/176, «И'лям аль-муваккы'ин», 1/133, «Нибрас аль-'укуль», 78.

[313] «Аль-фусуль», 68, «Аль-му'тамад», 2/225, «Усуль ас-Сарахси», 2/129, «Мизан аль-усуль», 562.

[314] «Ат-тамхид», 3/360, «Ихкам аль-фусуль», 2/548.

[315] «Ат-тамхид», 3/361, «Аль-'удда», 4/1276.

[316] «Джами' баян аль-'ильм», 2/74, «Иршад аль-фухуль», 200.

[317] «Аль-'удда», 4/1275, «Ат-табсыра», 416, 2/757, «Аль-бурхан», 2/750, «Аль-манхуль», 324, «Ат-тамхид», 3/360, «Мизан аль-усуль», 555, «Аль-мусавадда», 365, «Аль-бахр аль-мухит», 5/63.

[318] «Аль-истикама», 1/326 и 2/536, «Баян тальбис аль-джахмия», 2/542-548.

[319] «Аль-манхуль», 324, «Аль-бурхан», 2/751, «Мизан аль-усуль», 555.

[320] «Аль-'удда», 4/1218, «Аль-мусавадда», 481.

[321] «Аль-'удда», 4/1273, «Аль-мусавадда», 365, «Ат-тамхид», 3/360, «Дар ат-та'аруд», 7/154.

[322] «Ар-радд 'аля аз-занадика валь-джахмия» Ахмада, 37-44, «Аль-'удда», 4/1274, «Дар ат-та'аруд», 7/155, «Баян тальбис аль-джахмия», 2/543.

[323] «Ар-радд 'аля аз-занадика валь-джахмия» Ахмада, 94, «Дар ат-та'аруд», 7/155.

[324] «Аль-бурхан», 2/751.

[325] «Аль-мустасфа», 2/249.

[326] «Джами' баян аль-'ильм», 2/74.

[327] Аш-Шасри.

[328] «Аль-ихкам», 2/370.

[329] «Ад-дурра», 416.

[330] «Мизан аль-усуль», 555.

[331] «Аль-бурхан», 2/750.

[332] Аш-Шасри.

[333] «Хашия аль-'Аттар», 2/249, также см.: «Аль-мустасфа», 2/331, «Ар-равда», 318.

[334] «Шарх мухтасар ар-равда», 3/287 и 305, «Дар ат-та'аруд», 7/153.

[335] «Джами' баян аль-'ильм», 2/74, «Иршад аль-фухуль», 200.

[336] «Ар-радд 'аля аз-занадика валь-джахмия», 37, «Аль-'удда», 4/1274.

[337] «Дар ат-та'аруд», 7/153.

[338] «Ат-табсыра», 417, «Шарх аль-люма'» 2/759, «Ат-тамхид», 3/365.

[339] «Ат-табсыра», 417, «Шарх аль-люма'» 2/759, «Ат-тамхид», 3/365.

[340] «Аль-ихкам» Ибн Хазма, 2/502.

[341] «Дар ат-та'аруд», 7/153.

[342] Это передается от Ибн Сирина в «Ад-Дарими», 1/65, «Аль-ихкам», 2/511, «Джами' баян аль-'ильм», 2/93, тафсир ат-Табари, 5/441.

[343] «Аль-'удда», 4/1278, «Ат-тамхид», 3/365.

[344] «Ат-тамхид», 3/365.

[345] «Ихкам аль-фусуль», 2/549.

[346] Там же.

[347] Там же.

[348] Аш-Шасри.